生經卷第三
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丘。
其彼二人。
橫相嗟歎。
無義無理。
諸比丘聞。
往白世尊。
唯然大聖觀拘迦利比丘。
因依正典。
緣法律教。
以信出家。
而為沙門。
橫歎調達。
以非為是。
不得義理。
又彼調達。
嗟歎拘迦利比丘。
以非為是。
以是為非。
佛告諸比丘。
今此輩愚騃之等。
不但今世橫相嗟歎以非為是以是為非。
前世亦然。
乃往過去久遠世時。
黃門命過。
親裡即取棄樗樹間。
彼時蠱狐烏鳥。
來食其肉。
時共相嗟歎。
樹間烏為狐說偈曰。
君體如師子 其頭如仙人 脂猶鹿中王 善哉如好華 于時蠱狐。
即樹間。
以偈贊曰。
誰尊在樹上 其慧第一最 其明照十方 如積紫磨金 于時烏。
以偈報。
頌曰。
君則大師子 欲見君故來 君脂如鹿王 善哉得利義 蠱狐複以偈報。
頌曰。
誠信實相知 俱相歎至誠 合積紫磨金 所問服食此 爾時去彼不遠。
有大仙人。
處于閑居。
淨修為道。
聞狐及烏轉共相譽。
心自念言。
彼等之類。
橫相咨嗟。
彼言皆虛。
無一誠實。
以偈問曰。
吾久見所興 至此俱兩舌 自藏于樹間 俱食于人肉 于時烏嗔恚。
以偈報仙人。
師子及孔雀 共食于禽肉 于彼髡滅頭 次第而求活 仙人以偈答曰。
樗樹臭下極 一切鳥所惡 衆鹿所依因 棄死黃門身 汝輩下賤物 俱來聚會此 食于黃門身 自稱為上人 佛告諸比丘。
欲知爾時蠱狐者調達是。
烏者拘迦利是。
仙人者則菩薩是。
爾時俱共相歎。
以非為是。
以是為非。
于今亦然。
佛說比丘疾病經第二十六 聞如是。
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。
與大比丘千二百五十人俱。
時一比丘。
疾病困笃。
獨自一身。
無有等類。
無有視者。
亦無醫藥衣被飯食。
不能起居。
惡露自出。
身卧其上。
四向顧視。
無來救濟者。
便自歎息。
今日吾身。
無救無護。
時阿難見往白佛。
唯然大聖。
吾身今日。
得未曾有。
如來世尊。
大慈大哀。
有苦比丘。
當念救濟。
吾乃往世無數劫時。
救此比丘疾病之患。
于今世亦然。
乃往過去久遠世時。
于空閑處。
多神仙五通學者。
在彼獨處。
各各相勸。
轉相佐助。
各各取果。
以相給足。
以作籌算。
設使疾病。
轉相瞻療。
時有摩納學志。
有所緩急。
常馳走趣。
有一學志。
若有急緩疾病之厄。
初不視瞻。
時彼學志。
有急緩時。
無有救者。
則自獨立。
無伴無侶。
彼于異時。
身得疾病。
無療瞻者。
亦無持果授與食者。
是時五通仙人見彼和上。
見之如是。
心自念言。
此人孤獨。
無有救護。
心慜念之。
即往到其所。
即問之曰。
摩納學志。
卿強健時。
頗有消息。
問訊不甯。
有親厚朋友乎。
即時報曰。
無也。
和上亦無親友知識之厚。
我之父母。
家屬親裡。
去此大遠。
又問曰。
此梵志。
共頓一處。
不與親友結為知識耶。
答曰。
無也。
和上答曰。
不結親友。
無有知識。
以何為人。
卿見餘人。
展轉相敬。
展轉相事。
卿獨不也。
今日孤獨。
無救護。
于時仙人。
扶接摩納。
使之令坐。
将詣自所頓處。
勸之安心。
将詣親厚。
而以療治則頌偈曰。
棄捐于妻子 出家無所慕 卿和上為父 等類則兄弟 頓與梵志俱 而不相供視 得疾病困笃 孤獨無所依 察子見此已 梵行為親友 普行子恭敬 展轉相瞻視 時佛世尊。
往詣比丘。
而問之曰。
今得疾病。
有瞻視醫藥床卧具乎。
白曰。
孤獨無瞻視者。
無醫無藥。
去家甚遠。
離于父母無有兄弟。
親裡伴侶。
無供侍者。
世尊又問。
卿強健時。
頗瞻視問訊有疾者不。
答曰。
不也。
世尊告曰。
卿強健時。
不瞻視人。
不問訊疾病。
誰當瞻視卿乎。
善惡有對。
罪福有報。
恩生往反。
義絕稀疏。
佛為一切三界之救。
救度五道。
當舍卿耶。
前世救卿。
今亦當然。
佛扶起之。
欲以水洗。
時天如伸臂頃。
忽然來下。
欲洗浴之。
佛言拘翼。
卿在天上香潔之中。
安能救洗穢濁臭處。
天帝釋答曰。
向者世尊說。
此比丘本不瞻人。
不視疾病。
孤獨無救。
佛為十方一切之救。
功德具足。
無所乏少。
尚瞻視之。
況我罪福未斷。
而不興福耶。
時佛手洗。
天帝水灌。
還複卧之。
飲其醫藥。
即時除愈。
為說經法。
即時得道。
世尊以偈而贊之曰。
人當瞻疾病 問訊諸危厄 善惡有報應 如種果獲實 世尊則為父 經法以為母 同學者兄弟 因是而得度 佛說如是。
莫不歡喜。
佛說審裸形子經第二十七 聞如是。
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。
與大比丘衆千二百五十人俱。
爾時有國王。
因梵志女而生一子。
名曰至誠。
外道異學。
審裸形子。
而為作子。
其裸形子。
智慧聰明。
有超異之慧。
有所講說。
多所降伏。
于諸經典無所不博。
普為衆人。
共其國王。
博達衆誼。
往詣世尊。
其尼揵有四姊弟。
因梵志生。
敬樂異學。
一名饕餮。
二名興貪。
三名金誠。
四名誠雪。
時裸形子。
遣詣佛所。
欲試世尊。
皆受法則悉知經誼。
具來我說。
爾時姊弟。
各相謂言。
吾等共詣沙門瞿昙所。
試其舉動。
行步進止。
取其長短。
便共往詣。
棄捐居家。
悉為沙門。
受具足戒。
時佛世尊。
以往世喻。
而開化之。
導示本原。
諸根所從。
功德之本。
棄捐貢高。
除其憍慢。
皆得羅漢。
時裸形子。
問諸姊弟。
所試雲何。
諸女則以無央數誼。
嗟歎世尊。
稱譽經典法律之妙。
不可勝限。
時裸形子。
不受女言。
汝等以家事往欲試亂道。
反為世尊所見攝取迷惑诳詐。
譬如有人行入水中。
洗去垢濁。
令身淨潔。
反溺水死。
汝等如是。
欲往試佛壞其道意。
視其舉動。
取其長短。
反為瞿昙所見迷惑。
沒溺自失不得濟己。
譬如有人行入果樹。
欲采好果。
反為禽獸虎狼所食。
亡身不還。
汝等如是。
往試沙門瞿昙。
取其法則舉動長短。
以來語吾。
而反沒溺。
為所問瞿昙所惑。
譬如蛇虺弊蟲兇惡之人。
尚可親近。
可信可樂。
可緻吉祥安隐之法。
世尊瞿昙。
求是功德安隐之誼。
終不可得。
諸女答曰。
世尊道德去人四虺瑕穢之毒。
令人安隐寂然。
虛空尚可有瑕。
如來世尊未曾有短。
男女見之。
莫不安隐。
時為我等。
說微妙誼。
咨歎道稱。
我等歡喜。
稽首歸命。
時比丘僧。
具足啟佛。
唯然世尊。
且觀外學裸形子。
有異語诽謗佛道。
反譏諸女。
汝等何故歸命世尊。
觀其舉動。
當取長短而來語我。
反為迷惑沉溺。
其身不能自濟。
佛告諸比丘。
裸形子遣四女人。
欲來試佛取其長短世尊無瑕。
何從取阙。
佛尋開化。
皆令得度。
至無著證。
乃往古
其彼二人。
橫相嗟歎。
無義無理。
諸比丘聞。
往白世尊。
唯然大聖觀拘迦利比丘。
因依正典。
緣法律教。
以信出家。
而為沙門。
橫歎調達。
以非為是。
不得義理。
又彼調達。
嗟歎拘迦利比丘。
以非為是。
以是為非。
佛告諸比丘。
今此輩愚騃之等。
不但今世橫相嗟歎以非為是以是為非。
前世亦然。
乃往過去久遠世時。
黃門命過。
親裡即取棄樗樹間。
彼時蠱狐烏鳥。
來食其肉。
時共相嗟歎。
樹間烏為狐說偈曰。
君體如師子 其頭如仙人 脂猶鹿中王 善哉如好華 于時蠱狐。
即樹間。
以偈贊曰。
誰尊在樹上 其慧第一最 其明照十方 如積紫磨金 于時烏。
以偈報。
頌曰。
君則大師子 欲見君故來 君脂如鹿王 善哉得利義 蠱狐複以偈報。
頌曰。
誠信實相知 俱相歎至誠 合積紫磨金 所問服食此 爾時去彼不遠。
有大仙人。
處于閑居。
淨修為道。
聞狐及烏轉共相譽。
心自念言。
彼等之類。
橫相咨嗟。
彼言皆虛。
無一誠實。
以偈問曰。
吾久見所興 至此俱兩舌 自藏于樹間 俱食于人肉 于時烏嗔恚。
以偈報仙人。
師子及孔雀 共食于禽肉 于彼髡滅頭 次第而求活 仙人以偈答曰。
樗樹臭下極 一切鳥所惡 衆鹿所依因 棄死黃門身 汝輩下賤物 俱來聚會此 食于黃門身 自稱為上人 佛告諸比丘。
欲知爾時蠱狐者調達是。
烏者拘迦利是。
仙人者則菩薩是。
爾時俱共相歎。
以非為是。
以是為非。
于今亦然。
佛說比丘疾病經第二十六 聞如是。
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。
與大比丘千二百五十人俱。
時一比丘。
疾病困笃。
獨自一身。
無有等類。
無有視者。
亦無醫藥衣被飯食。
不能起居。
惡露自出。
身卧其上。
四向顧視。
無來救濟者。
便自歎息。
今日吾身。
無救無護。
時阿難見往白佛。
唯然大聖。
吾身今日。
得未曾有。
如來世尊。
大慈大哀。
有苦比丘。
當念救濟。
吾乃往世無數劫時。
救此比丘疾病之患。
于今世亦然。
乃往過去久遠世時。
于空閑處。
多神仙五通學者。
在彼獨處。
各各相勸。
轉相佐助。
各各取果。
以相給足。
以作籌算。
設使疾病。
轉相瞻療。
時有摩納學志。
有所緩急。
常馳走趣。
有一學志。
若有急緩疾病之厄。
初不視瞻。
時彼學志。
有急緩時。
無有救者。
則自獨立。
無伴無侶。
彼于異時。
身得疾病。
無療瞻者。
亦無持果授與食者。
是時五通仙人見彼和上。
見之如是。
心自念言。
此人孤獨。
無有救護。
心慜念之。
即往到其所。
即問之曰。
摩納學志。
卿強健時。
頗有消息。
問訊不甯。
有親厚朋友乎。
即時報曰。
無也。
和上亦無親友知識之厚。
我之父母。
家屬親裡。
去此大遠。
又問曰。
此梵志。
共頓一處。
不與親友結為知識耶。
答曰。
無也。
和上答曰。
不結親友。
無有知識。
以何為人。
卿見餘人。
展轉相敬。
展轉相事。
卿獨不也。
今日孤獨。
無救護。
于時仙人。
扶接摩納。
使之令坐。
将詣自所頓處。
勸之安心。
将詣親厚。
而以療治則頌偈曰。
棄捐于妻子 出家無所慕 卿和上為父 等類則兄弟 頓與梵志俱 而不相供視 得疾病困笃 孤獨無所依 察子見此已 梵行為親友 普行子恭敬 展轉相瞻視 時佛世尊。
往詣比丘。
而問之曰。
今得疾病。
有瞻視醫藥床卧具乎。
白曰。
孤獨無瞻視者。
無醫無藥。
去家甚遠。
離于父母無有兄弟。
親裡伴侶。
無供侍者。
世尊又問。
卿強健時。
頗瞻視問訊有疾者不。
答曰。
不也。
世尊告曰。
卿強健時。
不瞻視人。
不問訊疾病。
誰當瞻視卿乎。
善惡有對。
罪福有報。
恩生往反。
義絕稀疏。
佛為一切三界之救。
救度五道。
當舍卿耶。
前世救卿。
今亦當然。
佛扶起之。
欲以水洗。
時天如伸臂頃。
忽然來下。
欲洗浴之。
佛言拘翼。
卿在天上香潔之中。
安能救洗穢濁臭處。
天帝釋答曰。
向者世尊說。
此比丘本不瞻人。
不視疾病。
孤獨無救。
佛為十方一切之救。
功德具足。
無所乏少。
尚瞻視之。
況我罪福未斷。
而不興福耶。
時佛手洗。
天帝水灌。
還複卧之。
飲其醫藥。
即時除愈。
為說經法。
即時得道。
世尊以偈而贊之曰。
人當瞻疾病 問訊諸危厄 善惡有報應 如種果獲實 世尊則為父 經法以為母 同學者兄弟 因是而得度 佛說如是。
莫不歡喜。
佛說審裸形子經第二十七 聞如是。
一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。
與大比丘衆千二百五十人俱。
爾時有國王。
因梵志女而生一子。
名曰至誠。
外道異學。
審裸形子。
而為作子。
其裸形子。
智慧聰明。
有超異之慧。
有所講說。
多所降伏。
于諸經典無所不博。
普為衆人。
共其國王。
博達衆誼。
往詣世尊。
其尼揵有四姊弟。
因梵志生。
敬樂異學。
一名饕餮。
二名興貪。
三名金誠。
四名誠雪。
時裸形子。
遣詣佛所。
欲試世尊。
皆受法則悉知經誼。
具來我說。
爾時姊弟。
各相謂言。
吾等共詣沙門瞿昙所。
試其舉動。
行步進止。
取其長短。
便共往詣。
棄捐居家。
悉為沙門。
受具足戒。
時佛世尊。
以往世喻。
而開化之。
導示本原。
諸根所從。
功德之本。
棄捐貢高。
除其憍慢。
皆得羅漢。
時裸形子。
問諸姊弟。
所試雲何。
諸女則以無央數誼。
嗟歎世尊。
稱譽經典法律之妙。
不可勝限。
時裸形子。
不受女言。
汝等以家事往欲試亂道。
反為世尊所見攝取迷惑诳詐。
譬如有人行入水中。
洗去垢濁。
令身淨潔。
反溺水死。
汝等如是。
欲往試佛壞其道意。
視其舉動。
取其長短。
反為瞿昙所見迷惑。
沒溺自失不得濟己。
譬如有人行入果樹。
欲采好果。
反為禽獸虎狼所食。
亡身不還。
汝等如是。
往試沙門瞿昙。
取其法則舉動長短。
以來語吾。
而反沒溺。
為所問瞿昙所惑。
譬如蛇虺弊蟲兇惡之人。
尚可親近。
可信可樂。
可緻吉祥安隐之法。
世尊瞿昙。
求是功德安隐之誼。
終不可得。
諸女答曰。
世尊道德去人四虺瑕穢之毒。
令人安隐寂然。
虛空尚可有瑕。
如來世尊未曾有短。
男女見之。
莫不安隐。
時為我等。
說微妙誼。
咨歎道稱。
我等歡喜。
稽首歸命。
時比丘僧。
具足啟佛。
唯然世尊。
且觀外學裸形子。
有異語诽謗佛道。
反譏諸女。
汝等何故歸命世尊。
觀其舉動。
當取長短而來語我。
反為迷惑沉溺。
其身不能自濟。
佛告諸比丘。
裸形子遣四女人。
欲來試佛取其長短世尊無瑕。
何從取阙。
佛尋開化。
皆令得度。
至無著證。
乃往古
