執象而求
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來三世的因果，不知道從什麼地方來，要怎樣做人，死了要到那裡去，不知道人生的意義，宇宙的本性，糊糊塗塗在這三世因果當中，這就叫做“世間”。
怎樣才叫出世呢？出是超過或勝過的意思，能修行佛法，有智慧，通達宇宙人生的真理，心裡清淨，沒有煩惱，體驗永恒真理就叫“出世”。
佛菩薩都是在這個世界，但他們都是以無比智慧通達真理，心裡清淨，不像普通人一樣。
所以出世間這個名辭，是要我們修學佛法的，進一步能做到人上之人，從凡夫做到聖人，并不是叫我們跑到另外一個世界去。
不了解佛法出世的意義的人，誤會佛教是逃避現實，因而引起不正當的批評。
“一切皆空”佛說一切皆空，有些人誤會了，以為這樣也空，那樣也空，什麼都空，什麼都沒有，橫豎是沒有，無意義，這才壞事幹，好事也不做，糊糊塗塗地看破一點，生活下去就好了。
其實佛法之中空的意義，是有着最高的哲理，諸佛菩薩就是悟到空的真理者。
空并不是什麼都沒有，反而是樣樣都有，世界是世界，人生是人生，苦是苦，樂是樂，一切都是現成的，佛法之中，明顯的說到有邪有正有善，有惡有因有果，要棄邪歸正，離惡向善，作善得善果，修行成佛。
如果說什麼都沒有，那我們何必要學佛呢？既然因果，善惡，凡夫聖人樣樣都有，佛為什麼說一切皆空？空是什麼意義呢？因緣和合而成，沒有實在的不變體，叫空。
邪正善惡人生，這一切都不是一成不變實在的東西，皆是依因緣的關系才有的，因為是從因緣而産生，所以依因緣的轉化而轉化，沒有實體所以叫空。
舉一個事實來說吧，譬如一個人對着一面鏡子，就會有一個影子在鏡裡，怎會有那個影子呢？有鏡有人還要借太陽或燈光才能看出影子，缺少一樣便不成，所以影子是種種條件産生的，這不是一件實在的物體，雖然不是實體，但所看到的影子，是清清楚楚并非沒有。
一切皆空，就是依這個因緣所生的意義而說的，所以佛說一切皆空，同時即說一切因緣皆有，不但要體悟一切皆空，還要知道有因有果，有善有惡。
學佛的，要從離惡行善，轉迷啟悟的學程中去證得空性，即空即有，二谛圓融：一般人以為佛法說空，等于什麼都沒有，是消極是悲觀，這都是由于不了解佛法所引起的誤會，非徹底糾正過來不可。
二、由于佛教制度而來的誤解 佛教是從印度傳來的，制度方面有一點不同。
我國舊有的地方，例如出家與素食，不明了，一不習慣的人，對此引起許許多多的誤會。
“出家”出家為印度佛教的制度，我國社會，特别是儒家對他誤解最大，在國内，每聽人說，大家學佛，世界上的人都沒有了，為什麼呢？大家都出家了。
沒有夫婦兒女，還成什麼社會？這是嚴重的誤會，我常比喻說：如教師們教學生，那裡教人人當教員去，成為教員的世界嗎？這點在菲島，不大會誤會的，因為到處看得到的神父、修女，他們也是出家，但隻是天主教徒中的少部分，并非信天主教的人，人人要當神父、修女。
學佛的有出家弟子，有在家弟子，出家可以學佛，在家也可以學佛，出家可以修行了生死，在家也同樣可以修行了生死，并不是學佛的人一定都要出家，絕不因大家學佛，就會毀滅人類社會。
不過出家與在家，既然都可以修行了生死，為什麼還要出家呢？因為要弘揚佛教，推動佛教，必須有少數人主持佛教。
主持的頂好是出家人，既沒有家庭負擔，又不做其他種種工作，可以一心一意修行，一心一意弘揚佛法。
佛教要存在這個世界，一定要有這種人來推動他，所以從來就有此出家的制度。
出家功德大嗎？當然大，可是不能出家的，不必勉強，勉強出家有時不能如法，還不如在家，爬得高的，跌得更重，出家功德高大，但一不當心，堕落得更厲害，要能真切發心，勤苦修行為佛教犧牲自己，努力弘揚佛法，才不愧為出家。
出家人是佛教中的核心份子，是推動佛教的主體，不婚嫁，西洋宗教也有這樣制度。
有許多科學哲學家，為了學業，守獨身主義，不為家庭瑣事所累，而去為科學，哲學努力。
佛教出家制，也就是擺脫世界欲累，而專心一意的為佛法。
所以出家是大丈夫的事，要特别的勤苦，如随便出家，出家而不為出家事，那非但沒有利益，反而有礙佛教，有的人，一學佛教想出家，似乎學佛非出家不可，不但自己誤會了，也把其他人都吓住而不敢來學佛。
這種思想-學佛就要出家，要不得，應認識出家不易，先做一良好在家居士為法修學，自利利他。
如真能發大心，修出家行，獻身佛教，再來出家，這樣自己既穩當，對社會也不會發生不良影響。
與出家有關，附帶說到兩點，有的人看到佛寺廣大莊嚴，清淨幽美，于是羨慕出家人，以為出家人住在裡面，有施主來供養，無須做工，坐享清福，如流傳的“日高三丈猶未起”“不及僧家半日閑”之類，就是此種謬說，不知道出家人有出家人的事情要勇猛精進，自己修行時“初夜後夜，精勤佛道”。
對信徒說法，應該四處遊化，出去宣揚真理，過着清苦的生活，為衆生為佛教而努力，自利利他，非常難得，所為僧寶，那裡是什麼事都不做，坐享現成，坐等施主們來供養，這大概是出家者多，能盡出家人責任者少，所以社會有此誤會吧！ 有些反對佛教的人，說出家人什麼都不做，為寄生社會的消費者，好像一點用處都沒有。
不知人不一定要從事農、工、商的工作，當教員，新聞記者，以及其他自由職業，也能說是消費者嗎？出家人不是沒有事做，過着清苦生活而且勇猛精進，所做的事，除自利而外，導人向善，重德行，修持，使信衆的人格一天一天提高，能修行了生死，使人生世界得到大利益，怎能說是不做事的寄生者呢？出家人是宗教師，可說是廣義而崇高的教育工作者，所以不懂佛法的人說，出家人清閑，或說出家人寄生消費，都不對。
真正出家并不如此應該并不清閑而繁忙，不是消耗而能報施主之恩。
“吃素”：我們中國佛教徒，特别重視素食，所以學佛的人，每以為學佛就要吃素還不能斷肉食的，就會說：看看日本，錫蘭，緬甸，泰國或者我國的西藏、蒙古的佛教徒，不要說在家信徒，連出家人也都是肉食的，你能說他們不學佛，不是佛教徒嗎？不要誤會學佛就得吃素，不能吃素就不能學佛，學佛與吃素并不是完全一緻的，一般人看到有些學佛的，沒有學到什麼，隻學會吃素，家庭裡的父母兄弟兒女感覺讨厭，以為素食太麻煩，其實學佛的人，應該這樣，學佛後，先要了解佛教的道理，在家庭社會，依照佛理做去，使自己的德行好，心裡清淨，使家庭中其他的人，覺得你在沒學佛以前貪心大，嗔心很重，缺乏責任心與慈愛心，學佛後一切都變了，貪心淡，嗔恚薄，對人慈愛，做事更負責，使人覺得學佛在家庭社會上的好處，那時候要素食，家裡的人不但不反對，反而生起同情心，漸漸跟你學，如一學佛就學吃素，不學别的，一定會發生障礙，引起譏嫌。
雖然學佛的人，不一定吃素，但吃素确是中國佛教良好的德行，值得提倡，佛教說素食可以養慈悲心，不忍殺害衆生的命，不忍吃動物的血肉。
不但減少殺生業障，而且對人類苦痛的同情心會增長。
大乘佛法特别提倡素食，說素食對長養慈悲心有很大的功德。
所以吃素而不能長養慈悲心，隻是消極的戒殺，那還近于小乘呢！ 以世間法來說，素食的利益極大，較經濟，營養價值也高，可以減少病痛，現在世界上，有國際素食會的組織，無論何人，凡是喜歡素食都可以參加，可見素食是件好事，學佛的人更應該提倡，但必須注意的，就是不要把學佛的标準提得太高，認為學佛就非吃素不可。
遇到學佛的人就會問：有吃素嗎？為什麼學佛這麼久，還不吃素呢？這樣把學佛與素食合一，對于弘揚佛法是有礙的。
三、對于佛教儀式而來的誤解 不了解佛教的人，到寺裡去看見禮佛念經，拜忏，早晚功課等等的儀式，不明白其中的真義，就說這些都是迷信。
這裡面問題很多，現在簡單的說到下面幾種： “禮佛”。
入寺拜佛，拿香、花、燈燭來供佛，西洋神教徒，說我們是拜偶像，是迷信，其實佛是我們的教主，是人而進達究竟圓滿的聖者，大菩薩們也是快要成佛的人，這是我們皈依處，是我們的領導者，尊重佛菩薩，當有所表示，好像恭敬父母必須有禮貌一樣，佛在世的時候，沒有問題，可以直接對他表示恭敬。
可是現在釋迦佛已入涅槃了，還有他方世界的佛菩薩，都不在我們這個世界，不得不用紙畫、泥塑、木頭石塊來雕刻他們的形象，作為恭敬禮拜的對象，因為這是表示佛菩薩的形象，我們才要恭敬禮拜他，并不因為他是紙、土、木、石。
如我們敬愛我們的國家，要怎樣表示尊敬呢？用顔色布做成國旗，當升旗的時候，恭恭敬敬向國旗行禮，我們能否說這是迷信的行為？天主教也有像，基督教雖沒有神像，但也有十字架作為敬禮的對象，有的還跪下禱告，這與拜佛有何差别呢？說佛教禮佛為拜偶像，這是西洋神教徒對我們禮佛的意義不夠理解。
至于香花燈燭呢？佛在世時，在印度是用這些東西來供養佛的，燈燭是表示光明，香花是表示芬香清潔，信佛禮佛，一方面用這些東西來供養佛以表示虔敬，一方面即表示從佛得到光明清淨，并不是獻花燒香，使佛聞得香味、點燈點燭佛才能看到一切，西洋宗教，尤其是天主教，還不是用這些東西嗎？這本是一般宗教的共同儀式。
禮佛要恭敬虔誠、禮佛的時候，要觀想為真正的佛。
如果一面拜，一面想東想西，或者講話，那是大不敬，失掉了禮佛的意義。
“禮忏”。
佛教徒禮忏誦經，異教徒，及非宗教者，也常常誤以為迷信。
不知道“忏”印度話叫忏摩，是自己作錯了以後，承認自己錯誤的意思，因為一個人，在過去世以及現生中，誰都做過種種錯事，犯有種種的罪惡，留下招引苦難，障礙修道解脫的業力，為了減輕及消除障礙苦難的業力，所以在佛菩薩前，衆僧前，承認自己的錯誤，以消除自己的業障。
佛法有禮忏的法門，這等于耶教的悔改，在宗教的進修上是非常重要的。
忏悔要自己忏，内心真切的忏，才合乎佛教的意思。
一般人不會忏悔要怎麼辦呢。
古代祖師就編集忏悔的儀規，教我們一句一句念誦，口誦心思，也就是知道裡面的意義，忏悔自己的罪業了，忏儀中教我們怎樣的禮佛，求佛菩薩慈悲加護，承認自己的錯誤，知道殺生、偷盜、邪淫等的不是，一心發願改往修來，這些都是過去祖師們教我們忏悔的儀規，（耶教也有耶稣示範的禱告文）但主要還是要從心裡發出真切的悔改心。
有些人，連現成的儀規也不會念誦，就請出家人領導着念，慢慢地自己不知道忏悔，專門請出家人來為自己禮忏了，有的父母眷屬去世了為要藉三寶的恩威，來消除父母眷屬的罪業，也請出家人來禮忏，以求亡者的超升，然而如不明佛法本意，為了鋪排門面為了民間風俗，隻是費幾個錢，請幾個出家人來禮忏做功德，而自己或不信佛法，或者自己毫無忏悔懇切的誠意，那是失掉忏禮的意義了。
佛教到了後來，忏悔的意義糢糊了。
學佛的自己不忏，事無大小都請出家人，弄得出家人為了佛事忙，今天為這家禮忏，明天為那家做功德，有的寺院，天天以佛事為唯一事業；出家人主要事業，放棄不管，這難怪佛教要衰敗了，所以忏悔主要是自己，如果自己真真切切的忏悔，甚至是一小時的忏悔，也是超過請了許多人，作幾天佛事的功德，了解這個道理，如對父母要盡兒女的孝心，那麼為自己父母禮忏的功德很大。
因為血緣相通，關
怎樣才叫出世呢？出是超過或勝過的意思，能修行佛法，有智慧，通達宇宙人生的真理，心裡清淨，沒有煩惱，體驗永恒真理就叫“出世”。
佛菩薩都是在這個世界，但他們都是以無比智慧通達真理，心裡清淨，不像普通人一樣。
所以出世間這個名辭，是要我們修學佛法的，進一步能做到人上之人，從凡夫做到聖人，并不是叫我們跑到另外一個世界去。
不了解佛法出世的意義的人，誤會佛教是逃避現實，因而引起不正當的批評。
“一切皆空”佛說一切皆空，有些人誤會了，以為這樣也空，那樣也空，什麼都空，什麼都沒有，橫豎是沒有，無意義，這才壞事幹，好事也不做，糊糊塗塗地看破一點，生活下去就好了。
其實佛法之中空的意義，是有着最高的哲理，諸佛菩薩就是悟到空的真理者。
空并不是什麼都沒有，反而是樣樣都有，世界是世界，人生是人生，苦是苦，樂是樂，一切都是現成的，佛法之中，明顯的說到有邪有正有善，有惡有因有果，要棄邪歸正，離惡向善，作善得善果，修行成佛。
如果說什麼都沒有，那我們何必要學佛呢？既然因果，善惡，凡夫聖人樣樣都有，佛為什麼說一切皆空？空是什麼意義呢？因緣和合而成，沒有實在的不變體，叫空。
邪正善惡人生，這一切都不是一成不變實在的東西，皆是依因緣的關系才有的，因為是從因緣而産生，所以依因緣的轉化而轉化，沒有實體所以叫空。
舉一個事實來說吧，譬如一個人對着一面鏡子，就會有一個影子在鏡裡，怎會有那個影子呢？有鏡有人還要借太陽或燈光才能看出影子，缺少一樣便不成，所以影子是種種條件産生的，這不是一件實在的物體，雖然不是實體，但所看到的影子，是清清楚楚并非沒有。
一切皆空，就是依這個因緣所生的意義而說的，所以佛說一切皆空，同時即說一切因緣皆有，不但要體悟一切皆空，還要知道有因有果，有善有惡。
學佛的，要從離惡行善，轉迷啟悟的學程中去證得空性，即空即有，二谛圓融：一般人以為佛法說空，等于什麼都沒有，是消極是悲觀，這都是由于不了解佛法所引起的誤會，非徹底糾正過來不可。
二、由于佛教制度而來的誤解 佛教是從印度傳來的，制度方面有一點不同。
我國舊有的地方，例如出家與素食，不明了，一不習慣的人，對此引起許許多多的誤會。
“出家”出家為印度佛教的制度，我國社會，特别是儒家對他誤解最大，在國内，每聽人說，大家學佛，世界上的人都沒有了，為什麼呢？大家都出家了。
沒有夫婦兒女，還成什麼社會？這是嚴重的誤會，我常比喻說：如教師們教學生，那裡教人人當教員去，成為教員的世界嗎？這點在菲島，不大會誤會的，因為到處看得到的神父、修女，他們也是出家，但隻是天主教徒中的少部分，并非信天主教的人，人人要當神父、修女。
學佛的有出家弟子，有在家弟子，出家可以學佛，在家也可以學佛，出家可以修行了生死，在家也同樣可以修行了生死，并不是學佛的人一定都要出家，絕不因大家學佛，就會毀滅人類社會。
不過出家與在家，既然都可以修行了生死，為什麼還要出家呢？因為要弘揚佛教，推動佛教，必須有少數人主持佛教。
主持的頂好是出家人，既沒有家庭負擔，又不做其他種種工作，可以一心一意修行，一心一意弘揚佛法。
佛教要存在這個世界，一定要有這種人來推動他，所以從來就有此出家的制度。
出家功德大嗎？當然大，可是不能出家的，不必勉強，勉強出家有時不能如法，還不如在家，爬得高的，跌得更重，出家功德高大，但一不當心，堕落得更厲害，要能真切發心，勤苦修行為佛教犧牲自己，努力弘揚佛法，才不愧為出家。
出家人是佛教中的核心份子，是推動佛教的主體，不婚嫁，西洋宗教也有這樣制度。
有許多科學哲學家，為了學業，守獨身主義，不為家庭瑣事所累，而去為科學，哲學努力。
佛教出家制，也就是擺脫世界欲累，而專心一意的為佛法。
所以出家是大丈夫的事，要特别的勤苦，如随便出家，出家而不為出家事，那非但沒有利益，反而有礙佛教，有的人，一學佛教想出家，似乎學佛非出家不可，不但自己誤會了，也把其他人都吓住而不敢來學佛。
這種思想-學佛就要出家，要不得，應認識出家不易，先做一良好在家居士為法修學，自利利他。
如真能發大心，修出家行，獻身佛教，再來出家，這樣自己既穩當，對社會也不會發生不良影響。
與出家有關，附帶說到兩點，有的人看到佛寺廣大莊嚴，清淨幽美，于是羨慕出家人，以為出家人住在裡面，有施主來供養，無須做工，坐享清福，如流傳的“日高三丈猶未起”“不及僧家半日閑”之類，就是此種謬說，不知道出家人有出家人的事情要勇猛精進，自己修行時“初夜後夜，精勤佛道”。
對信徒說法，應該四處遊化，出去宣揚真理，過着清苦的生活，為衆生為佛教而努力，自利利他，非常難得，所為僧寶，那裡是什麼事都不做，坐享現成，坐等施主們來供養，這大概是出家者多，能盡出家人責任者少，所以社會有此誤會吧！ 有些反對佛教的人，說出家人什麼都不做，為寄生社會的消費者，好像一點用處都沒有。
不知人不一定要從事農、工、商的工作，當教員，新聞記者，以及其他自由職業，也能說是消費者嗎？出家人不是沒有事做，過着清苦生活而且勇猛精進，所做的事，除自利而外，導人向善，重德行，修持，使信衆的人格一天一天提高，能修行了生死，使人生世界得到大利益，怎能說是不做事的寄生者呢？出家人是宗教師，可說是廣義而崇高的教育工作者，所以不懂佛法的人說，出家人清閑，或說出家人寄生消費，都不對。
真正出家并不如此應該并不清閑而繁忙，不是消耗而能報施主之恩。
“吃素”：我們中國佛教徒，特别重視素食，所以學佛的人，每以為學佛就要吃素還不能斷肉食的，就會說：看看日本，錫蘭，緬甸，泰國或者我國的西藏、蒙古的佛教徒，不要說在家信徒，連出家人也都是肉食的，你能說他們不學佛，不是佛教徒嗎？不要誤會學佛就得吃素，不能吃素就不能學佛，學佛與吃素并不是完全一緻的，一般人看到有些學佛的，沒有學到什麼，隻學會吃素，家庭裡的父母兄弟兒女感覺讨厭，以為素食太麻煩，其實學佛的人，應該這樣，學佛後，先要了解佛教的道理，在家庭社會，依照佛理做去，使自己的德行好，心裡清淨，使家庭中其他的人，覺得你在沒學佛以前貪心大，嗔心很重，缺乏責任心與慈愛心，學佛後一切都變了，貪心淡，嗔恚薄，對人慈愛，做事更負責，使人覺得學佛在家庭社會上的好處，那時候要素食，家裡的人不但不反對，反而生起同情心，漸漸跟你學，如一學佛就學吃素，不學别的，一定會發生障礙，引起譏嫌。
雖然學佛的人，不一定吃素，但吃素确是中國佛教良好的德行，值得提倡，佛教說素食可以養慈悲心，不忍殺害衆生的命，不忍吃動物的血肉。
不但減少殺生業障，而且對人類苦痛的同情心會增長。
大乘佛法特别提倡素食，說素食對長養慈悲心有很大的功德。
所以吃素而不能長養慈悲心，隻是消極的戒殺，那還近于小乘呢！ 以世間法來說，素食的利益極大，較經濟，營養價值也高，可以減少病痛，現在世界上，有國際素食會的組織，無論何人，凡是喜歡素食都可以參加，可見素食是件好事，學佛的人更應該提倡，但必須注意的，就是不要把學佛的标準提得太高，認為學佛就非吃素不可。
遇到學佛的人就會問：有吃素嗎？為什麼學佛這麼久，還不吃素呢？這樣把學佛與素食合一，對于弘揚佛法是有礙的。
三、對于佛教儀式而來的誤解 不了解佛教的人，到寺裡去看見禮佛念經，拜忏，早晚功課等等的儀式，不明白其中的真義，就說這些都是迷信。
這裡面問題很多，現在簡單的說到下面幾種： “禮佛”。
入寺拜佛，拿香、花、燈燭來供佛，西洋神教徒，說我們是拜偶像，是迷信，其實佛是我們的教主，是人而進達究竟圓滿的聖者，大菩薩們也是快要成佛的人，這是我們皈依處，是我們的領導者，尊重佛菩薩，當有所表示，好像恭敬父母必須有禮貌一樣，佛在世的時候，沒有問題，可以直接對他表示恭敬。
可是現在釋迦佛已入涅槃了，還有他方世界的佛菩薩，都不在我們這個世界，不得不用紙畫、泥塑、木頭石塊來雕刻他們的形象，作為恭敬禮拜的對象，因為這是表示佛菩薩的形象，我們才要恭敬禮拜他，并不因為他是紙、土、木、石。
如我們敬愛我們的國家，要怎樣表示尊敬呢？用顔色布做成國旗，當升旗的時候，恭恭敬敬向國旗行禮，我們能否說這是迷信的行為？天主教也有像，基督教雖沒有神像，但也有十字架作為敬禮的對象，有的還跪下禱告，這與拜佛有何差别呢？說佛教禮佛為拜偶像，這是西洋神教徒對我們禮佛的意義不夠理解。
至于香花燈燭呢？佛在世時，在印度是用這些東西來供養佛的，燈燭是表示光明，香花是表示芬香清潔，信佛禮佛，一方面用這些東西來供養佛以表示虔敬，一方面即表示從佛得到光明清淨，并不是獻花燒香，使佛聞得香味、點燈點燭佛才能看到一切，西洋宗教，尤其是天主教，還不是用這些東西嗎？這本是一般宗教的共同儀式。
禮佛要恭敬虔誠、禮佛的時候，要觀想為真正的佛。
如果一面拜，一面想東想西，或者講話，那是大不敬，失掉了禮佛的意義。
“禮忏”。
佛教徒禮忏誦經，異教徒，及非宗教者，也常常誤以為迷信。
不知道“忏”印度話叫忏摩，是自己作錯了以後，承認自己錯誤的意思，因為一個人，在過去世以及現生中，誰都做過種種錯事，犯有種種的罪惡，留下招引苦難，障礙修道解脫的業力，為了減輕及消除障礙苦難的業力，所以在佛菩薩前，衆僧前，承認自己的錯誤，以消除自己的業障。
佛法有禮忏的法門，這等于耶教的悔改，在宗教的進修上是非常重要的。
忏悔要自己忏，内心真切的忏，才合乎佛教的意思。
一般人不會忏悔要怎麼辦呢。
古代祖師就編集忏悔的儀規，教我們一句一句念誦，口誦心思，也就是知道裡面的意義，忏悔自己的罪業了，忏儀中教我們怎樣的禮佛，求佛菩薩慈悲加護，承認自己的錯誤，知道殺生、偷盜、邪淫等的不是，一心發願改往修來，這些都是過去祖師們教我們忏悔的儀規，（耶教也有耶稣示範的禱告文）但主要還是要從心裡發出真切的悔改心。
有些人，連現成的儀規也不會念誦，就請出家人領導着念，慢慢地自己不知道忏悔，專門請出家人來為自己禮忏了，有的父母眷屬去世了為要藉三寶的恩威，來消除父母眷屬的罪業，也請出家人來禮忏，以求亡者的超升，然而如不明佛法本意，為了鋪排門面為了民間風俗，隻是費幾個錢，請幾個出家人來禮忏做功德，而自己或不信佛法，或者自己毫無忏悔懇切的誠意，那是失掉忏禮的意義了。
佛教到了後來，忏悔的意義糢糊了。
學佛的自己不忏，事無大小都請出家人，弄得出家人為了佛事忙，今天為這家禮忏，明天為那家做功德，有的寺院，天天以佛事為唯一事業；出家人主要事業，放棄不管，這難怪佛教要衰敗了，所以忏悔主要是自己，如果自己真真切切的忏悔，甚至是一小時的忏悔，也是超過請了許多人，作幾天佛事的功德，了解這個道理，如對父母要盡兒女的孝心，那麼為自己父母禮忏的功德很大。
因為血緣相通，關
