《莊子》讀書筆記——自然與本性

或直立行走也一樣不夠自然。

    這當然不是咬文嚼字，而是天天發生在我們身邊的争論。

    夾着皮包在車流裡堵上一兩個鐘頭，每天八小時坐辦公室，肯定不是最自然的生活方式。

    可是誰又敢說，比較起馬橋那些日出而作日入而息的農民，神仙府裡的馬鳴一定過得更為自然？從盧梭的自然主義到當今的環境主義，都有這個疑問需要澄清。

     在這些事情上，我們需要的是透徹，而不是徹底。

    理論太徹底了，可能就不自然了。

    其中一個原因，在于我們凡人終究徹底不到底。

    極端主張返璞歸真的，仍不肯一路手腳并用在地上爬走。

    在這關鍵的一點上，我覺得莊子比他的讀者思得透徹。

    雖說無物不然，卻仍然有小大之辨。

    我們不可隻記得&ldquo彼亦一是非此亦一是非&rdquo，而且要記得這一段的末尾，莊子的結論是&ldquo莫若以明&rdquo。

    單線的徹底不能通乎道樞，而是在惡無窮裡打轉，是亦一無窮，非亦一無窮。

    通乎大道，不是單揀那些六一合之外的事情，發那些大而無當的議論，而是返回于就事論事；不是籠統地無為絕迹，而是就事做事。

    這是妙處也是難處：&ldquo絕迹易，無行地難。

    &rdquo 我猜想，莊子總會知道大有大的難處，小有小的美處。

    不過，無論怎樣讀《逍遙遊》，也不會感到莊子把大鵬和學鸠等量齊觀。

    凡這樣的結論，總不是來自閱讀，也不來自對生活實際的思考，隻能從知性想當然演繹而來。

    在數學式的上帝眼裡，大活法和小活法大概是不分軒轾的，但猶太教的上帝，更不要說我們這些凡人，絕對進入不了這樣的境界。

    贊賞一些活法，懷疑一些活法，反對一些活法，是我們本性裡的本性，自然中的自然。

    各種活法不分軒轾這種說法，也許可以用來欺人，也許可以用來自欺，但不會是真情實理。