《莊子》電子書——《外篇·天道》
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天道
【題解】
跟《天地》篇一樣，中心還是倡導&ldquo無為&rdquo；所謂&ldquo天道&rdquo，也就是自然的規律，不可抗拒，也不可改變。
全文大體分成八個部分。
第一部分至&ldquo謂之天樂&rdquo，指出自然規律不停地運行，萬事萬物全都自我運動，因而聖明之道隻能是甯寂而又無為。
第二部分至&ldquo以畜天下也&rdquo，緊承上段讨論&ldquo天樂&rdquo，指出要順應自然而運動，混同萬物而變化。
第三部分至&ldquo非上之所以畜天下也&rdquo，提出帝王無為、臣下有為的主張，闡明一切政治活動都應遵從固有的規律，強調事事皆有順序，而尊卑、男女也都是自然的順序，這不僅違背了莊子&ldquo齊物&rdquo的思想，而且還給統治者統治臣民披上了合乎哲理的外衣。
第四部分至&ldquo天地而已矣&rdquo，借堯與舜的對話，說明治理天下應當效法天地的自然。
第五部分至&ldquo夫子亂人之性也&rdquo，寫孔子與老聃的對話，指出事事皆應遵循自然規律，指出&ldquo仁義&rdquo正是&ldquo亂人之性&rdquo。
第六部分至&ldquo其名為竊&rdquo，寫老子順應外物的态度，同時抨擊智巧驕恣之人。
第七部分至&ldquo至人之心有所定矣&rdquo，指出要&ldquo退仁義&rdquo、&ldquo賓禮樂&rdquo，從而做到&ldquo守其本&rdquo而又&ldquo遺萬物&rdquo，即提倡無為的态度。
餘下為第八部分，說明事物的真情本不可以言傳，所謂聖人之言，乃是古人留下的糟粕。
本篇内容曆來非議者頗多，特别是第三部分，背離莊子的思想太遠，因而被認為是莊派後學者受儒家思想影響而作。
【原文】 天道運而無所積(1)，故萬物成；帝道運而無所積(2)，故天下歸；聖道運而無所積(3)，故海内服。
明于天，通于聖，六通四辟于帝王之德者(4)，其自為也(5)，昧然無不靜者矣(6)。
聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物無足以铙心者(7)，故靜也。
水靜則明燭須眉(8)，平中準(9)，大匠取法焉(10)。
水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑑也(11)；萬物之鏡也。
夫虛靜恬淡寂漠無為者(12)，天地之平而道德之至(13)，故帝王聖人休焉。
休則虛，虛則實，實則倫矣(14)。
虛則靜，靜則動(15)，動則得矣。
靜則無為，無為也則任事者責矣(16)。
無為則俞俞(17)，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。
夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。
明此以南鄉(18)，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。
以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也(19)。
以此退居而閑遊一江一海，山林之士服；以此進為而撫世(20)，則功大名顯而天下一也(21)。
靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之争美。
夫明白于天地之德者(22)，此之謂大本大宗(23)，與天和者也；所以均調天下，與人和者也。
與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。
【譯文】 自然規律的運行從不曾有過停留和積滞，所以萬物得以生成；帝王統治的規律也從不曾有過停留和積滞，所以天下百姓歸順；思想修養臻于聖明的人對宇宙萬物的看法和主張也不曾中斷和停留，所以四海之内人人傾心折服。
明白于自然，通曉于聖哲，對于了解帝王之德的人來說，上下四方相通和四季的暢達，全都是自身的運動，晦迹韬光不露形迹從不損傷靜寂的心境。
聖明的人内心甯寂，不是說甯寂美好，所以才去追求甯寂；各種事物都不能動搖和擾亂他的内心，因而心神才虛空甯寂猶如死灰。
水在靜止時便能清晰地照見人的須眉，水的平面合乎水平測定的标準，高明的工匠也會取之作為水準。
水平靜下來尚且清澄明澈，又何況是人的精神！聖明的人心境是多麼虛空甯靜啊！可以作為天地的明鏡，可以作為萬物的明鏡。
虛靜、恬淡、寂寞、無為，是天地的基準，是道德修養的最高境界，所以古代帝王和聖明的人都停留在這一境界上。
停留在這一境界上便心境空明虛淡，空靈虛淡也就會顯得充實，心境充實就能合于自然之理了。
心境虛空才會平靜甯寂，平靜甯寂才能自我運動，沒有幹擾地自我運動也就能夠無不有所得。
虛靜便能無為，無為使任事的人各盡其責。
無為也就從容自得，從容自得的人便不會身藏憂愁與禍患，年壽也就長久了。
虛靜、恬淡、寂寞、無為，是萬物的根本。
明白這個道理而居于帝王之位，就象唐堯作為國君；明白這個道理而居于臣下之位，就象虞舜作為臣屬。
憑借這個道理而處于尊上的地位，就算是帝王治世的盛德；憑借這個道理而處于庶民百姓的地位，就算是通曉了玄聖素王的看法和主張。
憑借這個道理退居閑遊于一江一海，山林的隐士就推心折服；憑借這個道理進身仕林而安撫世間百姓，就能功業卓著名揚四海而使天下大
全文大體分成八個部分。
第一部分至&ldquo謂之天樂&rdquo，指出自然規律不停地運行，萬事萬物全都自我運動，因而聖明之道隻能是甯寂而又無為。
第二部分至&ldquo以畜天下也&rdquo，緊承上段讨論&ldquo天樂&rdquo，指出要順應自然而運動，混同萬物而變化。
第三部分至&ldquo非上之所以畜天下也&rdquo，提出帝王無為、臣下有為的主張，闡明一切政治活動都應遵從固有的規律，強調事事皆有順序，而尊卑、男女也都是自然的順序，這不僅違背了
第四部分至&ldquo天地而已矣&rdquo，借堯與舜的對話，說明治理天下應當效法天地的自然。
第五部分至&ldquo夫子亂人之性也&rdquo，寫孔子與老聃的對話，指出事事皆應遵循自然規律，指出&ldquo仁義&rdquo正是&ldquo亂人之性&rdquo。
第六部分至&ldquo其名為竊&rdquo，寫老子順應外物的态度，同時抨擊智巧驕恣之人。
第七部分至&ldquo至人之心有所定矣&rdquo，指出要&ldquo退仁義&rdquo、&ldquo賓禮樂&rdquo，從而做到&ldquo守其本&rdquo而又&ldquo遺萬物&rdquo，即提倡無為的态度。
餘下為第八部分，說明事物的真情本不可以言傳，所謂聖人之言，乃是古人留下的糟粕。
本篇内容曆來非議者頗多，特别是第三部分，背離莊子的思想太遠，因而被認為是莊派後學者受
【原文】 天道運而無所積(1)，故萬物成；帝道運而無所積(2)，故天下歸；聖道運而無所積(3)，故海内服。
明于天，通于聖，六通四辟于帝王之德者(4)，其自為也(5)，昧然無不靜者矣(6)。
聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物無足以铙心者(7)，故靜也。
水靜則明燭須眉(8)，平中準(9)，大匠取法焉(10)。
水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑑也(11)；萬物之鏡也。
夫虛靜恬淡寂漠無為者(12)，天地之平而道德之至(13)，故帝王聖人休焉。
休則虛，虛則實，實則倫矣(14)。
虛則靜，靜則動(15)，動則得矣。
靜則無為，無為也則任事者責矣(16)。
無為則俞俞(17)，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。
夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。
明此以南鄉(18)，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。
以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也(19)。
以此退居而閑遊一江一海，山林之士服；以此進為而撫世(20)，則功大名顯而天下一也(21)。
靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之争美。
夫明白于天地之德者(22)，此之謂大本大宗(23)，與天和者也；所以均調天下，與人和者也。
與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。
【譯文】 自然規律的運行從不曾有過停留和積滞，所以萬物得以生成；帝王統治的規律也從不曾有過停留和積滞，所以天下百姓歸順；思想修養臻于聖明的人對宇宙萬物的看法和主張也不曾中斷和停留，所以四海之内人人傾心折服。
明白于自然，通曉于聖哲，對于了解帝王之德的人來說，上下四方相通和四季的暢達，全都是自身的運動，晦迹韬光不露形迹從不損傷靜寂的心境。
聖明的人内心甯寂，不是說甯寂美好，所以才去追求甯寂；各種事物都不能動搖和擾亂他的内心，因而心神才虛空甯寂猶如死灰。
水在靜止時便能清晰地照見人的須眉，水的平面合乎水平測定的标準，高明的工匠也會取之作為水準。
水平靜下來尚且清澄明澈，又何況是人的精神！聖明的人心境是多麼虛空甯靜啊！可以作為天地的明鏡，可以作為萬物的明鏡。
虛靜、恬淡、寂寞、無為，是天地的基準，是道德修養的最高境界，所以古代帝王和聖明的人都停留在這一境界上。
停留在這一境界上便心境空明虛淡，空靈虛淡也就會顯得充實，心境充實就能合于自然之理了。
心境虛空才會平靜甯寂，平靜甯寂才能自我運動，沒有幹擾地自我運動也就能夠無不有所得。
虛靜便能無為，無為使任事的人各盡其責。
無為也就從容自得，從容自得的人便不會身藏憂愁與禍患，年壽也就長久了。
虛靜、恬淡、寂寞、無為，是萬物的根本。
明白這個道理而居于帝王之位，就象唐堯作為國君；明白這個道理而居于臣下之位，就象虞舜作為臣屬。
憑借這個道理而處于尊上的地位，就算是帝王治世的盛德；憑借這個道理而處于庶民百姓的地位，就算是通曉了玄聖素王的看法和主張。
憑借這個道理退居閑遊于一江一海，山林的隐士就推心折服；憑借這個道理進身仕林而安撫世間百姓，就能功業卓著名揚四海而使天下大
