人與禽獸的差别有多大?

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人與禽一獸的差别有多大?

    【原文】

    孟子曰:“人之所以異于禽一獸者幾希①,庶民去之,君子存之.舜明于庶物,察于人倫,由仁義行,非行仁義也。”

    【注釋】

    ①幾希:少,一點點。

    【譯文】

    孟子說:“人和禽一獸的差異就那麼一點兒,一般人抛棄它,君子卻保存它。舜明白一般事物的道理,了解人類的常情,于是從仁義之路而行,而不是為行仁義而行仁義。”

    【讀解】

    人與動物的差别何在?

    在今天,這已是一個人類學的命題了。可孟子卻早在兩千多年前就提出了這個問題。

    孟子說,人與禽一獸的差異就那麼一點兒,至于那一點兒到底在什麼,他在這裡沒有說。不過,我們在《滕文公上》)裡曾聽他說過人之所以為人,吃飽了,穿暖了,住得安逸了,如果沒有教養,那就和禽一獸差不多。可見,在孟子看來,人和禽一獸的差别就在于有沒有教采用我們今天的話來說,就是有沒有精神方面的東西。這和我們現在一般的看法是基本吻合的,即,人的動物本能方面,亦即其自然屬性是動物性的,但其精神文化方面,亦即其社會屬性是非動物性的,而人與動物的根本區别就在于後一方面。既然如此,高尚的人當然就應該發展人與動物相區别的一方面。所以,孟子說:“庶民去之,君子存之。”一般人往往容易忽視這一點,隻有品質高尚的人才注意保存和發展這一點。比如說有的人認為“人生在世,吃穿二字”,那就是标榜“飽食、暖衣、逸居而無教”,自然是“近于禽一獸”了。當然,孟子也并不是要完全否定“飽食、暖衣、逸居”,要求人們不食人間煙火,苦行禁欲。而是認為應該像舜帝那樣,“明于庶物,察于人倫,由仁義行”,從一般事物的道理和人類的常情出發行仁義之道,而不是為行仁義而行仁義,不顧人之常情。

    從各方面的情況來看,孟子的主張,應該是“飽食、暖衣、逸居而有教”,既不排除人之常情,又強調一教育的重要性。物質生存與精神追求都不可廢棄。這一點,當然也是符合我們今天的基本觀點的。