不空罥索陀羅尼自在王咒經卷下
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食壇内供養。
于壇四面各立幢幡。
四吉祥瓶各滿盛水用置四方。
應入壇者先淨洗浴著新淨衣。
燒衆名香散華供養。
所有法用皆如王壇。
若造民壇縱廣八肘。
于其壇内應畫尊者聖觀自在菩薩咒王像及以印文。
其餘形像不應如彼王臣壇法。
若畫壇時用赤白黃色三道界之。
其吉祥瓶或用白銅或用赤銅。
或以銀作随自力分。
嚴辦香華幡蓋種種飲食。
及諸果子而為供養。
應入壇者洗浴受戒。
入出壇場一切軌則皆如王法。
如是壇場所有利益。
皆是世尊善巧方便。
調伏衆生令于長夜而得解脫。
若求聲聞者即以聲聞乘而調伏之。
若求辟支佛者即以辟支佛乘而調伏之。
若求菩薩者即以大乘而調伏之。
若以如是秘密神咒而調伏者。
即以神咒善巧方便。
令趣善道乃至菩提。
是故于此神咒應斷疑惑。
若有成就佛及菩薩所說神咒。
如此之人即得預流一來不還阿羅漢果辟支佛果。
乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。
是故入此壇者成大福業。
具足智慧神通宿命。
乃至十地所有功德皆悉成就。
超越衆魔一切境界。
摧伏怨敵斷諸障惱。
乃至五無間業悉皆銷滅。
無量功德皆悉成就。
成就調伏諸龍得自在分第十四 爾時聖觀自在菩薩。
複說調伏龍法。
若有欲得調伏諸龍得自在者。
持咒之人應往至彼龍所居處。
取淨黃土用和牛糞。
塗作壇場。
燒栴檀香及沉水香散華供養。
應誦尊者聖觀自在不空罥索心咒王一百八遍。
龍所居池水皆枯竭。
龍及男女自然而現。
皆悉歡喜頂禮咒人。
贊咒者言善來善來何為至此。
咒者報言我有所欲希能相為。
龍即問言何所須耶。
咒者報言我所思念。
汝宜随順速應我心。
其龍聞已頂禮咒人忽然不現。
須臾之間龍所居處池水還滿。
龍及眷屬歸于本宮無複暴惡。
其性調柔住不放逸。
常懼咒人重加其罰失于自在。
及其眷屬恐堕惡道不貪五欲。
咒人于後欲求财物。
廣行惠施饒益衆生。
念彼龍時其龍即變作童子形。
應念而至。
身服珍寶種種莊嚴。
于咒者前胡跪而問。
欲作何事。
咒人報言我須财物以施貧乏。
龍複報言今随意樂當令滿足。
作是語已即入海中。
取如意寶珠奉施咒人。
而發大願以如意珠。
施贍部洲一切衆生。
舍離貧窮得大富貴。
所求滿足自在無礙。
咒人得珠而語龍言。
汝可還宮我若須汝。
應念可來無得遺忘。
咒人得此如意寶珠。
所須皆遂。
利益無量諸衆生類。
皆令快樂富貴自在。
咒人複以種種香華供養寶珠。
惟應自見勿示他人。
若示他珠即失神變複不自在。
後若賣時于百俱胝價中但得其半。
複更賣時又減半價。
如是後後複更賣時常減其半。
乃至如石一無所直。
棄之于地無有光明。
若于後時有佛出世。
此如意珠還有神變入于海中。
如是福力皆由神咒。
若不如是如意寶珠甚難可得。
若彼咒人見時氣旱稼穑燋黃。
心念彼龍其龍爾時。
化作人形應念而至。
頂禮咒人而作是言。
仁者複何所須。
咒人報言今者氣旱苗稼不登。
可降甘雨普令潤澤。
于是時間即複龍形。
升于空中興大雲雨。
普洽一切無不豐足。
作是事已白咒人言。
其所應作我今已辦。
咒人告言可還本所。
我若憶念汝當赴我。
其龍于是禮咒人足。
即沒不現還于本宮。
若彼咒人欲于龍宮有所遊觀。
憶念彼龍其龍即能應念而至。
而作是言仁者複何所須。
咒人報言欲往龍宮有所遊觀。
即将咒人欻然而去。
至彼龍宮龍變咒人以為龍子。
雖共遊處。
終不為彼龍毒所傷。
咒人遊戲淹時還憶人間。
即采龍宮所有珍寶。
衣服飲食香華缯彩。
及諸樂器畫缋等事。
悉皆殊勝人中所無。
龍與咒人赍持彼物。
于須臾頃還至本處。
複語咒人作如是言。
更欲何求咒人報言。
衆事已辦随意而去。
其龍爾時升空而逝。
若彼咒人意欲移龍置于他國。
即往龍池而誦此咒結界自護。
咒曰。
第二十五(丹本此咒卻在第二十四段) 唵 阿慕伽 烏波味賒 [合*牛]泮吒(半音) 丹本有咒雲(此咒宋鄉二本無丹本有此咒為第二十五段咒)。
唵 阿慕伽 毗社耶 摩诃那(去)漫陀漫陀 娑婆诃 此是護自身咒。
欲結界時先誦此咒。
以咒十方随心遠近作其界畔。
一切非人無能得便。
以淨黃土于其界内。
選擇淨地作四方
于壇四面各立幢幡。
四吉祥瓶各滿盛水用置四方。
應入壇者先淨洗浴著新淨衣。
燒衆名香散華供養。
所有法用皆如王壇。
若造民壇縱廣八肘。
于其壇内應畫尊者聖觀自在菩薩咒王像及以印文。
其餘形像不應如彼王臣壇法。
若畫壇時用赤白黃色三道界之。
其吉祥瓶或用白銅或用赤銅。
或以銀作随自力分。
嚴辦香華幡蓋種種飲食。
及諸果子而為供養。
應入壇者洗浴受戒。
入出壇場一切軌則皆如王法。
如是壇場所有利益。
皆是世尊善巧方便。
調伏衆生令于長夜而得解脫。
若求聲聞者即以聲聞乘而調伏之。
若求辟支佛者即以辟支佛乘而調伏之。
若求菩薩者即以大乘而調伏之。
若以如是秘密神咒而調伏者。
即以神咒善巧方便。
令趣善道乃至菩提。
是故于此神咒應斷疑惑。
若有成就佛及菩薩所說神咒。
如此之人即得預流一來不還阿羅漢果辟支佛果。
乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。
是故入此壇者成大福業。
具足智慧神通宿命。
乃至十地所有功德皆悉成就。
超越衆魔一切境界。
摧伏怨敵斷諸障惱。
乃至五無間業悉皆銷滅。
無量功德皆悉成就。
成就調伏諸龍得自在分第十四 爾時聖觀自在菩薩。
複說調伏龍法。
若有欲得調伏諸龍得自在者。
持咒之人應往至彼龍所居處。
取淨黃土用和牛糞。
塗作壇場。
燒栴檀香及沉水香散華供養。
應誦尊者聖觀自在不空罥索心咒王一百八遍。
龍所居池水皆枯竭。
龍及男女自然而現。
皆悉歡喜頂禮咒人。
贊咒者言善來善來何為至此。
咒者報言我有所欲希能相為。
龍即問言何所須耶。
咒者報言我所思念。
汝宜随順速應我心。
其龍聞已頂禮咒人忽然不現。
須臾之間龍所居處池水還滿。
龍及眷屬歸于本宮無複暴惡。
其性調柔住不放逸。
常懼咒人重加其罰失于自在。
及其眷屬恐堕惡道不貪五欲。
咒人于後欲求财物。
廣行惠施饒益衆生。
念彼龍時其龍即變作童子形。
應念而至。
身服珍寶種種莊嚴。
于咒者前胡跪而問。
欲作何事。
咒人報言我須财物以施貧乏。
龍複報言今随意樂當令滿足。
作是語已即入海中。
取如意寶珠奉施咒人。
而發大願以如意珠。
施贍部洲一切衆生。
舍離貧窮得大富貴。
所求滿足自在無礙。
咒人得珠而語龍言。
汝可還宮我若須汝。
應念可來無得遺忘。
咒人得此如意寶珠。
所須皆遂。
利益無量諸衆生類。
皆令快樂富貴自在。
咒人複以種種香華供養寶珠。
惟應自見勿示他人。
若示他珠即失神變複不自在。
後若賣時于百俱胝價中但得其半。
複更賣時又減半價。
如是後後複更賣時常減其半。
乃至如石一無所直。
棄之于地無有光明。
若于後時有佛出世。
此如意珠還有神變入于海中。
如是福力皆由神咒。
若不如是如意寶珠甚難可得。
若彼咒人見時氣旱稼穑燋黃。
心念彼龍其龍爾時。
化作人形應念而至。
頂禮咒人而作是言。
仁者複何所須。
咒人報言今者氣旱苗稼不登。
可降甘雨普令潤澤。
于是時間即複龍形。
升于空中興大雲雨。
普洽一切無不豐足。
作是事已白咒人言。
其所應作我今已辦。
咒人告言可還本所。
我若憶念汝當赴我。
其龍于是禮咒人足。
即沒不現還于本宮。
若彼咒人欲于龍宮有所遊觀。
憶念彼龍其龍即能應念而至。
而作是言仁者複何所須。
咒人報言欲往龍宮有所遊觀。
即将咒人欻然而去。
至彼龍宮龍變咒人以為龍子。
雖共遊處。
終不為彼龍毒所傷。
咒人遊戲淹時還憶人間。
即采龍宮所有珍寶。
衣服飲食香華缯彩。
及諸樂器畫缋等事。
悉皆殊勝人中所無。
龍與咒人赍持彼物。
于須臾頃還至本處。
複語咒人作如是言。
更欲何求咒人報言。
衆事已辦随意而去。
其龍爾時升空而逝。
若彼咒人意欲移龍置于他國。
即往龍池而誦此咒結界自護。
咒曰。
第二十五(丹本此咒卻在第二十四段) 唵 阿慕伽 烏波味賒 [合*牛]泮吒(半音) 丹本有咒雲(此咒宋鄉二本無丹本有此咒為第二十五段咒)。
唵 阿慕伽 毗社耶 摩诃那(去)漫陀漫陀 娑婆诃 此是護自身咒。
欲結界時先誦此咒。
以咒十方随心遠近作其界畔。
一切非人無能得便。
以淨黃土于其界内。
選擇淨地作四方
