不空罥索陀羅尼自在王咒經卷下
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唐天竺三藏寶思惟奉 诏譯
成就入壇法分第十三
爾時聖觀自在菩薩。
說不空罥索神咒壇法。
此壇是大乘法。
為諸菩薩之所攝受。
其應入壇若王若臣若諸凡夫。
想持願者與佛平等。
以持咒故能益自他。
不生惡趣常生善道。
故入壇者勤修供養。
其持咒者被精進甲踴躍歡喜。
發起饒益一切衆生。
不生悭吝專注其心。
依壇法用如法作之。
遠離嫉妒不懷矯詐無諸谄曲。
所了知法念之不忘。
無所希求于諸衆生。
善巧方便心行平等。
所作勇決能速成就。
不起我慢離諸诤論。
守持禁戒洗浴護淨。
如是之人方堪持咒入此壇場。
其所作壇法有三種。
一者地壇二者國壇三者民壇。
若為王作名為地壇。
為大臣作名為國壇。
為凡人作名為民壇。
地壇大作。
國壇中作。
民壇小作。
若不依此大中小法便惡事起。
或王或臣及誦咒者有諸惡事。
以是應知當依法作。
若欲作壇先擇星日。
若路逢善相選吉祥地。
或于河邊或山林處或園苑中。
應離荊棘骨石瓦礫高下不平。
穢草稠林險惡之地。
于其好處除去惡土好土填之。
泥塗摩拭平坦如掌。
周遍細滑猶如鏡面。
若造王壇縱廣各有三十二肘。
應用金銀真珠等末。
以和赤白黃綠黑色而界其道。
于壇四面各開一門。
去門不遠皆豎雙柱。
種種莊飾作吉祥門。
于此門外布諸妙華周遍圍繞。
壇東門外畫二天王守護其門。
左邊應作持國天王。
右邊應作增長天王。
俱被衣甲器仗嚴淨。
作嗔怒面眼光赤色。
持國天王以手執劍。
增長天王以手執棓。
壇南門外應畫二王守護其門。
左邊應作醜目天王。
右邊應作赤目神王。
此之二王面皆黑色。
赤金嚴身皆被衣甲。
其手執持弓箭刀劍。
壇西門外畫二藥叉王守護其門。
左邊應作末尼跋達羅藥叉王。
右邊應作布栗拏跋達羅藥叉王。
作此二王應如本色。
種種莊嚴身被衣甲。
手持斧索。
壇北門外畫二天王守護其門。
左邊應作多聞天王。
右邊應作金剛手天王。
畫此二王各依本色。
衆寶莊嚴執持器仗。
正于壇中畫聖觀自在菩薩形像。
其像立在蓮華座中。
頂上螺髻绀發垂下。
首上寶冠畫無量壽佛。
其尊者身一切莊具而嚴飾之。
形狀白色如頗胝迦。
應作四臂。
右邊二手一持蓮華。
一持澡罐。
左邊二手一持數珠一施無畏。
面貌端嚴熙怡寂靜。
圓光之上畫作天華而嚴飾之。
于其胸前作萬字印。
俯身低視尊者。
左邊畫大勢至菩薩形像。
其形色相如白金色。
身著天衣衆寶嚴飾。
偏袒右肩面向聖觀自在菩薩前合掌恭敬。
複于右邊畫作普賢菩薩形像。
其形如彼白蓮華色。
頂作螺髻绀發垂下。
面貌端嚴熙怡微笑。
偏袒右肩面向尊者合掌恭敬。
于普賢菩薩像下。
應畫摩麼雞(周言我所)天女。
金剛使天女。
于大勢至菩薩像下。
應畫多羅(周言童子)天女毗俱胝(周言嗔目)天女。
其多羅天女著白色衣。
餘三天女衣皆雜色。
此四天女并著天衣。
衆寶嚴飾顔貌和悅熙怡微笑。
悉皆胡跪偏袒右肩。
向尊者前合掌恭敬。
複于觀自在菩薩像前。
應畫不空罥索咒王。
其形色相非赤非白。
衣服赤色頭發動搖。
面有三目赤色赤光。
耳珰垂下口出四牙二上二下。
兩眉或颦下唇時動。
身有四臂長短璎珞交垂胸臆。
于尊者前雙膝著地。
曲躬瞻仰側耳而聽。
複于尊者兩邊近處。
應畫梵王帝釋及那羅延自在大自在等諸天之衆。
各依本形衣服莊嚴。
俱向尊者合掌而立。
于壇四面。
各應畫作一大龍王。
所謂娑竭羅龍王阿那婆踏多龍王。
難陀龍王邬波難陀龍王。
于壇四角應各畫一阿素洛王。
所謂光明阿素洛王羅帖羅阿素洛王。
毗摩質怛羅阿素洛王吼聲阿素洛王。
結是壇已複作諸印及諸器仗莊嚴壇場。
謂應畫作螺形之印輪形之印。
蓮華形印難地迦印。
莎底(丁履反)迦印萬字印文。
又應畫作棓镩戈戟。
及弓箭等諸器仗形複作白蓋若華若幢。
欲畫之時應令畫師。
先淨洗浴著新淨衣受持八戒。
應取郁金牛黃雄黃金精朱砂。
勝妙彩色勿以膠和。
當用健陀洛娑香汁及酥和之。
以此而畫。
于壇周遍應懸青黃赤白四種色幡。
壇上應以白蓋覆之。
複以金銀赤銅作八大瓶。
其瓶皆用栴檀沉水龍腦郁金。
和此諸香畫彼瓶上。
即以貫華系其瓶項。
各滿盛水置于壇中。
複取好香酥蜜乳酪。
如是五物
說不空罥索神咒壇法。
此壇是大乘法。
為諸菩薩之所攝受。
其應入壇若王若臣若諸凡夫。
想持願者與佛平等。
以持咒故能益自他。
不生惡趣常生善道。
故入壇者勤修供養。
其持咒者被精進甲踴躍歡喜。
發起饒益一切衆生。
不生悭吝專注其心。
依壇法用如法作之。
遠離嫉妒不懷矯詐無諸谄曲。
所了知法念之不忘。
無所希求于諸衆生。
善巧方便心行平等。
所作勇決能速成就。
不起我慢離諸诤論。
守持禁戒洗浴護淨。
如是之人方堪持咒入此壇場。
其所作壇法有三種。
一者地壇二者國壇三者民壇。
若為王作名為地壇。
為大臣作名為國壇。
為凡人作名為民壇。
地壇大作。
國壇中作。
民壇小作。
若不依此大中小法便惡事起。
或王或臣及誦咒者有諸惡事。
以是應知當依法作。
若欲作壇先擇星日。
若路逢善相選吉祥地。
或于河邊或山林處或園苑中。
應離荊棘骨石瓦礫高下不平。
穢草稠林險惡之地。
于其好處除去惡土好土填之。
泥塗摩拭平坦如掌。
周遍細滑猶如鏡面。
若造王壇縱廣各有三十二肘。
應用金銀真珠等末。
以和赤白黃綠黑色而界其道。
于壇四面各開一門。
去門不遠皆豎雙柱。
種種莊飾作吉祥門。
于此門外布諸妙華周遍圍繞。
壇東門外畫二天王守護其門。
左邊應作持國天王。
右邊應作增長天王。
俱被衣甲器仗嚴淨。
作嗔怒面眼光赤色。
持國天王以手執劍。
增長天王以手執棓。
壇南門外應畫二王守護其門。
左邊應作醜目天王。
右邊應作赤目神王。
此之二王面皆黑色。
赤金嚴身皆被衣甲。
其手執持弓箭刀劍。
壇西門外畫二藥叉王守護其門。
左邊應作末尼跋達羅藥叉王。
右邊應作布栗拏跋達羅藥叉王。
作此二王應如本色。
種種莊嚴身被衣甲。
手持斧索。
壇北門外畫二天王守護其門。
左邊應作多聞天王。
右邊應作金剛手天王。
畫此二王各依本色。
衆寶莊嚴執持器仗。
正于壇中畫聖觀自在菩薩形像。
其像立在蓮華座中。
頂上螺髻绀發垂下。
首上寶冠畫無量壽佛。
其尊者身一切莊具而嚴飾之。
形狀白色如頗胝迦。
應作四臂。
右邊二手一持蓮華。
一持澡罐。
左邊二手一持數珠一施無畏。
面貌端嚴熙怡寂靜。
圓光之上畫作天華而嚴飾之。
于其胸前作萬字印。
俯身低視尊者。
左邊畫大勢至菩薩形像。
其形色相如白金色。
身著天衣衆寶嚴飾。
偏袒右肩面向聖觀自在菩薩前合掌恭敬。
複于右邊畫作普賢菩薩形像。
其形如彼白蓮華色。
頂作螺髻绀發垂下。
面貌端嚴熙怡微笑。
偏袒右肩面向尊者合掌恭敬。
于普賢菩薩像下。
應畫摩麼雞(周言我所)天女。
金剛使天女。
于大勢至菩薩像下。
應畫多羅(周言童子)天女毗俱胝(周言嗔目)天女。
其多羅天女著白色衣。
餘三天女衣皆雜色。
此四天女并著天衣。
衆寶嚴飾顔貌和悅熙怡微笑。
悉皆胡跪偏袒右肩。
向尊者前合掌恭敬。
複于觀自在菩薩像前。
應畫不空罥索咒王。
其形色相非赤非白。
衣服赤色頭發動搖。
面有三目赤色赤光。
耳珰垂下口出四牙二上二下。
兩眉或颦下唇時動。
身有四臂長短璎珞交垂胸臆。
于尊者前雙膝著地。
曲躬瞻仰側耳而聽。
複于尊者兩邊近處。
應畫梵王帝釋及那羅延自在大自在等諸天之衆。
各依本形衣服莊嚴。
俱向尊者合掌而立。
于壇四面。
各應畫作一大龍王。
所謂娑竭羅龍王阿那婆踏多龍王。
難陀龍王邬波難陀龍王。
于壇四角應各畫一阿素洛王。
所謂光明阿素洛王羅帖羅阿素洛王。
毗摩質怛羅阿素洛王吼聲阿素洛王。
結是壇已複作諸印及諸器仗莊嚴壇場。
謂應畫作螺形之印輪形之印。
蓮華形印難地迦印。
莎底(丁履反)迦印萬字印文。
又應畫作棓镩戈戟。
及弓箭等諸器仗形複作白蓋若華若幢。
欲畫之時應令畫師。
先淨洗浴著新淨衣受持八戒。
應取郁金牛黃雄黃金精朱砂。
勝妙彩色勿以膠和。
當用健陀洛娑香汁及酥和之。
以此而畫。
于壇周遍應懸青黃赤白四種色幡。
壇上應以白蓋覆之。
複以金銀赤銅作八大瓶。
其瓶皆用栴檀沉水龍腦郁金。
和此諸香畫彼瓶上。
即以貫華系其瓶項。
各滿盛水置于壇中。
複取好香酥蜜乳酪。
如是五物
