不空罥索陀羅尼自在王咒經卷上
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第八。
唵 阿慕伽 淡磨淡磨 [合*牛]泮吒 若燒香時。
先以此咒。
咒種種香二十一遍。
然後燒香恭敬供養。
咒飲食及華果咒咒曰第九。
唵 阿慕伽 [起-巳+乞]醯利儜 [起-巳+乞]醯唎儜 [合*牛]泮吒 若以飲食及華果等欲散之時。
先誦此咒咒一百八遍。
然後于其壇外。
随四方面而遍散之。
随作事成就咒咒曰第十。
唵 阿慕伽 毗阇耶 [合*牛]泮吒 随作何事若誦此咒悉皆成就。
世尊能持咒者。
作是法已。
于其壇内。
應誦不空陀羅尼自在王咒。
若見聖觀自在菩薩像幀動時。
或煙出時或焰出時。
如常誦咒不應驚怖。
若見幀動得富貴自在。
若見煙出成就曷啰阇位。
若見焰出騰空自在得成咒仙。
其誦咒者若見焰出。
心無驚怖身不動搖。
即得聖觀自在菩薩。
現其人前而安慰之。
其人見已所求皆遂。
即得菩薩諸三摩地。
于阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。
現身憶念宿世生事。
及得無量百千功德。
成就使者能辦事法分第五 爾時聖觀自在菩薩。
複說使者能辦事法。
此之使者即是聖觀自在菩薩。
不空罥索王神咒之使。
若欲驅使。
應以彩色及[疊*毛]布幀上。
畫使者形又作藥叉童子像。
頭發直豎如盛火焰。
面目嗔怒綠眼平鼻。
形貌赤色身服赤衣。
口出四牙二上二下。
其舌于口或入或出。
一手持劍一手執索。
嚴身之具皆悉周備。
欲作法時。
于白月八日或十四日持齋潔淨。
安置幀像四衢道中或空室内。
應以華香及諸飲食。
除血肉等種種供養。
其持咒者先應誦咒自防護身。
于[疊*毛]幀前誦不空王咒一百八遍。
是時使者現其人前。
語持咒者言欲何所須。
若見處分皆能成辦。
其持咒者随心所欲使者依行。
于時使者随所見聞悉皆具說。
若持咒人日索金錢百文應時即得。
然不應别用及生吝惜。
但應供養佛法僧寶。
如是之事但當自知。
不得辄向人說之。
亦複不得共人結怨。
應食淨食不得雜食。
每食之時先減己身一分飲食。
供養使者然後自食。
常須憶念不得忘之。
心常舍離貪嗔癡等不得妄語。
出誠谛言為他說法。
于一切衆生常起饒益慈悲之心。
複以香華衣服幢幡寶蓋。
塗香末香燒香散華。
恒常供養聖觀自在菩薩作報恩心。
若能如是即彼使者日日供承。
得五百人所須資具。
飲食衣服塗香末香。
燒香散華一切具足。
乃至持咒之者盡形已來。
随意皆得無所乏少。
不空罥索陀羅尼自在王咒經卷上
唵 阿慕伽 淡磨淡磨 [合*牛]泮吒 若燒香時。
先以此咒。
咒種種香二十一遍。
然後燒香恭敬供養。
咒飲食及華果咒咒曰第九。
唵 阿慕伽 [起-巳+乞]醯利儜 [起-巳+乞]醯唎儜 [合*牛]泮吒 若以飲食及華果等欲散之時。
先誦此咒咒一百八遍。
然後于其壇外。
随四方面而遍散之。
随作事成就咒咒曰第十。
唵 阿慕伽 毗阇耶 [合*牛]泮吒 随作何事若誦此咒悉皆成就。
世尊能持咒者。
作是法已。
于其壇内。
應誦不空陀羅尼自在王咒。
若見聖觀自在菩薩像幀動時。
或煙出時或焰出時。
如常誦咒不應驚怖。
若見幀動得富貴自在。
若見煙出成就曷啰阇位。
若見焰出騰空自在得成咒仙。
其誦咒者若見焰出。
心無驚怖身不動搖。
即得聖觀自在菩薩。
現其人前而安慰之。
其人見已所求皆遂。
即得菩薩諸三摩地。
于阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。
現身憶念宿世生事。
及得無量百千功德。
成就使者能辦事法分第五 爾時聖觀自在菩薩。
複說使者能辦事法。
此之使者即是聖觀自在菩薩。
不空罥索王神咒之使。
若欲驅使。
應以彩色及[疊*毛]布幀上。
畫使者形又作藥叉童子像。
頭發直豎如盛火焰。
面目嗔怒綠眼平鼻。
形貌赤色身服赤衣。
口出四牙二上二下。
其舌于口或入或出。
一手持劍一手執索。
嚴身之具皆悉周備。
欲作法時。
于白月八日或十四日持齋潔淨。
安置幀像四衢道中或空室内。
應以華香及諸飲食。
除血肉等種種供養。
其持咒者先應誦咒自防護身。
于[疊*毛]幀前誦不空王咒一百八遍。
是時使者現其人前。
語持咒者言欲何所須。
若見處分皆能成辦。
其持咒者随心所欲使者依行。
于時使者随所見聞悉皆具說。
若持咒人日索金錢百文應時即得。
然不應别用及生吝惜。
但應供養佛法僧寶。
如是之事但當自知。
不得辄向人說之。
亦複不得共人結怨。
應食淨食不得雜食。
每食之時先減己身一分飲食。
供養使者然後自食。
常須憶念不得忘之。
心常舍離貪嗔癡等不得妄語。
出誠谛言為他說法。
于一切衆生常起饒益慈悲之心。
複以香華衣服幢幡寶蓋。
塗香末香燒香散華。
恒常供養聖觀自在菩薩作報恩心。
若能如是即彼使者日日供承。
得五百人所須資具。
飲食衣服塗香末香。
燒香散華一切具足。
乃至持咒之者盡形已來。
随意皆得無所乏少。
不空罥索陀羅尼自在王咒經卷上
