大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七
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無橫夭。
杻械枷鎖不著其身。
晝夜安眠常無惡夢。
阿難是娑婆界。
有八萬四千災變惡星。
二十八大惡星而為上首。
複有八大惡星以為其主。
作種種形出現世時。
能生衆生種種災異。
有此咒地悉皆銷滅。
十二由旬成結界地。
諸惡災祥永不能入。
是故如來宣示此咒。
于未來世保護初學。
諸修行者入三摩提。
身心泰然得大安隐。
更無一切諸魔鬼神。
及無始來冤橫宿殃。
舊業陳債來相惱害。
汝及衆中諸有學人。
及未來世諸修行者。
依我壇場如法持戒。
所受戒主逢清淨僧。
持此咒心不生疑悔。
是善男子于此父母所生之身。
不得心通。
十方如來便為妄語。
說是語已會中無量百千金剛一時佛前合掌頂禮而白佛言。
如佛所說我當誠心。
保護如是修菩提者。
爾時梵王并天帝釋四天大王。
亦于佛前同時頂禮而白佛言。
審有如是修學善人。
我當盡心至誠保護。
令其一生所作如願。
複有無量藥叉大将。
諸羅刹王富單那王。
鸠槃茶王毗舍遮王。
頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥。
亦于佛前合掌頂禮。
我亦誓願護持是人。
令菩提心速得圓滿。
複有無量日月天子。
風師雨師雲師雷師并電伯等。
年歲巡官諸星眷屬。
亦于會中頂禮佛足而白佛言。
我亦保護是修行人。
安立道場得無所畏。
複有無量山神海神。
一切土地水陸空行萬物精祇。
并風神王無色界天。
于如來前同時稽首而白佛言。
我亦保護是修行人。
得成菩提永無魔事。
爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩。
在大會中即從座起。
頂禮佛足而白佛言。
世尊如我等輩。
所修功業久成菩提。
不取涅槃常随此咒。
救護末世修三摩提正修行者。
世尊如是修心求正定人。
若在道場及餘經行。
乃至散心遊戲聚落。
我等徒衆常當随從侍衛此人。
縱令魔王大自在天。
求其方便終不可得。
諸小鬼神去此善人十由旬外。
除彼發心樂修禅者。
世尊如是惡魔若魔眷屬。
欲來侵擾是善人者。
我以寶杵殒碎其首猶如微塵。
恒令此人所作如願。
阿難即從座起。
頂禮佛足而白佛言。
我輩愚鈍好為多聞。
于諸漏心未求出離。
蒙佛慈誨得正熏修。
身心快然獲大饒益。
世尊如是修證佛三摩提未到涅槃。
雲何名為幹慧之地。
四十四心。
至何漸次得修行目。
詣何方所名入地中。
雲何名為等覺菩薩。
作是語已五體投地。
大衆一心伫佛慈音瞪瞢瞻仰。
爾時世尊贊阿難言善哉善哉。
汝等乃能普為大衆。
及諸末世一切衆生。
修三摩提求大乘者。
從于凡夫終大涅槃。
懸示無上正修行路。
汝今谛聽當為汝說。
阿難大衆合掌刳心默然受教。
佛言阿難當知。
妙性圓明離諸名相。
本來無有世界衆生。
因妄有生因生有滅。
生滅名妄滅妄名真。
是稱如來無上菩提。
及大涅槃二轉依号。
阿難汝今欲修真三摩地。
直詣如來大涅槃者。
先當識此衆生世界二颠倒因。
颠倒不生斯則如來真三摩地。
阿難雲何名為衆生颠倒。
阿難由性明心性明圓故。
因明發性性妄見生。
從畢竟無成究竟有。
此有所有非因所因。
住所住相了無根本。
本此無住。
建立世界及諸衆生。
迷本圓明是生虛妄。
妄性無體非有所依。
将欲複真欲真已非真真如性。
非真求複宛成非相。
非生非住非心非法。
展轉發生生力發明。
熏以成業同業相感。
因有感業相滅相生。
由是故有衆生颠倒。
阿難雲何名為世界颠倒。
是有所有分段妄生因此界立。
非因所因無住所住。
遷流不住因此世成。
三世四方。
和合相涉變化衆生成十二類。
是故世界因動有聲因聲有色。
因色有香因香有觸。
因觸有味因味知法。
六亂妄想成業性故。
十二區分由此輪轉。
是故世間聲香味觸。
窮十二變為一旋複。
乘此輪轉颠倒相故。
是有世界卵生胎生濕生化生。
有色無色有想無想。
若非有色若非無色。
若非有想若非無想。
阿難由因世界虛妄輪回動颠倒故。
和合氣成八萬四千飛沉亂想。
如是故有卵羯邏藍流轉國土。
魚鳥龜蛇其類充塞。
由因世界雜染輪回欲颠倒故。
和合滋成八萬四千橫豎亂想。
如是故有胎遏蒱昙流轉國土。
人畜龍仙其類充塞。
由因世界執著輪回趣颠倒故。
和合軟成八萬四千翻覆亂想。
如是故有濕相蔽屍流轉國土。
含蠢蠕動其類充塞。
由因世界變易輪回假颠倒故。
和合觸成八萬四千新故亂想。
如是故有化相羯南流轉國土。
轉蛻飛行其類充塞。
由因世界留礙輪回障颠倒故。
和合著成八萬四千精耀亂想。
如是故有色相羯南流轉國土。
休咎精明其類充塞。
由因世界銷散輪回惑颠倒故。
和合暗成八萬四千陰隐亂想。
如是故有無色羯南流轉國土。
空散銷沈其類充塞。
由因世界罔象輪回影颠倒故。
和合憶成八萬四千潛結亂想。
如是故有想相羯南流轉國土。
神鬼精靈其類充塞。
由因世界愚鈍輪回癡颠倒故。
和合頑成八萬四千枯槁亂想。
如是故有無想羯南流轉國土。
精神化為土木金石其類充塞。
由因世界相待輪回僞颠倒故。
和合染成八萬四千因依亂想。
如是故有非有色相成色羯南流轉國土。
諸水母等以蝦為目其類充塞。
由因世界相引輪回性颠倒故。
和合咒成八萬四千呼召亂想。
由是故有非無色相無色羯南流轉國土。
咒咀厭生其類充塞。
由因世界合妄輪回罔颠倒故。
和合異成八萬四千回互亂想。
如是故有非有想相成想羯南流轉國土。
彼蒱盧等異質相成其類充塞。
由因世界怨害輪回殺颠倒故。
和合怪成八萬四千食父母想。
如是故有非無想相無想羯南流轉國土。
如土枭等附塊為兒。
及破鏡鳥以毒樹果抱為其子。
子成父母皆遭其食其類充塞。
是名衆生十二種類。
大佛頂萬行首楞嚴經卷第七 南無薩怛他蘇伽多耶阿羅诃帝三藐三菩陀寫(一) 薩怛他佛陀俱胝瑟尼钐(二) 南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊(三毗迦切) 南無薩多南三藐三菩陀俱知南(四) 娑舍啰婆迦僧伽喃(五) 南無盧雞阿羅漢跢喃(六) 南無蘇盧多波那喃(七) 南無娑羯唎陀伽彌喃(八) 南無盧雞三藐伽跢喃(九) 三藐伽波啰底波多那喃(十) 南無提婆離瑟赧(十一) 南無悉陀耶毗地耶陀啰離瑟赧(十二) 舍波奴揭啰诃娑诃娑啰摩他喃(十三) 南無跋啰诃摩泥(十四) 南無因陀啰耶(十五) 南無婆伽婆帝(十六) 嚧陀啰耶(十七) 烏摩般帝(十八) 娑醯夜耶(十九) 南無婆伽婆帝(二十) 那啰野拏耶(二十一) 槃遮摩诃三慕陀啰(二十二) 南無悉羯唎多耶(二十三) 南無婆伽婆帝(二十四) 摩诃迦羅耶(二十五) 地唎般剌那伽啰(二十六) 毗陀啰波拏迦啰耶(二十七) 阿地目帝(二十八) 屍摩舍那泥婆悉泥(二十九) 摩怛唎伽拏(三十) 南無悉羯唎多耶(三十一) 南無婆伽婆帝(三十二) 多他伽跢俱啰耶(三十三) 南無般頭摩俱啰耶(三十四) 南無跋阇羅俱啰耶(三十五) 南無摩尼俱啰耶(三十六) 南無伽阇俱啰耶(三十七) 南無婆伽婆帝(三十八) 帝唎茶輸啰西那(三十九) 波啰诃啰拏啰阇耶(四十) 跢他伽多耶(四十一) 南無婆伽婆帝(四十二) 南無阿彌多婆耶(四十三) 跢他伽多耶(四十四) 阿啰诃帝(四十五) 三藐三菩陀耶(四十六) 南無婆伽婆帝(三十七) 阿刍鞞耶(四十八) 跢他伽多耶(四十九) 阿啰诃帝(五十) 三藐三菩陀耶(五十一) 南無婆伽婆帝(五十二) 鞞沙阇耶俱盧吠柱唎耶(五十三) 般啰婆啰阇耶(五十四) 跢他伽多耶(五十五) 南無婆伽婆帝(五十六) 三補師毖多(五十七) 薩憐捺啰剌阇耶(五十八) 跢他伽多耶(五十九) 阿啰诃帝(六十) 三藐三菩陀耶(六十一) 南無婆伽婆帝(六十二) 舍雞野母那曳(六十三) 跢他伽多耶(六十四) 阿啰诃帝(六十五) 三藐三菩陀耶(六十六) 南無婆伽婆帝(六十七) 剌怛那雞都啰阇耶(六十八) 跢他伽多耶(六十九) 阿啰诃帝(七十) 三藐三菩陀耶(七十一) 帝瓢南無薩羯唎多(七十二) 翳昙婆伽婆多(七十三) 薩怛他伽都瑟尼钐(七十四) 薩怛多般怛嚂(七十五) 南無阿婆啰視耽(七十六) 般啰帝揚岐啰(七十七) 薩啰婆部多揭啰诃(七十八) 尼羯啰诃揭迦啰诃尼(七十九) 跋啰毖地耶叱陀你(八十) 阿迦啰蜜唎柱(八十一) 般唎怛啰耶儜揭唎(八十二) 薩啰婆槃陀那目叉尼(八十三) 薩啰婆突瑟吒(八十四) 突悉乏般那你伐啰尼(八十五) 赭都啰失帝南(八十六) 羯啰诃娑诃薩啰若阇(八十七) 毗多崩娑那羯唎(八十八) 阿瑟吒冰舍帝南(八十九) 那叉刹怛啰若阇(九十) 波啰薩陀那羯唎(九十一) 阿瑟吒南(九十二) 摩诃揭啰诃若阇(九十三) 毗多崩薩那羯唎(九十四) 薩婆舍都嚧你婆啰若阇(九十五) 呼藍突悉乏難遮那舍尼(九十六) 毖沙舍悉怛啰(九十七) 阿吉尼烏陀迦啰若阇(九十八) 阿般啰視多具啰(九十九) 摩诃般啰戰持(一百) 摩诃疊多(一百一) 摩诃帝阇(二) 摩诃稅多阇婆啰(三) 摩诃跋啰槃陀啰婆悉你(四) 阿唎耶多啰(五) 毗唎俱知(六) 誓婆毗阇耶(七) 跋阇啰摩禮底(八) 毗舍嚧多(九) 勃騰罔迦(十) 跋阇啰制喝那阿遮(一百十一) 摩啰制婆般啰質多(十二) 跋阇啰檀持(十三) 毗舍啰遮(十四) 扇多舍鞞提婆補視多(十五) 蘇摩嚧波(十六) 摩诃稅多(十七) 阿唎耶多啰(十八) 摩诃婆啰阿般啰(十九) 跋阇啰商羯啰制婆(二十) 跋阇啰俱摩唎(一百二十一) 俱藍陀唎(二十二) 跋阇啰喝薩多遮(二十三) 毗地耶幹遮那摩唎迦(二十四) 啒蘇母婆羯啰跢那(二十五) 鞞嚧遮那俱唎耶(二
杻械枷鎖不著其身。
晝夜安眠常無惡夢。
阿難是娑婆界。
有八萬四千災變惡星。
二十八大惡星而為上首。
複有八大惡星以為其主。
作種種形出現世時。
能生衆生種種災異。
有此咒地悉皆銷滅。
十二由旬成結界地。
諸惡災祥永不能入。
是故如來宣示此咒。
于未來世保護初學。
諸修行者入三摩提。
身心泰然得大安隐。
更無一切諸魔鬼神。
及無始來冤橫宿殃。
舊業陳債來相惱害。
汝及衆中諸有學人。
及未來世諸修行者。
依我壇場如法持戒。
所受戒主逢清淨僧。
持此咒心不生疑悔。
是善男子于此父母所生之身。
不得心通。
十方如來便為妄語。
說是語已會中無量百千金剛一時佛前合掌頂禮而白佛言。
如佛所說我當誠心。
保護如是修菩提者。
爾時梵王并天帝釋四天大王。
亦于佛前同時頂禮而白佛言。
審有如是修學善人。
我當盡心至誠保護。
令其一生所作如願。
複有無量藥叉大将。
諸羅刹王富單那王。
鸠槃茶王毗舍遮王。
頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥。
亦于佛前合掌頂禮。
我亦誓願護持是人。
令菩提心速得圓滿。
複有無量日月天子。
風師雨師雲師雷師并電伯等。
年歲巡官諸星眷屬。
亦于會中頂禮佛足而白佛言。
我亦保護是修行人。
安立道場得無所畏。
複有無量山神海神。
一切土地水陸空行萬物精祇。
并風神王無色界天。
于如來前同時稽首而白佛言。
我亦保護是修行人。
得成菩提永無魔事。
爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩。
在大會中即從座起。
頂禮佛足而白佛言。
世尊如我等輩。
所修功業久成菩提。
不取涅槃常随此咒。
救護末世修三摩提正修行者。
世尊如是修心求正定人。
若在道場及餘經行。
乃至散心遊戲聚落。
我等徒衆常當随從侍衛此人。
縱令魔王大自在天。
求其方便終不可得。
諸小鬼神去此善人十由旬外。
除彼發心樂修禅者。
世尊如是惡魔若魔眷屬。
欲來侵擾是善人者。
我以寶杵殒碎其首猶如微塵。
恒令此人所作如願。
阿難即從座起。
頂禮佛足而白佛言。
我輩愚鈍好為多聞。
于諸漏心未求出離。
蒙佛慈誨得正熏修。
身心快然獲大饒益。
世尊如是修證佛三摩提未到涅槃。
雲何名為幹慧之地。
四十四心。
至何漸次得修行目。
詣何方所名入地中。
雲何名為等覺菩薩。
作是語已五體投地。
大衆一心伫佛慈音瞪瞢瞻仰。
爾時世尊贊阿難言善哉善哉。
汝等乃能普為大衆。
及諸末世一切衆生。
修三摩提求大乘者。
從于凡夫終大涅槃。
懸示無上正修行路。
汝今谛聽當為汝說。
阿難大衆合掌刳心默然受教。
佛言阿難當知。
妙性圓明離諸名相。
本來無有世界衆生。
因妄有生因生有滅。
生滅名妄滅妄名真。
是稱如來無上菩提。
及大涅槃二轉依号。
阿難汝今欲修真三摩地。
直詣如來大涅槃者。
先當識此衆生世界二颠倒因。
颠倒不生斯則如來真三摩地。
阿難雲何名為衆生颠倒。
阿難由性明心性明圓故。
因明發性性妄見生。
從畢竟無成究竟有。
此有所有非因所因。
住所住相了無根本。
本此無住。
建立世界及諸衆生。
迷本圓明是生虛妄。
妄性無體非有所依。
将欲複真欲真已非真真如性。
非真求複宛成非相。
非生非住非心非法。
展轉發生生力發明。
熏以成業同業相感。
因有感業相滅相生。
由是故有衆生颠倒。
阿難雲何名為世界颠倒。
是有所有分段妄生因此界立。
非因所因無住所住。
遷流不住因此世成。
三世四方。
和合相涉變化衆生成十二類。
是故世界因動有聲因聲有色。
因色有香因香有觸。
因觸有味因味知法。
六亂妄想成業性故。
十二區分由此輪轉。
是故世間聲香味觸。
窮十二變為一旋複。
乘此輪轉颠倒相故。
是有世界卵生胎生濕生化生。
有色無色有想無想。
若非有色若非無色。
若非有想若非無想。
阿難由因世界虛妄輪回動颠倒故。
和合氣成八萬四千飛沉亂想。
如是故有卵羯邏藍流轉國土。
魚鳥龜蛇其類充塞。
由因世界雜染輪回欲颠倒故。
和合滋成八萬四千橫豎亂想。
如是故有胎遏蒱昙流轉國土。
人畜龍仙其類充塞。
由因世界執著輪回趣颠倒故。
和合軟成八萬四千翻覆亂想。
如是故有濕相蔽屍流轉國土。
含蠢蠕動其類充塞。
由因世界變易輪回假颠倒故。
和合觸成八萬四千新故亂想。
如是故有化相羯南流轉國土。
轉蛻飛行其類充塞。
由因世界留礙輪回障颠倒故。
和合著成八萬四千精耀亂想。
如是故有色相羯南流轉國土。
休咎精明其類充塞。
由因世界銷散輪回惑颠倒故。
和合暗成八萬四千陰隐亂想。
如是故有無色羯南流轉國土。
空散銷沈其類充塞。
由因世界罔象輪回影颠倒故。
和合憶成八萬四千潛結亂想。
如是故有想相羯南流轉國土。
神鬼精靈其類充塞。
由因世界愚鈍輪回癡颠倒故。
和合頑成八萬四千枯槁亂想。
如是故有無想羯南流轉國土。
精神化為土木金石其類充塞。
由因世界相待輪回僞颠倒故。
和合染成八萬四千因依亂想。
如是故有非有色相成色羯南流轉國土。
諸水母等以蝦為目其類充塞。
由因世界相引輪回性颠倒故。
和合咒成八萬四千呼召亂想。
由是故有非無色相無色羯南流轉國土。
咒咀厭生其類充塞。
由因世界合妄輪回罔颠倒故。
和合異成八萬四千回互亂想。
如是故有非有想相成想羯南流轉國土。
彼蒱盧等異質相成其類充塞。
由因世界怨害輪回殺颠倒故。
和合怪成八萬四千食父母想。
如是故有非無想相無想羯南流轉國土。
如土枭等附塊為兒。
及破鏡鳥以毒樹果抱為其子。
子成父母皆遭其食其類充塞。
是名衆生十二種類。
大佛頂萬行首楞嚴經卷第七 南無薩怛他蘇伽多耶阿羅诃帝三藐三菩陀寫(一) 薩怛他佛陀俱胝瑟尼钐(二) 南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊(三毗迦切) 南無薩多南三藐三菩陀俱知南(四) 娑舍啰婆迦僧伽喃(五) 南無盧雞阿羅漢跢喃(六) 南無蘇盧多波那喃(七) 南無娑羯唎陀伽彌喃(八) 南無盧雞三藐伽跢喃(九) 三藐伽波啰底波多那喃(十) 南無提婆離瑟赧(十一) 南無悉陀耶毗地耶陀啰離瑟赧(十二) 舍波奴揭啰诃娑诃娑啰摩他喃(十三) 南無跋啰诃摩泥(十四) 南無因陀啰耶(十五) 南無婆伽婆帝(十六) 嚧陀啰耶(十七) 烏摩般帝(十八) 娑醯夜耶(十九) 南無婆伽婆帝(二十) 那啰野拏耶(二十一) 槃遮摩诃三慕陀啰(二十二) 南無悉羯唎多耶(二十三) 南無婆伽婆帝(二十四) 摩诃迦羅耶(二十五) 地唎般剌那伽啰(二十六) 毗陀啰波拏迦啰耶(二十七) 阿地目帝(二十八) 屍摩舍那泥婆悉泥(二十九) 摩怛唎伽拏(三十) 南無悉羯唎多耶(三十一) 南無婆伽婆帝(三十二) 多他伽跢俱啰耶(三十三) 南無般頭摩俱啰耶(三十四) 南無跋阇羅俱啰耶(三十五) 南無摩尼俱啰耶(三十六) 南無伽阇俱啰耶(三十七) 南無婆伽婆帝(三十八) 帝唎茶輸啰西那(三十九) 波啰诃啰拏啰阇耶(四十) 跢他伽多耶(四十一) 南無婆伽婆帝(四十二) 南無阿彌多婆耶(四十三) 跢他伽多耶(四十四) 阿啰诃帝(四十五) 三藐三菩陀耶(四十六) 南無婆伽婆帝(三十七) 阿刍鞞耶(四十八) 跢他伽多耶(四十九) 阿啰诃帝(五十) 三藐三菩陀耶(五十一) 南無婆伽婆帝(五十二) 鞞沙阇耶俱盧吠柱唎耶(五十三) 般啰婆啰阇耶(五十四) 跢他伽多耶(五十五) 南無婆伽婆帝(五十六) 三補師毖多(五十七) 薩憐捺啰剌阇耶(五十八) 跢他伽多耶(五十九) 阿啰诃帝(六十) 三藐三菩陀耶(六十一) 南無婆伽婆帝(六十二) 舍雞野母那曳(六十三) 跢他伽多耶(六十四) 阿啰诃帝(六十五) 三藐三菩陀耶(六十六) 南無婆伽婆帝(六十七) 剌怛那雞都啰阇耶(六十八) 跢他伽多耶(六十九) 阿啰诃帝(七十) 三藐三菩陀耶(七十一) 帝瓢南無薩羯唎多(七十二) 翳昙婆伽婆多(七十三) 薩怛他伽都瑟尼钐(七十四) 薩怛多般怛嚂(七十五) 南無阿婆啰視耽(七十六) 般啰帝揚岐啰(七十七) 薩啰婆部多揭啰诃(七十八) 尼羯啰诃揭迦啰诃尼(七十九) 跋啰毖地耶叱陀你(八十) 阿迦啰蜜唎柱(八十一) 般唎怛啰耶儜揭唎(八十二) 薩啰婆槃陀那目叉尼(八十三) 薩啰婆突瑟吒(八十四) 突悉乏般那你伐啰尼(八十五) 赭都啰失帝南(八十六) 羯啰诃娑诃薩啰若阇(八十七) 毗多崩娑那羯唎(八十八) 阿瑟吒冰舍帝南(八十九) 那叉刹怛啰若阇(九十) 波啰薩陀那羯唎(九十一) 阿瑟吒南(九十二) 摩诃揭啰诃若阇(九十三) 毗多崩薩那羯唎(九十四) 薩婆舍都嚧你婆啰若阇(九十五) 呼藍突悉乏難遮那舍尼(九十六) 毖沙舍悉怛啰(九十七) 阿吉尼烏陀迦啰若阇(九十八) 阿般啰視多具啰(九十九) 摩诃般啰戰持(一百) 摩诃疊多(一百一) 摩诃帝阇(二) 摩诃稅多阇婆啰(三) 摩诃跋啰槃陀啰婆悉你(四) 阿唎耶多啰(五) 毗唎俱知(六) 誓婆毗阇耶(七) 跋阇啰摩禮底(八) 毗舍嚧多(九) 勃騰罔迦(十) 跋阇啰制喝那阿遮(一百十一) 摩啰制婆般啰質多(十二) 跋阇啰檀持(十三) 毗舍啰遮(十四) 扇多舍鞞提婆補視多(十五) 蘇摩嚧波(十六) 摩诃稅多(十七) 阿唎耶多啰(十八) 摩诃婆啰阿般啰(十九) 跋阇啰商羯啰制婆(二十) 跋阇啰俱摩唎(一百二十一) 俱藍陀唎(二十二) 跋阇啰喝薩多遮(二十三) 毗地耶幹遮那摩唎迦(二十四) 啒蘇母婆羯啰跢那(二十五) 鞞嚧遮那俱唎耶(二