金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第三
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大唐南印度三藏金剛智譯
複次如是思惟。
我成等正覺。
未久一切如來普賢心。
一切如來虛空所生大摩尼寶而灌頂之。
得一切如來觀自在法智波羅蜜。
一切如來毗首羯磨性。
不空無障礙教令。
所依希求皆悉成就圓滿。
我今應當于一切法界。
周流盡虛空界一切世界。
遍雲海中。
一切如來平等性智諸神通。
為現證故。
于一一世間安立之處。
為一切衆生故。
應發一切如來大菩提心。
成就普賢。
種種奉事一切如來種族。
詣大菩提道場。
應當示現降伏一切魔軍。
證一切如來平等性智。
摩诃菩提。
應轉法輪。
降伏一切外道。
乃至盡遍救護一切衆生。
應授彼等種種安樂悅意。
應當成就一切如來神通種智最上悉地。
及餘引喻一切衆生。
示現童子。
戲住王宮。
逾城出家。
現修苦行。
外道來詣我所。
複應思惟一切如來神變。
複當示現。
我亦未得一向離於戲論。
我當決定以一切如來三摩地所生。
能現一切清淨一切世間戲論。
為一切世界清淨故。
應以此法。
觀察一切如來部漫茶羅。
所應作漫茶羅。
于中如法式。
坐修習加持自身。
以為結摩诃菩提薩埵摩诃契(謂金剛薩埵契是也)具此契法加持已。
而起。
以止羽為金剛拳。
觀羽執跋折羅示。
威猛相。
普遍觀察處置。
稱我跋折羅薩埵而按行之。
其作壇處。
或别作淨室。
或舊淨室。
擇地等法。
不異蘇悉地說。
及治地用瞿摩。
塗淨準常。
次以搓緊合雜繩。
具足端嚴。
稱其肘量。
智者随其力能。
以繩絣其壇。
壇形四方。
四門。
以四吉祥莊飾。
具以四道繩。
缯彩幡蓋。
懸以莊嚴于諸角。
分門阙出眺間。
以金剛寶間錯。
而絣外壇場。
若為閻浮提自在王。
或為轉輪王。
應畫壇場。
周圍過一由旬。
大威德阿阇黎漸小亦應作乃至四肘量。
智者觀察應堪孚化者。
随意度量。
結其壇場。
亦無過失。
為欲利益應所化者。
金剛薩埵置立壇場。
号為金剛界等。
如經所說。
設于掌中。
随意作彼等一切壇場。
能作利益。
何況地上。
其為四肘壇法。
四邊椽各闊十二指。
于其中。
應布彩色。
畫賢劫等菩薩。
謂名慈氏阿時多等。
及守門供養者。
或闊十指半。
一麥又加半。
其諸門量。
取四肘中九分之一。
入門稍闊。
若畫壇師。
依如此法。
畫者。
令諸摩诃薩埵皆為歡喜。
其門外。
須據門闊狹。
取半引外。
據取一倍。
各各橫屈。
準上齊量。
各各豎畫。
兩邊相望。
橫畫為合。
取其外圍一面三分之一。
從心環繞為輪。
又取其中三分之一。
從心如上。
環繞為輪。
其壇中央門子輪。
縱橫下八線道。
跋折羅如殿柱。
想以成八拄。
莊嚴其大圓輪。
亦跋折羅像。
皆五色作。
或一百八。
或三十七。
鋒相拄接。
從入門至東北角。
豎吉祥門拄。
如是外壇。
智者以此法畫已。
于彼似月輪。
入其中宮。
布置金剛線道。
以八柱而為嚴飾。
豎于金剛柱上。
各以五月輪。
于内壇中央。
各置佛像。
于佛四面及諸壇中心。
各次第畫于四三摩耶尊勝者。
複以金剛勢。
擘過入于四壇。
金剛勢者。
以意擎舉所畫及于金剛線。
若入若出。
畫壇人。
不得騎蓦金剛線道。
應誦密語舉之。
從下過。
不失于三摩耶。
即說此密語。
唵 跋折羅(引)鞞伽(此二字本無)羯啰(二合)摩吽 阿閦等四佛。
皆應布置。
初從金剛方。
畫阿閦鞞壇。
具以執金剛等四三摩耶尊勝者。
想四方佛面。
向毗盧遮那座。
先畫執金剛。
在阿閦前。
次畫右。
次左次後。
諸部準此。
次至寶方。
寶生壇。
圓滿金剛藏等。
次花方阿彌陀壇。
清淨金剛眼等。
業方不空悉地壇。
金剛毗首等。
于鑁部中。
各依本方。
置四波羅蜜。
輪内四隅。
置四内供養。
初從火天方。
順旋而作。
終自在方。
外壇四角線道之中。
置外供養。
作法同前。
又四角外。
作半跋折啰。
于四門間。
畫四攝守門者。
于外壇場中。
應置摩诃薩埵具足一切相能為一切利益。
具知法式。
金剛阿阇梨以無迷亂心。
應畫諸尊首者。
若無力能可畫者。
即以種種彩色。
各各畫其部印。
勝具功德者尊首。
皆悉置之。
以一切寶。
末為粉。
或以種種馱睹粉(朱沙石綠空青等是也)或複以殊妙五色染米粉等者。
應從内先下色。
初下白色。
次赤色次黃綠。
皆在内院。
其外院以黑為之。
于五色中。
各想字加之。
白色中想著鑁字。
赤色中想置琰字。
于黃色中。
想阿藍字。
于綠色中想覽字。
于黑色中想颔字。
如是五字。
各置于色中已。
于彼思惟五種如來智(一謂法界性智也)以大悲意。
為一切世間煩惱泥沈。
溺五欲樂。
令彼退轉故。
以瑜伽思惟。
于如來五種智。
我當令安立。
結此印已。
于五種色中。
各各以印觸之。
其結法以二金剛拳。
進力二度仰側。
如針相拄是也。
即說密語。
唵 跋折啰 質多羅(二合)三摩耶 誦此密語時。
以明目視之。
欲令其色顯現。
焰熾者。
應誠實誓言加持。
是諸衆生多愛染色。
諸佛複為利益衆生故。
随彼染愛。
以誠言願。
此色等皆發焰熾。
此結壇法。
以粉作之。
最為第一。
欲取久固。
畫作亦得。
次說畫印法。
于鑁輪壇中。
畫蓮花台。
座上置窣堵波。
此名金剛界自在印。
帝釋方。
輪壇蓮花座上。
畫橫金剛杵形。
于橫杵上。
有豎跋折啰。
此名金剛心印。
琰羅方輪壇花座上。
置寶珠。
此名己身灌頂印。
龍方輪壇中。
畫橫跋折啰。
上畫蓮花。
此花法器仗印。
夜叉方輪壇花座上。
畫羯磨跋折啰(形如十字皆有鋒刃)此名一切金剛印。
凡所畫印。
具有圓光。
置于蓮花上。
又于金剛部本位。
畫金剛薩埵印。
畫二跋折啰。
豎而相并。
上下一股互相鈎交。
次又畫二跋折啰。
其形如箭。
次畫稱善哉。
作拳如彈指像。
次畫掌中寶珠而具光明焰。
次畫金剛日輪印。
如上光明焰。
次畫寶幢。
其上畫火焰光。
次橫畫雙跋折啰中間畫露齒像。
次畫跋折啰。
腰有蓮花及畫金剛刀劍。
具熾焰光。
次畫金剛輪輻金剛。
次畫其舌。
具赫奕光明。
次畫羯磨金剛。
周遍皆有頭面。
橫畫跋折啰。
其上有半跋折啰。
次甲胄像。
領袖有半杵形次畫橫杵。
上有二牙。
次畫橫杵。
上有二金剛拳。
次畫薩埵金剛等記驗印。
應畫金剛喜戲等。
複于其外。
随依儀式。
畫各自印記。
又于其門間。
畫諸守門者印記。
如上所畫印像等。
皆下有蓮花。
上有光焰。
次畫彌勒等自印記。
所應畫者。
皆随意畫。
又想千菩薩。
各在諸方悉具嚴飾。
以自語言印而安立之。
然後住于壇門前。
善遍觀察已。
于其壇空處界外。
應用殊妙塗香塗之。
于外壇之外。
周圍各闊一肘。
或以二肘。
以衆妙塗香。
細密塗之。
其次為一切見驗故。
應各置自語言印。
其壇師有大威德者。
欲令自弟子。
究竟安住于如來位者。
應當決定。
抄畫金剛界摩诃
我成等正覺。
未久一切如來普賢心。
一切如來虛空所生大摩尼寶而灌頂之。
得一切如來觀自在法智波羅蜜。
一切如來毗首羯磨性。
不空無障礙教令。
所依希求皆悉成就圓滿。
我今應當于一切法界。
周流盡虛空界一切世界。
遍雲海中。
一切如來平等性智諸神通。
為現證故。
于一一世間安立之處。
為一切衆生故。
應發一切如來大菩提心。
成就普賢。
種種奉事一切如來種族。
詣大菩提道場。
應當示現降伏一切魔軍。
證一切如來平等性智。
摩诃菩提。
應轉法輪。
降伏一切外道。
乃至盡遍救護一切衆生。
應授彼等種種安樂悅意。
應當成就一切如來神通種智最上悉地。
及餘引喻一切衆生。
示現童子。
戲住王宮。
逾城出家。
現修苦行。
外道來詣我所。
複應思惟一切如來神變。
複當示現。
我亦未得一向離於戲論。
我當決定以一切如來三摩地所生。
能現一切清淨一切世間戲論。
為一切世界清淨故。
應以此法。
觀察一切如來部漫茶羅。
所應作漫茶羅。
于中如法式。
坐修習加持自身。
以為結摩诃菩提薩埵摩诃契(謂金剛薩埵契是也)具此契法加持已。
而起。
以止羽為金剛拳。
觀羽執跋折羅示。
威猛相。
普遍觀察處置。
稱我跋折羅薩埵而按行之。
其作壇處。
或别作淨室。
或舊淨室。
擇地等法。
不異蘇悉地說。
及治地用瞿摩。
塗淨準常。
次以搓緊合雜繩。
具足端嚴。
稱其肘量。
智者随其力能。
以繩絣其壇。
壇形四方。
四門。
以四吉祥莊飾。
具以四道繩。
缯彩幡蓋。
懸以莊嚴于諸角。
分門阙出眺間。
以金剛寶間錯。
而絣外壇場。
若為閻浮提自在王。
或為轉輪王。
應畫壇場。
周圍過一由旬。
大威德阿阇黎漸小亦應作乃至四肘量。
智者觀察應堪孚化者。
随意度量。
結其壇場。
亦無過失。
為欲利益應所化者。
金剛薩埵置立壇場。
号為金剛界等。
如經所說。
設于掌中。
随意作彼等一切壇場。
能作利益。
何況地上。
其為四肘壇法。
四邊椽各闊十二指。
于其中。
應布彩色。
畫賢劫等菩薩。
謂名慈氏阿時多等。
及守門供養者。
或闊十指半。
一麥又加半。
其諸門量。
取四肘中九分之一。
入門稍闊。
若畫壇師。
依如此法。
畫者。
令諸摩诃薩埵皆為歡喜。
其門外。
須據門闊狹。
取半引外。
據取一倍。
各各橫屈。
準上齊量。
各各豎畫。
兩邊相望。
橫畫為合。
取其外圍一面三分之一。
從心環繞為輪。
又取其中三分之一。
從心如上。
環繞為輪。
其壇中央門子輪。
縱橫下八線道。
跋折羅如殿柱。
想以成八拄。
莊嚴其大圓輪。
亦跋折羅像。
皆五色作。
或一百八。
或三十七。
鋒相拄接。
從入門至東北角。
豎吉祥門拄。
如是外壇。
智者以此法畫已。
于彼似月輪。
入其中宮。
布置金剛線道。
以八柱而為嚴飾。
豎于金剛柱上。
各以五月輪。
于内壇中央。
各置佛像。
于佛四面及諸壇中心。
各次第畫于四三摩耶尊勝者。
複以金剛勢。
擘過入于四壇。
金剛勢者。
以意擎舉所畫及于金剛線。
若入若出。
畫壇人。
不得騎蓦金剛線道。
應誦密語舉之。
從下過。
不失于三摩耶。
即說此密語。
唵 跋折羅(引)鞞伽(此二字本無)羯啰(二合)摩吽 阿閦等四佛。
皆應布置。
初從金剛方。
畫阿閦鞞壇。
具以執金剛等四三摩耶尊勝者。
想四方佛面。
向毗盧遮那座。
先畫執金剛。
在阿閦前。
次畫右。
次左次後。
諸部準此。
次至寶方。
寶生壇。
圓滿金剛藏等。
次花方阿彌陀壇。
清淨金剛眼等。
業方不空悉地壇。
金剛毗首等。
于鑁部中。
各依本方。
置四波羅蜜。
輪内四隅。
置四内供養。
初從火天方。
順旋而作。
終自在方。
外壇四角線道之中。
置外供養。
作法同前。
又四角外。
作半跋折啰。
于四門間。
畫四攝守門者。
于外壇場中。
應置摩诃薩埵具足一切相能為一切利益。
具知法式。
金剛阿阇梨以無迷亂心。
應畫諸尊首者。
若無力能可畫者。
即以種種彩色。
各各畫其部印。
勝具功德者尊首。
皆悉置之。
以一切寶。
末為粉。
或以種種馱睹粉(朱沙石綠空青等是也)或複以殊妙五色染米粉等者。
應從内先下色。
初下白色。
次赤色次黃綠。
皆在内院。
其外院以黑為之。
于五色中。
各想字加之。
白色中想著鑁字。
赤色中想置琰字。
于黃色中。
想阿藍字。
于綠色中想覽字。
于黑色中想颔字。
如是五字。
各置于色中已。
于彼思惟五種如來智(一謂法界性智也)以大悲意。
為一切世間煩惱泥沈。
溺五欲樂。
令彼退轉故。
以瑜伽思惟。
于如來五種智。
我當令安立。
結此印已。
于五種色中。
各各以印觸之。
其結法以二金剛拳。
進力二度仰側。
如針相拄是也。
即說密語。
唵 跋折啰 質多羅(二合)三摩耶 誦此密語時。
以明目視之。
欲令其色顯現。
焰熾者。
應誠實誓言加持。
是諸衆生多愛染色。
諸佛複為利益衆生故。
随彼染愛。
以誠言願。
此色等皆發焰熾。
此結壇法。
以粉作之。
最為第一。
欲取久固。
畫作亦得。
次說畫印法。
于鑁輪壇中。
畫蓮花台。
座上置窣堵波。
此名金剛界自在印。
帝釋方。
輪壇蓮花座上。
畫橫金剛杵形。
于橫杵上。
有豎跋折啰。
此名金剛心印。
琰羅方輪壇花座上。
置寶珠。
此名己身灌頂印。
龍方輪壇中。
畫橫跋折啰。
上畫蓮花。
此花法器仗印。
夜叉方輪壇花座上。
畫羯磨跋折啰(形如十字皆有鋒刃)此名一切金剛印。
凡所畫印。
具有圓光。
置于蓮花上。
又于金剛部本位。
畫金剛薩埵印。
畫二跋折啰。
豎而相并。
上下一股互相鈎交。
次又畫二跋折啰。
其形如箭。
次畫稱善哉。
作拳如彈指像。
次畫掌中寶珠而具光明焰。
次畫金剛日輪印。
如上光明焰。
次畫寶幢。
其上畫火焰光。
次橫畫雙跋折啰中間畫露齒像。
次畫跋折啰。
腰有蓮花及畫金剛刀劍。
具熾焰光。
次畫金剛輪輻金剛。
次畫其舌。
具赫奕光明。
次畫羯磨金剛。
周遍皆有頭面。
橫畫跋折啰。
其上有半跋折啰。
次甲胄像。
領袖有半杵形次畫橫杵。
上有二牙。
次畫橫杵。
上有二金剛拳。
次畫薩埵金剛等記驗印。
應畫金剛喜戲等。
複于其外。
随依儀式。
畫各自印記。
又于其門間。
畫諸守門者印記。
如上所畫印像等。
皆下有蓮花。
上有光焰。
次畫彌勒等自印記。
所應畫者。
皆随意畫。
又想千菩薩。
各在諸方悉具嚴飾。
以自語言印而安立之。
然後住于壇門前。
善遍觀察已。
于其壇空處界外。
應用殊妙塗香塗之。
于外壇之外。
周圍各闊一肘。
或以二肘。
以衆妙塗香。
細密塗之。
其次為一切見驗故。
應各置自語言印。
其壇師有大威德者。
欲令自弟子。
究竟安住于如來位者。
應當決定。
抄畫金剛界摩诃
