卷第三十七
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摩诃僧祇律卷第三十七
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明十九僧殘法之餘
佛住王舍城。
爾時世尊制戒。
不聽漏心男子邊取衣缽飲食疾病湯藥。
時樹提比丘尼不取長者施衣。
時偷蘭難陀比丘尼語樹提言。
何不取此男子施。
男子漏心不漏心何預人事。
但使汝無漏心取已随因緣用。
諸比丘尼谏是比丘尼。
莫作是語。
男子漏心不漏心何預人事。
但使汝無漏心可取此施随因緣用。
如是二谏三谏不止。
諸比丘尼以是事語大愛道。
大愛道即以是事往白世尊。
佛言。
喚比丘尼來。
來已佛問。
汝實爾不。
答言實爾。
佛言。
此是惡事。
汝雲何勸彼。
取漏心人施。
此非法非律不如佛教。
不可以是長養善法。
佛語大愛道。
依止王舍城住比丘尼皆悉令集。
乃至已聞者當重聞。
若比丘尼語比丘尼作是語。
可取此男子施。
漏心不漏心何預汝事。
但汝莫漏心。
可取施已随因緣用。
諸比丘尼應谏是比丘尼。
莫作是語。
應取是施。
男子漏心不漏心何預人事。
但使汝無漏心可取。
施已随因緣用。
如是應第二第三谏。
舍是事好。
若不舍者。
是法初罪僧伽婆屍沙。
作是語比丘尼者。
如偷蘭難陀比丘尼。
取施者。
如樹提比丘尼。
諸比丘尼谏是比丘尼令舍是事。
如不舍者是法乃至三谏。
僧伽婆屍沙。
是故世尊說。
佛住王舍城。
破僧相助如比丘中廣說。
是故世尊說。
若比丘尼欲破和合僧。
故勤方便執持破僧事共诤。
諸比丘尼應語是比丘尼。
阿梨耶。
莫破和合僧。
勤方便執持破僧事共诤。
當與僧同事。
何以故。
僧和合歡喜不诤。
共一學如水乳合。
如法說安樂住。
是比丘尼。
諸比丘尼谏時。
堅持不舍者。
應第二第三谏。
舍者善。
若不舍者是法乃至三谏。
僧伽婆屍沙。
諸比丘尼同意相助。
若一若二若衆多同語同見。
欲破和合僧。
是比丘尼。
諸比丘尼谏時。
是同意比丘尼言。
阿梨耶。
莫說是比丘尼好惡事。
何以故。
是法語比丘尼。
律語比丘尼。
是比丘尼所說。
皆是我等心所欲。
是比丘尼所見欲忍可事。
我等亦欲忍可。
是比丘尼知說非不知說。
諸比丘尼應谏是同意比丘尼。
阿梨耶。
莫作是語。
法語比丘尼律語比丘尼。
何以故。
此非法語比丘尼律語比丘尼。
阿梨耶。
莫助破僧事。
當樂助和合僧。
何以故。
僧和合歡喜不诤。
共一學如水乳合。
如法說安樂住。
是比丘尼諸比丘尼谏時。
若堅持不舍者。
應第二第三谏。
舍是事善。
若不舍是法乃至三谏。
僧伽娑屍沙。
佛住舍衛城。
爾時偷蘭難陀比丘尼有鬥诤事。
僧如法比尼。
與作羯磨。
羯磨竟嗔恚以非理謗僧。
而作是言。
阿梨耶僧。
随愛随嗔随怖随癡。
僧依愛依嗔依怖依癡。
是故呵責此非法斷事。
是比丘尼。
諸比丘尼谏言。
阿梨耶。
莫作非理謗僧。
僧不随愛不随嗔不随怖不随癡。
僧不依愛嗔怖癡非法斷事。
如是第二第三谏不止。
諸比丘尼以是因緣語大愛道。
大愛道以是事往白世尊。
佛言。
汝去應屏處三谏多人中三谏僧中三谏。
令舍此事。
屏處谏者。
屏處應問。
汝實嗔恚非理謗僧。
僧随愛随嗔随怖随癡。
僧依愛依嗔依怖依癡耶。
答言實爾。
屏處應谏言。
汝莫嗔恚非理謗僧。
僧不随愛随嗔随怖随癡。
僧不依愛嗔怖癡非理斷事。
我今慈心谏汝。
欲饒益故。
一谏已過二谏在。
舍是事不。
答言不舍。
如是第二第三谏。
多人中亦如是。
僧中應作求聽羯磨。
阿梨耶僧聽。
偷蘭難陀比丘尼嗔恚非理謗僧。
随愛随嗔随怖随癡。
僧依愛嗔怖癡。
已屏處三谏已多人中三谏。
令舍此事而不舍。
若僧時到。
僧今亦應三谏。
僧中應問。
汝實嗔恚非理謗僧随愛随嗔随怖随癡乃至非法斷事。
已屏處三谏多人中三谏而不舍耶。
答言實爾。
僧中應谏言。
汝莫嗔恚非理謗僧。
僧不随愛不随嗔不随怖不随癡。
乃至非理斷事。
僧今慈心谏汝。
欲饒益故。
當取僧語。
一谏已過二谏在。
舍是事不。
答言不舍。
第二第三谏猶故不舍。
諸比丘尼以是因緣往白世尊。
佛言。
喚是比丘尼來。
來已佛具問上事。
汝實爾不。
答言實爾。
佛語偷蘭難陀。
此是惡事。
汝常不聞我無量方便呵責佷戾稱歎軟語耶。
汝雲何佷戾。
此非法非律非如佛教。
不可以是長養善法。
佛告大愛道。
依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。
乃至已聞者當重聞。
若比丘尼嗔恚非理謗僧作是言。
僧随愛随嗔随怖随癡。
僧依愛嗔怖癡。
是故呵責。
是比丘尼。
諸比丘尼應谏作是言。
阿梨耶。
莫作是語。
僧随愛随嗔随怖随癡僧依愛嗔怖癡。
何以故。
僧不随愛嗔怖癡。
汝莫嗔恚非理謗僧。
是比丘尼。
諸比丘尼谏時。
堅持不舍者。
應第二第三谏。
舍是事善。
若不舍是法乃至三谏。
僧伽婆屍沙。
比丘尼者如偷蘭難陀比丘尼。
嗔恚非理謗僧。
屏處三谏不舍者。
谏谏越比尼罪。
多人中亦爾。
僧中初谏時亦越比尼罪。
谏竟偷蘭遮。
第二初谏時亦越比尼罪。
谏竟偷蘭遮。
第三初谏時偷蘭遮。
谏竟僧伽婆屍沙。
成僧伽婆屍沙已。
屏處多人中僧中。
一切越比尼罪偷蘭遮。
除八謗僧偷蘭遮。
餘一切合成一僧伽婆屍沙罪治。
若中間止者。
随止處治罪。
是故世尊說。
佛住拘睒彌。
闡陀母比丘尼。
諸比丘尼共法中。
如法如比尼教。
當學莫犯自身作不可共語。
如闡陀戾語中廣說。
乃至若比丘尼自用戾語。
諸比丘尼共法中。
如法如律教。
便自用意作是言。
汝莫語我若好若惡。
我亦不語汝若好若惡。
諸比丘尼應谏彼比丘尼言。
阿梨耶。
諸比丘尼共法中如法如律教汝莫自用。
諸比丘尼教汝。
汝當信受。
汝亦應如法如律教諸比丘尼。
何以故。
如來弟子中展轉相教展轉相谏。
共罪中出故。
善法得增長故。
是比丘尼。
諸比丘尼谏時。
堅持不舍者。
應第二第三谏。
舍是事善。
若不舍是法乃至三谏。
僧伽婆屍沙。
如比丘戒中廣說。
是故說。
佛住舍衛城。
爾時有二比丘尼。
一名真
爾時世尊制戒。
不聽漏心男子邊取衣缽飲食疾病湯藥。
時樹提比丘尼不取長者施衣。
時偷蘭難陀比丘尼語樹提言。
何不取此男子施。
男子漏心不漏心何預人事。
但使汝無漏心取已随因緣用。
諸比丘尼谏是比丘尼。
莫作是語。
男子漏心不漏心何預人事。
但使汝無漏心可取此施随因緣用。
如是二谏三谏不止。
諸比丘尼以是事語大愛道。
大愛道即以是事往白世尊。
佛言。
喚比丘尼來。
來已佛問。
汝實爾不。
答言實爾。
佛言。
此是惡事。
汝雲何勸彼。
取漏心人施。
此非法非律不如佛教。
不可以是長養善法。
佛語大愛道。
依止王舍城住比丘尼皆悉令集。
乃至已聞者當重聞。
若比丘尼語比丘尼作是語。
可取此男子施。
漏心不漏心何預汝事。
但汝莫漏心。
可取施已随因緣用。
諸比丘尼應谏是比丘尼。
莫作是語。
應取是施。
男子漏心不漏心何預人事。
但使汝無漏心可取。
施已随因緣用。
如是應第二第三谏。
舍是事好。
若不舍者。
是法初罪僧伽婆屍沙。
作是語比丘尼者。
如偷蘭難陀比丘尼。
取施者。
如樹提比丘尼。
諸比丘尼谏是比丘尼令舍是事。
如不舍者是法乃至三谏。
僧伽婆屍沙。
是故世尊說。
佛住王舍城。
破僧相助如比丘中廣說。
是故世尊說。
若比丘尼欲破和合僧。
故勤方便執持破僧事共诤。
諸比丘尼應語是比丘尼。
阿梨耶。
莫破和合僧。
勤方便執持破僧事共诤。
當與僧同事。
何以故。
僧和合歡喜不诤。
共一學如水乳合。
如法說安樂住。
是比丘尼。
諸比丘尼谏時。
堅持不舍者。
應第二第三谏。
舍者善。
若不舍者是法乃至三谏。
僧伽婆屍沙。
諸比丘尼同意相助。
若一若二若衆多同語同見。
欲破和合僧。
是比丘尼。
諸比丘尼谏時。
是同意比丘尼言。
阿梨耶。
莫說是比丘尼好惡事。
何以故。
是法語比丘尼。
律語比丘尼。
是比丘尼所說。
皆是我等心所欲。
是比丘尼所見欲忍可事。
我等亦欲忍可。
是比丘尼知說非不知說。
諸比丘尼應谏是同意比丘尼。
阿梨耶。
莫作是語。
法語比丘尼律語比丘尼。
何以故。
此非法語比丘尼律語比丘尼。
阿梨耶。
莫助破僧事。
當樂助和合僧。
何以故。
僧和合歡喜不诤。
共一學如水乳合。
如法說安樂住。
是比丘尼諸比丘尼谏時。
若堅持不舍者。
應第二第三谏。
舍是事善。
若不舍是法乃至三谏。
僧伽娑屍沙。
佛住舍衛城。
爾時偷蘭難陀比丘尼有鬥诤事。
僧如法比尼。
與作羯磨。
羯磨竟嗔恚以非理謗僧。
而作是言。
阿梨耶僧。
随愛随嗔随怖随癡。
僧依愛依嗔依怖依癡。
是故呵責此非法斷事。
是比丘尼。
諸比丘尼谏言。
阿梨耶。
莫作非理謗僧。
僧不随愛不随嗔不随怖不随癡。
僧不依愛嗔怖癡非法斷事。
如是第二第三谏不止。
諸比丘尼以是因緣語大愛道。
大愛道以是事往白世尊。
佛言。
汝去應屏處三谏多人中三谏僧中三谏。
令舍此事。
屏處谏者。
屏處應問。
汝實嗔恚非理謗僧。
僧随愛随嗔随怖随癡。
僧依愛依嗔依怖依癡耶。
答言實爾。
屏處應谏言。
汝莫嗔恚非理謗僧。
僧不随愛随嗔随怖随癡。
僧不依愛嗔怖癡非理斷事。
我今慈心谏汝。
欲饒益故。
一谏已過二谏在。
舍是事不。
答言不舍。
如是第二第三谏。
多人中亦如是。
僧中應作求聽羯磨。
阿梨耶僧聽。
偷蘭難陀比丘尼嗔恚非理謗僧。
随愛随嗔随怖随癡。
僧依愛嗔怖癡。
已屏處三谏已多人中三谏。
令舍此事而不舍。
若僧時到。
僧今亦應三谏。
僧中應問。
汝實嗔恚非理謗僧随愛随嗔随怖随癡乃至非法斷事。
已屏處三谏多人中三谏而不舍耶。
答言實爾。
僧中應谏言。
汝莫嗔恚非理謗僧。
僧不随愛不随嗔不随怖不随癡。
乃至非理斷事。
僧今慈心谏汝。
欲饒益故。
當取僧語。
一谏已過二谏在。
舍是事不。
答言不舍。
第二第三谏猶故不舍。
諸比丘尼以是因緣往白世尊。
佛言。
喚是比丘尼來。
來已佛具問上事。
汝實爾不。
答言實爾。
佛語偷蘭難陀。
此是惡事。
汝常不聞我無量方便呵責佷戾稱歎軟語耶。
汝雲何佷戾。
此非法非律非如佛教。
不可以是長養善法。
佛告大愛道。
依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。
乃至已聞者當重聞。
若比丘尼嗔恚非理謗僧作是言。
僧随愛随嗔随怖随癡。
僧依愛嗔怖癡。
是故呵責。
是比丘尼。
諸比丘尼應谏作是言。
阿梨耶。
莫作是語。
僧随愛随嗔随怖随癡僧依愛嗔怖癡。
何以故。
僧不随愛嗔怖癡。
汝莫嗔恚非理謗僧。
是比丘尼。
諸比丘尼谏時。
堅持不舍者。
應第二第三谏。
舍是事善。
若不舍是法乃至三谏。
僧伽婆屍沙。
比丘尼者如偷蘭難陀比丘尼。
嗔恚非理謗僧。
屏處三谏不舍者。
谏谏越比尼罪。
多人中亦爾。
僧中初谏時亦越比尼罪。
谏竟偷蘭遮。
第二初谏時亦越比尼罪。
谏竟偷蘭遮。
第三初谏時偷蘭遮。
谏竟僧伽婆屍沙。
成僧伽婆屍沙已。
屏處多人中僧中。
一切越比尼罪偷蘭遮。
除八謗僧偷蘭遮。
餘一切合成一僧伽婆屍沙罪治。
若中間止者。
随止處治罪。
是故世尊說。
佛住拘睒彌。
闡陀母比丘尼。
諸比丘尼共法中。
如法如比尼教。
當學莫犯自身作不可共語。
如闡陀戾語中廣說。
乃至若比丘尼自用戾語。
諸比丘尼共法中。
如法如律教。
便自用意作是言。
汝莫語我若好若惡。
我亦不語汝若好若惡。
諸比丘尼應谏彼比丘尼言。
阿梨耶。
諸比丘尼共法中如法如律教汝莫自用。
諸比丘尼教汝。
汝當信受。
汝亦應如法如律教諸比丘尼。
何以故。
如來弟子中展轉相教展轉相谏。
共罪中出故。
善法得增長故。
是比丘尼。
諸比丘尼谏時。
堅持不舍者。
應第二第三谏。
舍是事善。
若不舍是法乃至三谏。
僧伽婆屍沙。
如比丘戒中廣說。
是故說。
佛住舍衛城。
爾時有二比丘尼。
一名真
