卷第三十一
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故
智者願清淨 能得福田果
複次佛住舍衛城。
爾時世尊五日一按行諸比丘房。
見諸革屣狼藉在地。
知而故問。
比丘。
此何等革屣。
狼藉乃爾。
比丘答言世尊。
此革屣破。
畏兩重故不敢補。
佛言聽補。
複次佛住舍衛城。
時南方比丘來禮拜世尊。
中路革屣破故腳底穿壞。
曳腳而行頂禮佛足。
佛知而故問。
何故曳腳而行。
答言世尊。
我著一重革屣中路破。
不敢著兩重。
是故腳破。
佛言。
從今日聽作尼目呵革屣法。
著福羅不聽遮前應遮後。
革屣法不聽羝羊角白羊角金革屣真珠革屣琉璃水精馬瑙。
種種色革屣不聽著。
若得新重革屣者不聽著。
應使淨人知著。
下至五六步然後著。
若得著者越比尼罪。
是名革屣法。
屐法者。
佛住王舍城耆舊童子庵拔羅園。
佛為阿阇世王竟夜說沙門果經。
時優波難陀聽久疲極還自房宿。
至後夜起著屐而來。
唧唧作聲。
象馬聞之競驚而鳴。
時王聞已恐怖即還入城。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言。
呼優波難陀來。
來已佛問優波難陀。
汝實爾不。
答言實爾。
佛言。
從今日後。
不聽著屐。
複次佛住王舍城。
時比丘在天。
帝釋石室邊坐禅。
有比丘著屐在前經行。
時坐禅比丘聞聲已心不得定。
諸比丘以是因緣往白世尊。
乃至佛言。
從今日後不聽著屐。
屐者。
金屐銀屐摩尼屐牙屐木屐皮屐馬尾屐麻屐欽婆羅屐綖屐芒草屐樹皮屐。
如是比。
一切屐不聽著。
腳穿屐時越比尼罪若欲洗腳得橫屐蹑上不犯。
比丘著革屐時應牽根上。
若不牽上者越比尼心悔。
若著無根者得越比尼罪。
是名屐法。
浴法者。
佛住舍衛城時六群比丘至阿脂羅河上洗浴。
用揩石揩身。
為世人所嫌。
雲何沙門釋子用揩石揩身如王家鬥人力士此壞。
敗人何道之有諸比丘以是因緣往白世尊乃至佛言從今已後不聽用揩石揩身。
揩石者木作若石若磚。
如是比皆不聽用。
若水中有柱亦不得就揩身。
若浴時當使一人揩。
揩時不得俱舉兩臂。
應一臂自遮次第而揩。
若無人者當自揩。
不得立浴如俗人法。
應坐。
亦應次第洗手臂。
若身體有垢膩者。
不得以拳揩。
應舒手揩。
若用揩石洗浴者。
越比尼罪。
是名浴法。
屑末者。
佛住舍衛城。
時難陀優波難陀。
持種種香屑來詣阿脂羅河上浴。
時有外道弟子。
見已作是念。
我等當共擾沙門優婆塞去。
即往其所。
作如是言。
誰師少欲知足。
時優婆塞言。
我師少欲知足。
外道弟子複言。
我師少欲知足。
優婆塞言。
汝師無慚無愧啖酒糟驢。
我師少欲知足有慚愧。
外道弟子言。
若汝師少欲知足者。
當共賭物。
答言。
欲賭何物。
外道答言。
欲賭五百舊錢。
優婆塞言。
可爾。
便共議言。
當作何等試之。
即作種種香屑末已。
欲先至誰師所。
外道弟子言。
先至我師。
即先遣人往語己師。
我持香屑末往可現少欲相慎莫受。
尋即持往語言。
諸師哀愍故願受香屑。
答言。
我出家人非王子大臣。
用是香屑為。
不受已。
複持詣祇洹精舍。
作如是言。
諸師哀愍我故受是香屑。
優婆塞質直先不語故。
比丘即打揵椎。
集僧欲分香屑。
有不來者。
有弟子為迎分言。
與我和上阿阇梨迎分。
如是競索語聲高大。
外道弟子見已拍手大笑。
我得子便今日得勝。
時優婆塞慚愧無言。
往至佛所頭面禮足卻住一面。
具說上事白佛言。
世尊我不惜錢。
但以外道得勝是故慚愧。
佛即為優婆塞說法示教利喜。
發喜心已頭面禮足而退。
世尊往衆多比丘所。
敷尼師檀而坐。
具以上事為諸比丘說。
佛告諸比丘。
從今日不聽用香屑。
複次佛住王舍城。
如來以五事利益故。
五日一行諸比丘房。
見比丘癬病。
佛知而故問。
比丘。
汝調适安樂住不。
答言世尊。
我病癬[癈-(弓*殳)+蟲]。
得香屑末洗浴便差。
世尊制戒不得用香屑是故苦住。
佛言。
從今日聽病比丘用香屑。
香屑者。
于屍屑馬耳屑七色屑栴檀屑俱哆屑庵拔羅屑閻浮屍利屑阿淳屑伽比羅屑。
如是比一切不聽。
若比丘病癬[癈-(弓*殳)+蟲]。
須屑末塗浴差者得用無罪。
聽用迦羅屑摩沙屑摩瘦羅屑沙坻屑塗土。
是名末屑法。
杖絡囊法者。
佛住王舍城。
爾時六群比丘難陀優波難陀。
持寶絡囊盛缽。
複有持黑繩絡囊以杖串肩上而行為世人所嫌。
雲何沙門釋子如王大臣。
持寶絡囊盛缽肩上而行。
有見惡者複言。
雲何沙門釋子如下賤使人。
持黑絡囊盛缽串肩上而行。
此壞敗人何道之有。
時諸比丘以是因緣往白世尊。
乃至佛言。
從今已後。
不聽畜杖絡囊。
複次佛住舍衛城。
如來五日一行諸比丘房。
見比丘痏手。
知而故問。
比丘。
調适安樂住不。
答言世尊。
我痏手故破缽。
世尊複制不聽畜杖絡囊。
是故不樂。
佛言。
從今日後。
病比丘聽從僧乞畜杖絡囊。
僧應與作羯磨。
乞法者。
偏袒右肩胡跪合掌作如是言。
大德僧聽。
我某甲痏手故破缽。
今從僧乞畜杖絡囊羯磨。
唯願僧與我羯磨。
第二第三亦如是說。
羯磨人應作是說。
大德僧聽。
某甲比丘痏手故破缽已從僧乞畜杖絡囊羯磨。
若僧時到。
僧與某甲比丘畜杖絡囊羯磨。
如是白。
白一羯磨。
乃至僧已與某甲比丘畜杖絡囊羯磨竟。
僧忍默然故是事如是持。
作羯磨已欲行時。
手捉杖及絡囊。
不得舉著肩上而行。
若持杖者得越比尼心悔。
持絡囊者。
亦越比尼心悔。
若持杖絡囊及缽者。
越比尼罪。
若道路行時。
得系漉水囊杖頭手捉而行。
不聽著肩上。
若不作羯磨持杖者。
越比尼罪。
持絡囊亦越比尼。
若持杖絡囊者。
得二越比尼罪。
是名持杖絡囊法。
重物亡人衣 癡狂見不欲 壞信施革屣 著屐揩身石 香屑杖絡囊 第七跋渠竟 蒜法者。
佛住王舍城。
爾時彌隻居士請僧食蒜。
時六群比丘詣園食蒜。
狼藉棄地。
複持還歸。
時居士按行蒜園。
見已即問園民。
何故如是。
園民即具說上事。
居士言。
比丘但當食。
何故棄地如是。
複持去與誰。
諸比丘以是因緣往白世尊。
乃至佛告諸比丘。
從今日不聽食蒜。
複次佛住王舍城。
爾時世尊為大衆說法。
時有比丘食蒜在下風而坐。
畏熏諸梵行人。
佛知而故問。
此是何等比丘。
獨坐一處如鬥诤人。
諸比丘白佛言。
世尊。
是比丘食蒜。
畏熏梵行人故在下風獨住。
佛語諸比丘。
當知是比丘若不啖蒜時。
當欲得失如是甘露法不。
答言不也。
佛言。
是比丘以食蒜故。
失如是不死之法。
佛言。
從今已後不聽食蒜。
複次佛住迦維羅衛釋氏尼拘律精舍。
如來五日一行諸比丘房。
見比丘病羸瘦瘀黃。
佛知而故問。
比丘調适安隐住不。
答言世尊。
我病不調。
本俗人時食蒜便差。
世尊制不聽食蒜。
是故不樂。
佛言。
從今日聽病比丘食蒜。
應随順行。
蒜者。
若種生若山蒜。
如是比蒜及餘一切。
若生若熟若葉若皮悉不得食。
若癰腫若癬瘡得用蒜塗。
蒜塗已不得于衆中住。
應在屏處。
差已當淨洗浴還入僧中。
病時醫言。
長老。
此病比丘服蒜當差。
若不服不差。
若更無餘方治者聽服。
服已應七日行随順法。
在一邊小房中。
不得卧僧床褥。
不得上僧大小便處行。
不得在僧洗腳處洗腳。
不得入溫室講堂食屋。
不得受僧次差會。
不得入僧中食及禅坊。
不得入說法布薩僧中。
若比丘集處一切不得往。
不應繞塔。
若塔在露地者。
得下風遙禮。
七日行随順法已。
至八日。
澡浴浣衣熏已得入僧中。
若比丘不病食蒜病食蒜。
不行随順法。
二俱越比尼罪。
是名蒜法。
覆缽法者。
佛住舍衛城。
時城内法預優婆塞。
常請僧次食。
比丘到已诘問其義。
能解釋者。
便大歡喜手自與種種食。
若不能答者。
即便毀呰使下人與粗
爾時世尊五日一按行諸比丘房。
見諸革屣狼藉在地。
知而故問。
比丘。
此何等革屣。
狼藉乃爾。
比丘答言世尊。
此革屣破。
畏兩重故不敢補。
佛言聽補。
複次佛住舍衛城。
時南方比丘來禮拜世尊。
中路革屣破故腳底穿壞。
曳腳而行頂禮佛足。
佛知而故問。
何故曳腳而行。
答言世尊。
我著一重革屣中路破。
不敢著兩重。
是故腳破。
佛言。
從今日聽作尼目呵革屣法。
著福羅不聽遮前應遮後。
革屣法不聽羝羊角白羊角金革屣真珠革屣琉璃水精馬瑙。
種種色革屣不聽著。
若得新重革屣者不聽著。
應使淨人知著。
下至五六步然後著。
若得著者越比尼罪。
是名革屣法。
屐法者。
佛住王舍城耆舊童子庵拔羅園。
佛為阿阇世王竟夜說沙門果經。
時優波難陀聽久疲極還自房宿。
至後夜起著屐而來。
唧唧作聲。
象馬聞之競驚而鳴。
時王聞已恐怖即還入城。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言。
呼優波難陀來。
來已佛問優波難陀。
汝實爾不。
答言實爾。
佛言。
從今日後。
不聽著屐。
複次佛住王舍城。
時比丘在天。
帝釋石室邊坐禅。
有比丘著屐在前經行。
時坐禅比丘聞聲已心不得定。
諸比丘以是因緣往白世尊。
乃至佛言。
從今日後不聽著屐。
屐者。
金屐銀屐摩尼屐牙屐木屐皮屐馬尾屐麻屐欽婆羅屐綖屐芒草屐樹皮屐。
如是比。
一切屐不聽著。
腳穿屐時越比尼罪若欲洗腳得橫屐蹑上不犯。
比丘著革屐時應牽根上。
若不牽上者越比尼心悔。
若著無根者得越比尼罪。
是名屐法。
浴法者。
佛住舍衛城時六群比丘至阿脂羅河上洗浴。
用揩石揩身。
為世人所嫌。
雲何沙門釋子用揩石揩身如王家鬥人力士此壞。
敗人何道之有諸比丘以是因緣往白世尊乃至佛言從今已後不聽用揩石揩身。
揩石者木作若石若磚。
如是比皆不聽用。
若水中有柱亦不得就揩身。
若浴時當使一人揩。
揩時不得俱舉兩臂。
應一臂自遮次第而揩。
若無人者當自揩。
不得立浴如俗人法。
應坐。
亦應次第洗手臂。
若身體有垢膩者。
不得以拳揩。
應舒手揩。
若用揩石洗浴者。
越比尼罪。
是名浴法。
屑末者。
佛住舍衛城。
時難陀優波難陀。
持種種香屑來詣阿脂羅河上浴。
時有外道弟子。
見已作是念。
我等當共擾沙門優婆塞去。
即往其所。
作如是言。
誰師少欲知足。
時優婆塞言。
我師少欲知足。
外道弟子複言。
我師少欲知足。
優婆塞言。
汝師無慚無愧啖酒糟驢。
我師少欲知足有慚愧。
外道弟子言。
若汝師少欲知足者。
當共賭物。
答言。
欲賭何物。
外道答言。
欲賭五百舊錢。
優婆塞言。
可爾。
便共議言。
當作何等試之。
即作種種香屑末已。
欲先至誰師所。
外道弟子言。
先至我師。
即先遣人往語己師。
我持香屑末往可現少欲相慎莫受。
尋即持往語言。
諸師哀愍故願受香屑。
答言。
我出家人非王子大臣。
用是香屑為。
不受已。
複持詣祇洹精舍。
作如是言。
諸師哀愍我故受是香屑。
優婆塞質直先不語故。
比丘即打揵椎。
集僧欲分香屑。
有不來者。
有弟子為迎分言。
與我和上阿阇梨迎分。
如是競索語聲高大。
外道弟子見已拍手大笑。
我得子便今日得勝。
時優婆塞慚愧無言。
往至佛所頭面禮足卻住一面。
具說上事白佛言。
世尊我不惜錢。
但以外道得勝是故慚愧。
佛即為優婆塞說法示教利喜。
發喜心已頭面禮足而退。
世尊往衆多比丘所。
敷尼師檀而坐。
具以上事為諸比丘說。
佛告諸比丘。
從今日不聽用香屑。
複次佛住王舍城。
如來以五事利益故。
五日一行諸比丘房。
見比丘癬病。
佛知而故問。
比丘。
汝調适安樂住不。
答言世尊。
我病癬[癈-(弓*殳)+蟲]。
得香屑末洗浴便差。
世尊制戒不得用香屑是故苦住。
佛言。
從今日聽病比丘用香屑。
香屑者。
于屍屑馬耳屑七色屑栴檀屑俱哆屑庵拔羅屑閻浮屍利屑阿淳屑伽比羅屑。
如是比一切不聽。
若比丘病癬[癈-(弓*殳)+蟲]。
須屑末塗浴差者得用無罪。
聽用迦羅屑摩沙屑摩瘦羅屑沙坻屑塗土。
是名末屑法。
杖絡囊法者。
佛住王舍城。
爾時六群比丘難陀優波難陀。
持寶絡囊盛缽。
複有持黑繩絡囊以杖串肩上而行為世人所嫌。
雲何沙門釋子如王大臣。
持寶絡囊盛缽肩上而行。
有見惡者複言。
雲何沙門釋子如下賤使人。
持黑絡囊盛缽串肩上而行。
此壞敗人何道之有。
時諸比丘以是因緣往白世尊。
乃至佛言。
從今已後。
不聽畜杖絡囊。
複次佛住舍衛城。
如來五日一行諸比丘房。
見比丘痏手。
知而故問。
比丘。
調适安樂住不。
答言世尊。
我痏手故破缽。
世尊複制不聽畜杖絡囊。
是故不樂。
佛言。
從今日後。
病比丘聽從僧乞畜杖絡囊。
僧應與作羯磨。
乞法者。
偏袒右肩胡跪合掌作如是言。
大德僧聽。
我某甲痏手故破缽。
今從僧乞畜杖絡囊羯磨。
唯願僧與我羯磨。
第二第三亦如是說。
羯磨人應作是說。
大德僧聽。
某甲比丘痏手故破缽已從僧乞畜杖絡囊羯磨。
若僧時到。
僧與某甲比丘畜杖絡囊羯磨。
如是白。
白一羯磨。
乃至僧已與某甲比丘畜杖絡囊羯磨竟。
僧忍默然故是事如是持。
作羯磨已欲行時。
手捉杖及絡囊。
不得舉著肩上而行。
若持杖者得越比尼心悔。
持絡囊者。
亦越比尼心悔。
若持杖絡囊及缽者。
越比尼罪。
若道路行時。
得系漉水囊杖頭手捉而行。
不聽著肩上。
若不作羯磨持杖者。
越比尼罪。
持絡囊亦越比尼。
若持杖絡囊者。
得二越比尼罪。
是名持杖絡囊法。
重物亡人衣 癡狂見不欲 壞信施革屣 著屐揩身石 香屑杖絡囊 第七跋渠竟 蒜法者。
佛住王舍城。
爾時彌隻居士請僧食蒜。
時六群比丘詣園食蒜。
狼藉棄地。
複持還歸。
時居士按行蒜園。
見已即問園民。
何故如是。
園民即具說上事。
居士言。
比丘但當食。
何故棄地如是。
複持去與誰。
諸比丘以是因緣往白世尊。
乃至佛告諸比丘。
從今日不聽食蒜。
複次佛住王舍城。
爾時世尊為大衆說法。
時有比丘食蒜在下風而坐。
畏熏諸梵行人。
佛知而故問。
此是何等比丘。
獨坐一處如鬥诤人。
諸比丘白佛言。
世尊。
是比丘食蒜。
畏熏梵行人故在下風獨住。
佛語諸比丘。
當知是比丘若不啖蒜時。
當欲得失如是甘露法不。
答言不也。
佛言。
是比丘以食蒜故。
失如是不死之法。
佛言。
從今已後不聽食蒜。
複次佛住迦維羅衛釋氏尼拘律精舍。
如來五日一行諸比丘房。
見比丘病羸瘦瘀黃。
佛知而故問。
比丘調适安隐住不。
答言世尊。
我病不調。
本俗人時食蒜便差。
世尊制不聽食蒜。
是故不樂。
佛言。
從今日聽病比丘食蒜。
應随順行。
蒜者。
若種生若山蒜。
如是比蒜及餘一切。
若生若熟若葉若皮悉不得食。
若癰腫若癬瘡得用蒜塗。
蒜塗已不得于衆中住。
應在屏處。
差已當淨洗浴還入僧中。
病時醫言。
長老。
此病比丘服蒜當差。
若不服不差。
若更無餘方治者聽服。
服已應七日行随順法。
在一邊小房中。
不得卧僧床褥。
不得上僧大小便處行。
不得在僧洗腳處洗腳。
不得入溫室講堂食屋。
不得受僧次差會。
不得入僧中食及禅坊。
不得入說法布薩僧中。
若比丘集處一切不得往。
不應繞塔。
若塔在露地者。
得下風遙禮。
七日行随順法已。
至八日。
澡浴浣衣熏已得入僧中。
若比丘不病食蒜病食蒜。
不行随順法。
二俱越比尼罪。
是名蒜法。
覆缽法者。
佛住舍衛城。
時城内法預優婆塞。
常請僧次食。
比丘到已诘問其義。
能解釋者。
便大歡喜手自與種種食。
若不能答者。
即便毀呰使下人與粗
