卷第一(初比丘僧戒法學)
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樹下住者。
爾時有一比丘依樹下坐。
作是思惟佛法出家甚為大苦。
修習梵行亦為甚難。
晝則風飄日炙。
夜則蚊虻毒蟲所齧。
我欲不堪于佛法中修淨梵行。
彼比丘作是心念口言。
諸比丘聞已便謂此比丘言汝舍戒耶。
答言不舍我但作是念。
我不堪于如來法中修淨梵行。
諸比丘以是因緣往白世尊。
是比丘舍戒爾時世尊告諸比丘。
喚彼比丘來。
來已佛問比丘。
汝實舍戒耶。
答言不舍。
佛言何緣緻此。
世尊。
我于樹下作是心念口言。
于佛法中舍家出家甚為大苦。
我不堪于如來法中修淨梵行。
佛告比丘。
汝雲何于如來法中信家非家舍家出家。
而作是念。
我不堪忍于如來法中修淨梵行。
佛言。
是比丘不名舍戒。
是名戒羸彼作戒羸說語。
得偷蘭罪。
爾時佛告諸比丘。
依止毗舍離比丘皆悉令集。
乃至未聞者當聞已聞者重聞。
若比丘于和合僧中受具足戒。
不還戒戒羸不舍戒。
便行淫法。
是比丘得波羅夷罪。
不應共住。
複次佛住舍衛城。
廣說如上。
時舍衛城有長老名難提。
信家非家舍家出家。
于舍衛城衆所知識。
能緻供養四事具足。
餘多有名難提是。
但是長老行時亦禅。
住時亦禅。
坐時亦禅。
卧時亦禅。
時人名之為禅難提。
時難提于開眼林中作草庵舍。
彼于其中初中後夜修行自業。
得世俗正受乃經七年。
過七年已退失禅定。
複依一樹下還習正受乃求本定。
時魔眷屬常作方便。
于行正法人伺求其短。
變為人形端正無比。
種種花香璎珞以嚴其身。
于難提前住。
謂難提言。
比丘共相娛樂行淫事來。
時難提言。
惡邪速滅惡邪速滅。
口作此言而目不視。
天女複第二第三所說如上。
時難提第二第三亦如是說。
惡邪速滅惡邪速滅。
而不觀視。
時天女便脫璎珞之服露其形體。
立難提前語難提言。
共行淫來。
時難提見其形相而生欲心。
答言可爾。
時天女漸漸卻行。
難提喚言。
汝可小住共相娛樂。
難提往就。
天女疾疾而去。
難提追逐到祇洹塹。
塹中有王家死馬。
天女到死馬所隐形不現。
時難提欲心熾盛即淫死馬。
欲心息已便作是念。
我甚不善非沙門法。
以信出家而犯波羅夷罪。
用著法服食人信施為。
即脫法服著右手中。
左手掩形而趣祇洹語比丘言。
長老我犯波羅夷我犯波羅夷。
時諸比丘在祇洹門間。
經行仿佯思惟自業。
共相謂言。
此是坐禅難提修梵行人。
不應犯波羅夷。
難提複言。
諸長老不爾。
我實犯波羅夷。
諸比丘即問其因緣。
難提具說上事。
諸比丘以是事具白世尊。
佛告諸比丘。
是難提善男子自說。
所犯重罪。
應當驅出。
時諸比丘如教驅出諸比丘白佛言。
世尊雲何長老難提久修梵行。
而為此天女之所诳惑。
佛告諸比丘。
是難提比丘不但今日為天女所惑退失梵行。
過去世時亦為彼所惑失于梵行。
諸比丘白佛言。
已曾爾耶。
佛言如是。
佛告諸比丘。
過去世時有城名波羅奈。
國名迦屍。
時南方阿槃提國。
有迦葉氏外道出家。
聰明博識綜練群籍。
衆技妙術靡不開達。
彼外道者助王治國。
時彼國王執持奸賊種種治罪。
或截手足髡其耳鼻治之甚苦。
時彼外道深自惟念。
我已出家雲何與王共參此事。
便白王言聽我出家。
王即答言師已出家。
雲何方言複欲出家。
答言大王。
我今豫此種種刑罰苦惱衆生。
何名出家。
王即問言。
師今欲于何道出家。
答言大王。
欲學仙人出家。
王言可爾随意出家。
去城不遙有百岩山。
有流泉浴池花果茂盛。
即造彼山起立精舍。
彼于山中修習外道。
得世俗定起五神通。
于春後月食諸果蓏四大不适。
因其小行不淨流出。
時鹿愛群共相馳逐。
渴乏求水飲此小便。
不淨著舌舐其産道。
衆生行報不可思議因是受胎。
常在廬側食草飲水。
至期月滿産一小兒。
爾時仙人出行采果。
鹿産難故即大悲鳴。
仙人聞鹿鳴急謂為惡蟲所害。
欲往救之。
遂見生一小兒。
仙人見已怪而念曰。
雲何畜生而生于人。
尋入定思惟見本因緣。
即是我子。
于彼小兒便生愛心。
裹以皮衣持歸養之。
仙人抱舉鹿母乳之。
漸漸長大名為鹿斑。
依母生故體斑似母。
是故作字名曰鹿斑。
是童子漸漸長大至年七歲。
遜弟尊長仁愛孝慈。
采取水果供養仙人。
是時仙人念言。
天下可畏無過女人。
即便教誡子言。
可畏之甚無過女人。
敗正毀德靡不由之。
于是教以禅定化以五通。
如所說。
一切衆生類 靡不歸于死 随其業所趣 自受其果報 為善者生天 惡行入地獄 行道修梵行 漏盡得泥洹 爾時仙人便即命終。
于是童子淨修梵行得外道四禅。
起五神通有大神力。
能移山住流扪摸日月。
爾時釋提桓因乘白龍象案行世間。
誰有孝順父母供養沙門婆羅門。
有能布施持戒修梵行者。
案行世界時見是仙人童子。
天帝念言。
若是童子欲求帝釋梵王。
皆悉能得宜應早壞。
如所說。
諸天及世人 一切衆生類 莫不為結縛 命終堕惡道 皆為悭嫉二結所縛。
諸天有三時鼓。
諸天阿修羅共戰時打第一鼓。
俱毗羅園衆花開敷時打第二鼓。
集善法講堂聽善法時打第三鼓。
釋提桓因扣說法鼓。
無數百千天子皆悉來集。
俱白帝釋何所誨敕。
帝釋告言。
閻浮提有仙人童子。
名曰鹿斑。
有大功德欲方便壞之。
時無數天子聞此不樂。
便自念言壞此人者。
将減損諸天衆增益阿修羅。
中有平心無當成敗無在。
又複歡喜助欲壞之。
有一天子而唱是言。
誰應行者。
時有答言是天女應行。
是諸天人遊觀諸園。
在歡喜園者。
在雜色園者。
在粗澀園者。
天女應行。
而便召之。
應時百千天女皆悉來集。
有一天女名阿藍浮。
其發雜色。
發有四色青黃赤白。
故名雜色。
差此天女往閻浮提壞鹿斑。
童子。
時彼天女白帝釋言。
我自昔以來數壞人梵行令失神通。
願更遣餘天女端正嚴好令人樂者。
時天帝釋複于衆中種種說偈勸喻天女。
阿藍浮。
汝可使行壞俱舍頻頭。
如生經中說。
于是天女即壞仙人童子。
佛告諸比丘。
爾時仙人童子俱舍頻頭者豈異人乎。
即今禅難提是。
天女阿藍浮者。
今此天女是。
而難提曾已為其所壞。
今作比丘複為其所壞。
爾時世尊。
語諸比丘。
乃至非人中亦犯波羅夷。
不應共住。
複次佛住王舍城。
廣說如上。
時諸比丘處處夏安居。
安居已來詣王舍城禮拜問訊世尊。
各随所樂住。
或住毗婆羅精舍。
或住白山精舍。
或住方山精舍。
或住仙人窟。
或住耆阇崛山窟。
或住辯才岩窟。
或住拘利園精舍。
或住賴咤園精舍或住師子園精舍。
或住七葉園精舍。
或住溫泉精舍。
或住散蓋窟。
或住庵羅窟。
或住卑屍窟。
或住猿猴精舍。
時有客比丘到此猿猴精舍。
詣先住知識比丘所共相慰勞。
相慰勞已彼舊住比丘供給澡水。
洗于手足與中後漿示房舍處。
時客比丘各得止息。
爾時山頭有一雌猿猴。
從上來下到舊比丘前背住。
現受淫相。
時舊比丘呵叱令去。
如是複至餘比丘前背住。
現受淫相。
時客比丘作是念。
野獸之法甚易恐怖。
而今驅遣不能令去。
此必有以。
是中将無有共此雌猿猴作不淨行耶。
時客比丘語舊比丘言。
長老我今欲去。
汝可還攝床褥。
舊比丘言。
諸長老。
今此住處有好床褥前食後食。
安隐快樂。
幸可留意共
爾時有一比丘依樹下坐。
作是思惟佛法出家甚為大苦。
修習梵行亦為甚難。
晝則風飄日炙。
夜則蚊虻毒蟲所齧。
我欲不堪于佛法中修淨梵行。
彼比丘作是心念口言。
諸比丘聞已便謂此比丘言汝舍戒耶。
答言不舍我但作是念。
我不堪于如來法中修淨梵行。
諸比丘以是因緣往白世尊。
是比丘舍戒爾時世尊告諸比丘。
喚彼比丘來。
來已佛問比丘。
汝實舍戒耶。
答言不舍。
佛言何緣緻此。
世尊。
我于樹下作是心念口言。
于佛法中舍家出家甚為大苦。
我不堪于如來法中修淨梵行。
佛告比丘。
汝雲何于如來法中信家非家舍家出家。
而作是念。
我不堪忍于如來法中修淨梵行。
佛言。
是比丘不名舍戒。
是名戒羸彼作戒羸說語。
得偷蘭罪。
爾時佛告諸比丘。
依止毗舍離比丘皆悉令集。
乃至未聞者當聞已聞者重聞。
若比丘于和合僧中受具足戒。
不還戒戒羸不舍戒。
便行淫法。
是比丘得波羅夷罪。
不應共住。
複次佛住舍衛城。
廣說如上。
時舍衛城有長老名難提。
信家非家舍家出家。
于舍衛城衆所知識。
能緻供養四事具足。
餘多有名難提是。
但是長老行時亦禅。
住時亦禅。
坐時亦禅。
卧時亦禅。
時人名之為禅難提。
時難提于開眼林中作草庵舍。
彼于其中初中後夜修行自業。
得世俗正受乃經七年。
過七年已退失禅定。
複依一樹下還習正受乃求本定。
時魔眷屬常作方便。
于行正法人伺求其短。
變為人形端正無比。
種種花香璎珞以嚴其身。
于難提前住。
謂難提言。
比丘共相娛樂行淫事來。
時難提言。
惡邪速滅惡邪速滅。
口作此言而目不視。
天女複第二第三所說如上。
時難提第二第三亦如是說。
惡邪速滅惡邪速滅。
而不觀視。
時天女便脫璎珞之服露其形體。
立難提前語難提言。
共行淫來。
時難提見其形相而生欲心。
答言可爾。
時天女漸漸卻行。
難提喚言。
汝可小住共相娛樂。
難提往就。
天女疾疾而去。
難提追逐到祇洹塹。
塹中有王家死馬。
天女到死馬所隐形不現。
時難提欲心熾盛即淫死馬。
欲心息已便作是念。
我甚不善非沙門法。
以信出家而犯波羅夷罪。
用著法服食人信施為。
即脫法服著右手中。
左手掩形而趣祇洹語比丘言。
長老我犯波羅夷我犯波羅夷。
時諸比丘在祇洹門間。
經行仿佯思惟自業。
共相謂言。
此是坐禅難提修梵行人。
不應犯波羅夷。
難提複言。
諸長老不爾。
我實犯波羅夷。
諸比丘即問其因緣。
難提具說上事。
諸比丘以是事具白世尊。
佛告諸比丘。
是難提善男子自說。
所犯重罪。
應當驅出。
時諸比丘如教驅出諸比丘白佛言。
世尊雲何長老難提久修梵行。
而為此天女之所诳惑。
佛告諸比丘。
是難提比丘不但今日為天女所惑退失梵行。
過去世時亦為彼所惑失于梵行。
諸比丘白佛言。
已曾爾耶。
佛言如是。
佛告諸比丘。
過去世時有城名波羅奈。
國名迦屍。
時南方阿槃提國。
有迦葉氏外道出家。
聰明博識綜練群籍。
衆技妙術靡不開達。
彼外道者助王治國。
時彼國王執持奸賊種種治罪。
或截手足髡其耳鼻治之甚苦。
時彼外道深自惟念。
我已出家雲何與王共參此事。
便白王言聽我出家。
王即答言師已出家。
雲何方言複欲出家。
答言大王。
我今豫此種種刑罰苦惱衆生。
何名出家。
王即問言。
師今欲于何道出家。
答言大王。
欲學仙人出家。
王言可爾随意出家。
去城不遙有百岩山。
有流泉浴池花果茂盛。
即造彼山起立精舍。
彼于山中修習外道。
得世俗定起五神通。
于春後月食諸果蓏四大不适。
因其小行不淨流出。
時鹿愛群共相馳逐。
渴乏求水飲此小便。
不淨著舌舐其産道。
衆生行報不可思議因是受胎。
常在廬側食草飲水。
至期月滿産一小兒。
爾時仙人出行采果。
鹿産難故即大悲鳴。
仙人聞鹿鳴急謂為惡蟲所害。
欲往救之。
遂見生一小兒。
仙人見已怪而念曰。
雲何畜生而生于人。
尋入定思惟見本因緣。
即是我子。
于彼小兒便生愛心。
裹以皮衣持歸養之。
仙人抱舉鹿母乳之。
漸漸長大名為鹿斑。
依母生故體斑似母。
是故作字名曰鹿斑。
是童子漸漸長大至年七歲。
遜弟尊長仁愛孝慈。
采取水果供養仙人。
是時仙人念言。
天下可畏無過女人。
即便教誡子言。
可畏之甚無過女人。
敗正毀德靡不由之。
于是教以禅定化以五通。
如所說。
一切衆生類 靡不歸于死 随其業所趣 自受其果報 為善者生天 惡行入地獄 行道修梵行 漏盡得泥洹 爾時仙人便即命終。
于是童子淨修梵行得外道四禅。
起五神通有大神力。
能移山住流扪摸日月。
爾時釋提桓因乘白龍象案行世間。
誰有孝順父母供養沙門婆羅門。
有能布施持戒修梵行者。
案行世界時見是仙人童子。
天帝念言。
若是童子欲求帝釋梵王。
皆悉能得宜應早壞。
如所說。
諸天及世人 一切衆生類 莫不為結縛 命終堕惡道 皆為悭嫉二結所縛。
諸天有三時鼓。
諸天阿修羅共戰時打第一鼓。
俱毗羅園衆花開敷時打第二鼓。
集善法講堂聽善法時打第三鼓。
釋提桓因扣說法鼓。
無數百千天子皆悉來集。
俱白帝釋何所誨敕。
帝釋告言。
閻浮提有仙人童子。
名曰鹿斑。
有大功德欲方便壞之。
時無數天子聞此不樂。
便自念言壞此人者。
将減損諸天衆增益阿修羅。
中有平心無當成敗無在。
又複歡喜助欲壞之。
有一天子而唱是言。
誰應行者。
時有答言是天女應行。
是諸天人遊觀諸園。
在歡喜園者。
在雜色園者。
在粗澀園者。
天女應行。
而便召之。
應時百千天女皆悉來集。
有一天女名阿藍浮。
其發雜色。
發有四色青黃赤白。
故名雜色。
差此天女往閻浮提壞鹿斑。
童子。
時彼天女白帝釋言。
我自昔以來數壞人梵行令失神通。
願更遣餘天女端正嚴好令人樂者。
時天帝釋複于衆中種種說偈勸喻天女。
阿藍浮。
汝可使行壞俱舍頻頭。
如生經中說。
于是天女即壞仙人童子。
佛告諸比丘。
爾時仙人童子俱舍頻頭者豈異人乎。
即今禅難提是。
天女阿藍浮者。
今此天女是。
而難提曾已為其所壞。
今作比丘複為其所壞。
爾時世尊。
語諸比丘。
乃至非人中亦犯波羅夷。
不應共住。
複次佛住王舍城。
廣說如上。
時諸比丘處處夏安居。
安居已來詣王舍城禮拜問訊世尊。
各随所樂住。
或住毗婆羅精舍。
或住白山精舍。
或住方山精舍。
或住仙人窟。
或住耆阇崛山窟。
或住辯才岩窟。
或住拘利園精舍。
或住賴咤園精舍或住師子園精舍。
或住七葉園精舍。
或住溫泉精舍。
或住散蓋窟。
或住庵羅窟。
或住卑屍窟。
或住猿猴精舍。
時有客比丘到此猿猴精舍。
詣先住知識比丘所共相慰勞。
相慰勞已彼舊住比丘供給澡水。
洗于手足與中後漿示房舍處。
時客比丘各得止息。
爾時山頭有一雌猿猴。
從上來下到舊比丘前背住。
現受淫相。
時舊比丘呵叱令去。
如是複至餘比丘前背住。
現受淫相。
時客比丘作是念。
野獸之法甚易恐怖。
而今驅遣不能令去。
此必有以。
是中将無有共此雌猿猴作不淨行耶。
時客比丘語舊比丘言。
長老我今欲去。
汝可還攝床褥。
舊比丘言。
諸長老。
今此住處有好床褥前食後食。
安隐快樂。
幸可留意共
