卷第十九(聲聞不測淺深僧部第八)
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未嘗有虧。
以孝事親。
以智奉聖。
尋高清沙門之迹。
由影追形。
勸吾布施。
供養聖衆。
吾以無正真之智。
信狂愚妖言。
今獲其禍。
楚毒難陳。
垂泣而曰。
沙門哀我濟我。
沙門曰。
乃當斯戾。
以何德攘禍乎。
鬼曰。
以瓶盛水。
楊枝著中。
以法服覆。
上比丘僧。
令飯具供養。
舉吾名咒願之。
令得衣食。
其為不久。
夫有命終。
在餓鬼者。
沙門咒願。
皆應時得。
沙門如其言。
瓶水楊枝住其中。
飯比丘僧。
以法服上之僧。
舉其名咒願。
即有大池水中生蓮花。
芬芳動身。
果樹陰涼。
所願從心。
伴等五百人。
怪之曰。
斯子猶獨有何福助。
早免重咎。
願即從心乎(出優多羅母經)。
沙門入海龍請供養得摩尼珠十九 昔有沙門。
随商人度海。
半路船回。
不複得去。
衆人佥曰。
船中當有不淨潔者。
探籌出之。
道人三得出籌。
自投海中。
龍王即以七寶蓮華承之入海。
乃到龍宮。
見樓閣寶舍殿堂。
龍王請入。
頭面禮足曰。
吾得頭痛。
六百餘歲求索道人。
今乃得之。
道人當療我病。
道人曰。
吾不知醫藥。
以何相療。
龍王曰。
吾此海中多有神藥。
不愈我病。
唯未得法藥。
道人說法須臾之頃。
龍王自覺除愈。
龍大歡喜。
供養道人九十日。
白道人言。
久相勞屈想亦勞悒。
前船甫到今當相送。
龍王選三摩尼珠。
一以上佛。
一以施衆僧。
一與道人。
遣神送。
忽然至船。
船伴驚喜。
共還本土。
衆人悉随道人詣佛。
佛為說法。
皆發道意。
所度無量(出譬喻經第九卷)。
沙門煮草變成牛骨二十 昔阿難報事。
有沙門得阿那含道。
于山上煮草染衣。
時有失牛者遍求。
見煙便往。
視釜中草悉成牛骨。
缽化成牛頭。
袈裟化成牛皮。
人便以骨系頭。
徇行國中。
衆人共見之。
沙彌。
見日己中。
捶撻抵不見師至。
便入戶悉思惟。
見師為人所辱。
則往頭面著足。
何時言如此。
日久遠時罪也。
沙彌言。
可暫歸食。
兩人則放。
神足俱去。
沙彌未得道。
常有恚未除。
顧見清信士及國人。
乃取我師如此。
使龍雨沙石動此國。
令之恐怖。
念此适竟。
四面雨沙。
城塢屋室皆悉壞敗。
師言。
我宿命一世屠牛為業。
故得此殃耳。
汝何緣作罪乎。
汝去不須複與我相追。
師曰。
罪福如是。
可不慎矣(出譬喻經上卷)。
沙門行乞主人有珠為鹦鹉所吞橫相苦加忍受不言二十一 外國有沙門。
行乞到買珠家。
主人為設飯食。
有大珠其價億數。
與人持歸。
置沙門邊。
時有鹦鹉。
便出吞之。
主人不見。
因問沙門。
答言。
我不取。
主人複問。
有他人耶。
答言無有。
主人嗔曰。
我适持珠來。
既無他人。
獨有沙門。
而言不取。
珠今所在。
便撾沙門。
血出流地。
沙門故言。
我不隐珠。
須臾鹦鹉出飲地血。
與杖相遇。
鹦鹉即死。
複欲舉手撾于沙門。
沙門言。
止聽我語。
鹦鹉吞之。
即破鹦鹉得珠。
主人謂沙門曰。
何不早說。
乃使如是。
沙門曰。
我持佛戒不得殺生。
即欲說之。
恐殺鹦鹉。
今鹦鹉死。
我乃說之。
鹦鹉若活。
卿撾我死。
我終不說也。
主人便自克責悔過。
辭謝之。
沙門不嗔。
顔色不變(出一卷雜譬喻經)。
沙門遇鬼變身乍有乍無二十二 有沙門。
于山中念道。
有一鬼。
化作無頭人而行。
沙門言。
咄快無頭。
則不知頭痛。
又無目耳不知音響。
鬼複化作無軀人。
沙門言。
咄快無頭人。
不知痛癢。
無五藏不病。
鬼複化作無手足人。
沙門言。
咄快無手足不能行。
亦不取人物。
鬼知沙門守志。
即便滅去(出一卷雜譬喻經)。
沙門得鬼抱安心說化鬼辭謝而去二十三 外國有沙門行道。
與啖人鬼相逢。
鬼急抱之。
沙門言。
我今因與卿相得。
卿心與我如天地相去大遠。
卿心好殺。
我心好生。
卿與道反。
鬼便舍沙門。
不敢複抱。
即卻辭謝言。
我愚癡不及耳(出一卷雜譬喻經)。
道人度獵師二十四 昔有道人。
晝夜行道。
初不懈息。
且有身口之急。
當須飲食。
便行乞丐。
忽到獵師邊乞。
獵師無道。
便大嗔恚。
欲射道人。
道人言。
止止。
勿射我餘處。
正射我腹。
便開衣露腹。
喚令其射。
獵師即下弓釋箭。
前問道人。
夫人之處世。
無不畏死。
而道人何故令我射腹。
道人語言。
此腹欲食。
由此之故。
不避危險。
是以射之。
獵師即悟。
吾緣山嶺。
不避虎狼。
亦為此腹。
宿緣福至。
忽便開解。
道人為說三塗之苦泥洹之樂。
獵師自知殺獵罪重。
便從受戒。
發菩提心(出譬喻經第十卷)。
經律異相卷第十九 佛住舍衛城。
有長者。
名曰難提。
舍家出俗行住坐卧。
心常念定。
名為禅難提。
是時難提于開眼林中作草庵舍。
彼于其中初中後夜修行自業得世俗正受。
乃經七年已。
退失禅定。
複依一樹下還求本定。
時魔眷屬常作方便伺求其便。
變為女人端正無比。
華香璎珞。
住難提前謂言。
比丘。
共相娛樂行淫事來。
時難提言。
惡邪速滅。
惡邪速滅。
口雖此言而目不視。
天女複第二第三所說如上。
時難提第二第三亦複如是。
說時天女便脫璎珞之服露其形體。
立難提前。
語難提言。
共行淫來。
時難提見其形相。
而生欲心答言可。
爾時天女漸漸卻行。
難提喚言。
汝可小住共相娛樂。
難提往就。
天女疾去。
難提追逐到祇洹塹中。
有王家死馬。
天女到馬所隐形不見。
時難提欲心熾盛即淫死馬。
欲心息已便作是念。
我甚不善非沙門法。
以信出家而犯波羅夷罪。
用著法服食人信施為。
即脫法衣著右手中。
左手掩形而趣祇洹。
語比丘言。
長老我犯波羅夷。
時諸比丘在祇洹門間經行。
共相謂言。
此是坐禅難提修梵行人。
不應犯波羅夷。
難提複言。
諸長老不爾。
我實犯波羅夷。
諸比丘問其因緣。
難提即具說之。
諸比丘以是事具白世尊。
佛告諸比丘。
是難提善男子自說所犯重罪應驅當出。
時諸比丘如教驅出。
諸比丘白佛言。
世尊。
雲何長老難提久修梵行。
而為此天女之所诳惑。
佛告比丘。
是難提不但今日為天女所惑退失梵行。
過去世時亦為彼所惑失于梵行。
過去世時。
南方阿槃提國有迦葉氏。
外道出家聰明博識。
博綜典籍靡不開達。
彼外道者助王治國。
時彼國王執持奸賊。
種種治罪割截耳鼻治之甚苦。
時彼外道深自惟念。
我已出家。
雲何與王共參此事。
便白王言。
聽我出家。
王即答言。
師已出家。
雲何方言我欲出家。
答言。
大王。
我今預此種種刑罰。
苦惱衆生何名出家。
王即問言。
師今欲于何出家。
答言。
大王。
欲學仙人出家。
王言可爾。
随意出家。
去城不遠有百岩山。
有流泉玉池華果茂盛。
即造彼山而立靜處舍。
彼于山中修習外道。
得世俗定起五神通。
于春後日食諸果蓏四大不适。
因其小行不淨流出。
時有牝鹿渴乏求水飲此小便。
不淨著舌舐其産道。
衆生行報不可思議。
因是受胎。
常在廬側食草飲水。
至其月滿産一小兒。
爾時仙人出行采草。
鹿産難故即大悲鳴。
仙人聞鹿鳴急。
謂為惡蟲所害。
欲往救之見生小兒。
仙人見已怪而念曰。
雲何畜生而生于人。
尋入定觀見本因緣即是我子。
于彼小兒便生愛心。
裹以皮衣持歸養之。
仙人抱舉鹿母乳之。
依母生故體斑似鹿。
是故作字。
名曰鹿斑。
漸漸長大至年七歲。
仁愛孝慈采果取水供養仙人。
是時仙人念言。
天下可畏無過女人。
即教誡子言。
可畏之甚無過女人。
敗正毀德靡不由之。
于是教以禅定。
化以五通。
為說偈言。
以孝事親。
以智奉聖。
尋高清沙門之迹。
由影追形。
勸吾布施。
供養聖衆。
吾以無正真之智。
信狂愚妖言。
今獲其禍。
楚毒難陳。
垂泣而曰。
沙門哀我濟我。
沙門曰。
乃當斯戾。
以何德攘禍乎。
鬼曰。
以瓶盛水。
楊枝著中。
以法服覆。
上比丘僧。
令飯具供養。
舉吾名咒願之。
令得衣食。
其為不久。
夫有命終。
在餓鬼者。
沙門咒願。
皆應時得。
沙門如其言。
瓶水楊枝住其中。
飯比丘僧。
以法服上之僧。
舉其名咒願。
即有大池水中生蓮花。
芬芳動身。
果樹陰涼。
所願從心。
伴等五百人。
怪之曰。
斯子猶獨有何福助。
早免重咎。
願即從心乎(出優多羅母經)。
沙門入海龍請供養得摩尼珠十九 昔有沙門。
随商人度海。
半路船回。
不複得去。
衆人佥曰。
船中當有不淨潔者。
探籌出之。
道人三得出籌。
自投海中。
龍王即以七寶蓮華承之入海。
乃到龍宮。
見樓閣寶舍殿堂。
龍王請入。
頭面禮足曰。
吾得頭痛。
六百餘歲求索道人。
今乃得之。
道人當療我病。
道人曰。
吾不知醫藥。
以何相療。
龍王曰。
吾此海中多有神藥。
不愈我病。
唯未得法藥。
道人說法須臾之頃。
龍王自覺除愈。
龍大歡喜。
供養道人九十日。
白道人言。
久相勞屈想亦勞悒。
前船甫到今當相送。
龍王選三摩尼珠。
一以上佛。
一以施衆僧。
一與道人。
遣神送。
忽然至船。
船伴驚喜。
共還本土。
衆人悉随道人詣佛。
佛為說法。
皆發道意。
所度無量(出譬喻經第九卷)。
沙門煮草變成牛骨二十 昔阿難報事。
有沙門得阿那含道。
于山上煮草染衣。
時有失牛者遍求。
見煙便往。
視釜中草悉成牛骨。
缽化成牛頭。
袈裟化成牛皮。
人便以骨系頭。
徇行國中。
衆人共見之。
沙彌。
見日己中。
捶撻抵不見師至。
便入戶悉思惟。
見師為人所辱。
則往頭面著足。
何時言如此。
日久遠時罪也。
沙彌言。
可暫歸食。
兩人則放。
神足俱去。
沙彌未得道。
常有恚未除。
顧見清信士及國人。
乃取我師如此。
使龍雨沙石動此國。
令之恐怖。
念此适竟。
四面雨沙。
城塢屋室皆悉壞敗。
師言。
我宿命一世屠牛為業。
故得此殃耳。
汝何緣作罪乎。
汝去不須複與我相追。
師曰。
罪福如是。
可不慎矣(出譬喻經上卷)。
沙門行乞主人有珠為鹦鹉所吞橫相苦加忍受不言二十一 外國有沙門。
行乞到買珠家。
主人為設飯食。
有大珠其價億數。
與人持歸。
置沙門邊。
時有鹦鹉。
便出吞之。
主人不見。
因問沙門。
答言。
我不取。
主人複問。
有他人耶。
答言無有。
主人嗔曰。
我适持珠來。
既無他人。
獨有沙門。
而言不取。
珠今所在。
便撾沙門。
血出流地。
沙門故言。
我不隐珠。
須臾鹦鹉出飲地血。
與杖相遇。
鹦鹉即死。
複欲舉手撾于沙門。
沙門言。
止聽我語。
鹦鹉吞之。
即破鹦鹉得珠。
主人謂沙門曰。
何不早說。
乃使如是。
沙門曰。
我持佛戒不得殺生。
即欲說之。
恐殺鹦鹉。
今鹦鹉死。
我乃說之。
鹦鹉若活。
卿撾我死。
我終不說也。
主人便自克責悔過。
辭謝之。
沙門不嗔。
顔色不變(出一卷雜譬喻經)。
沙門遇鬼變身乍有乍無二十二 有沙門。
于山中念道。
有一鬼。
化作無頭人而行。
沙門言。
咄快無頭。
則不知頭痛。
又無目耳不知音響。
鬼複化作無軀人。
沙門言。
咄快無頭人。
不知痛癢。
無五藏不病。
鬼複化作無手足人。
沙門言。
咄快無手足不能行。
亦不取人物。
鬼知沙門守志。
即便滅去(出一卷雜譬喻經)。
沙門得鬼抱安心說化鬼辭謝而去二十三 外國有沙門行道。
與啖人鬼相逢。
鬼急抱之。
沙門言。
我今因與卿相得。
卿心與我如天地相去大遠。
卿心好殺。
我心好生。
卿與道反。
鬼便舍沙門。
不敢複抱。
即卻辭謝言。
我愚癡不及耳(出一卷雜譬喻經)。
道人度獵師二十四 昔有道人。
晝夜行道。
初不懈息。
且有身口之急。
當須飲食。
便行乞丐。
忽到獵師邊乞。
獵師無道。
便大嗔恚。
欲射道人。
道人言。
止止。
勿射我餘處。
正射我腹。
便開衣露腹。
喚令其射。
獵師即下弓釋箭。
前問道人。
夫人之處世。
無不畏死。
而道人何故令我射腹。
道人語言。
此腹欲食。
由此之故。
不避危險。
是以射之。
獵師即悟。
吾緣山嶺。
不避虎狼。
亦為此腹。
宿緣福至。
忽便開解。
道人為說三塗之苦泥洹之樂。
獵師自知殺獵罪重。
便從受戒。
發菩提心(出譬喻經第十卷)。
經律異相卷第十九 佛住舍衛城。
有長者。
名曰難提。
舍家出俗行住坐卧。
心常念定。
名為禅難提。
是時難提于開眼林中作草庵舍。
彼于其中初中後夜修行自業得世俗正受。
乃經七年已。
退失禅定。
複依一樹下還求本定。
時魔眷屬常作方便伺求其便。
變為女人端正無比。
華香璎珞。
住難提前謂言。
比丘。
共相娛樂行淫事來。
時難提言。
惡邪速滅。
惡邪速滅。
口雖此言而目不視。
天女複第二第三所說如上。
時難提第二第三亦複如是。
說時天女便脫璎珞之服露其形體。
立難提前。
語難提言。
共行淫來。
時難提見其形相。
而生欲心答言可。
爾時天女漸漸卻行。
難提喚言。
汝可小住共相娛樂。
難提往就。
天女疾去。
難提追逐到祇洹塹中。
有王家死馬。
天女到馬所隐形不見。
時難提欲心熾盛即淫死馬。
欲心息已便作是念。
我甚不善非沙門法。
以信出家而犯波羅夷罪。
用著法服食人信施為。
即脫法衣著右手中。
左手掩形而趣祇洹。
語比丘言。
長老我犯波羅夷。
時諸比丘在祇洹門間經行。
共相謂言。
此是坐禅難提修梵行人。
不應犯波羅夷。
難提複言。
諸長老不爾。
我實犯波羅夷。
諸比丘問其因緣。
難提即具說之。
諸比丘以是事具白世尊。
佛告諸比丘。
是難提善男子自說所犯重罪應驅當出。
時諸比丘如教驅出。
諸比丘白佛言。
世尊。
雲何長老難提久修梵行。
而為此天女之所诳惑。
佛告比丘。
是難提不但今日為天女所惑退失梵行。
過去世時亦為彼所惑失于梵行。
過去世時。
南方阿槃提國有迦葉氏。
外道出家聰明博識。
博綜典籍靡不開達。
彼外道者助王治國。
時彼國王執持奸賊。
種種治罪割截耳鼻治之甚苦。
時彼外道深自惟念。
我已出家。
雲何與王共參此事。
便白王言。
聽我出家。
王即答言。
師已出家。
雲何方言我欲出家。
答言。
大王。
我今預此種種刑罰。
苦惱衆生何名出家。
王即問言。
師今欲于何出家。
答言。
大王。
欲學仙人出家。
王言可爾。
随意出家。
去城不遠有百岩山。
有流泉玉池華果茂盛。
即造彼山而立靜處舍。
彼于山中修習外道。
得世俗定起五神通。
于春後日食諸果蓏四大不适。
因其小行不淨流出。
時有牝鹿渴乏求水飲此小便。
不淨著舌舐其産道。
衆生行報不可思議。
因是受胎。
常在廬側食草飲水。
至其月滿産一小兒。
爾時仙人出行采草。
鹿産難故即大悲鳴。
仙人聞鹿鳴急。
謂為惡蟲所害。
欲往救之見生小兒。
仙人見已怪而念曰。
雲何畜生而生于人。
尋入定觀見本因緣即是我子。
于彼小兒便生愛心。
裹以皮衣持歸養之。
仙人抱舉鹿母乳之。
依母生故體斑似鹿。
是故作字。
名曰鹿斑。
漸漸長大至年七歲。
仁愛孝慈采果取水供養仙人。
是時仙人念言。
天下可畏無過女人。
即教誡子言。
可畏之甚無過女人。
敗正毀德靡不由之。
于是教以禅定。
化以五通。
為說偈言。
