卷第十五(聲聞無學第三僧部第四)
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佛在祇樹。
阿難于異處夢見七事。
尋驚毛豎。
我昨夜夢凡見七事。
一者川流河海悉皆火然。
二者日将欲沒閻浮提冥。
自見我身頂戴須彌。
三者比丘宛轉在于溷中。
又見一人登比丘頭度出淨地。
四者見有比丘法衣不具但結袈裟。
手捉炬火樂入邪徑。
處荊棘中裂破衣裳。
五者見栴檀樹甚大茂好。
豬從穢出揩栴檀樹。
六者見三品象子。
[鼻*嵬]觸[狼/齒]齧搪突大象。
踏踐好草攪濁清水。
大象患之避逃而去。
至大清水好草之中。
象子遨戲都不覺知。
故在本處水草乏絕。
饑渴苦極咬齧樹木遂皆餓死。
七者見死師子王。
名曰企薩。
頭生白毛如系傅飾。
飛鳥百獸不敢摩近。
師子内身自有蟲出還食其肉。
用此夢緣故晨詣佛。
佛言。
夢水中火然者。
當來比丘違犯佛教。
是非違戒用得供養。
複起诤鬥。
夢日将欲冥頂戴須彌者。
世尊卻至九十日。
當般泥洹。
後衆比丘諸天龍人民。
當從阿難啟受經教。
夢見比丘身著法衣不如常制。
但結袈裟宛轉溷中。
有人登頭出住淨地者。
佛泥曰後法向欲盡。
當有比丘大會說經。
時佛深法而不奉行。
結近白衣尋随财色。
居士谏呵而不信從。
比丘受殃居士得福。
夢見比丘結被袈裟。
手持炬火樂入邪徑。
處荊棘中破裂衣裳者。
佛泥曰後當有比丘。
無有法衣著俗人服。
但一袈裟結以絡腋。
棄戒樂俗育養妻子。
分衛供給有則歡樂無則愁苦。
夢栴檀樹甚大茂好。
豬從穢中出揩突樹者。
佛泥曰後當有比丘。
不承用法飲酒迷亂食無期度。
有明智士善意曉喻。
更興诽謗并罵羅漢。
夢三品象子[鼻*嵬]突大象。
踏踐好草攪濁清水。
大象患之避逃而去。
往至清水美草之間。
小象遨戲都不覺知。
水草乏絕遂便饑死者。
佛泥曰後當有長老明經比丘。
教誡年少示其罪福。
不肯從受死堕地獄。
夢見死師子王名曰企薩。
頭生白毛如系傅飾。
蜚蟲鳥獸不敢侵食。
身内蟲出還啖其肉者。
佛在世間廣說經法。
佛泥曰後無有外道能壞此法。
但由弟子當自壞我法。
汝之所夢但為将來現斯怪耳(出七夢十善經)。
阿難為旃陀羅母以咒力所攝十一 阿難行路中道焦渴。
有旃陀羅女名缽吉蹄汲水。
阿難詣從乞水。
女報阿難。
我是摩鄧伽種。
阿難言。
我不問是義但施我水。
女曰。
君母種成就。
沙門瞿昙第一弟子。
波斯匿王所敬。
末利夫人阿阇梨。
我是下賤。
不敢持水相與。
阿難又言。
我不問是。
但水見與。
女許。
時女先掬水澆阿難足。
複掬水澆阿難手。
便生淫意。
阿難飲已便去。
缽吉蹄還白父母言。
阿母願以沙門阿難為婿。
母言。
其轉輪王子。
刹利釋種聖師貴族主。
天人宗奉。
我小家種雲何得為夫。
女言。
不得者會當飲毒以刀自刺。
若自絞死。
母曰。
有摩鄧伽神語符咒。
能移日月以堕著地。
亦能咒因帝梵天使下。
況不能得沙門。
阿難使來若已死若生不能淫。
若瞿昙所護者。
我不能得。
除此皆可得耳。
女便起澡浴莊嚴身體。
著白服飾敷諸卧具。
遙相望。
母以牛屎塗地。
以五色綖結縷。
盛滿四瓶水。
盛滿四碗麨漿。
以四口大刀豎牛屎。
四角頭四箭。
然八明燈。
取四死人髑。
髅種種香塗其上。
以華布地。
捉熨鬥燒香。
繞三匝向東方跪。
而誦摩鄧伽咒術。
時阿難在祇洹林。
意便恍惚為咒所縛。
如魚象被鈎。
随咒術至旃陀羅家。
母便語女。
阿難已至。
時女前抱阿難。
坐著床上。
牽制衣掌。
撚挃阿難。
譬如力人手捉長毛。
小羊從其人手。
阿難見十方盡阇冥。
譬如日月為羅柷所厭。
阿難有大人力。
當十大力士力。
而不能得動。
阿難以聖道谛力念還得寤。
我今困厄世尊大慈甯不愍我。
佛即知之。
便誦佛語偈雲。
佛者最極尊于世間 谛無有能過佛之前 佛者最極尊于人天 谛諸法之王無上田 法者最極尊于世間 谛無有能過法之前 法者最極尊于人天 谛斷諸縛結永息田 僧者最極尊于世間 谛無能過有僧之前 僧者最極尊于人天 谛美福第一無上田 阿難以此實義。
于旃陀羅舍得解。
誦偈适竟。
旃陀羅家内。
所設咒具刀箭破折。
瓶甕破壞。
燈滅髑髅迸碎。
黑風起展轉不相見。
旃陀羅咒術不行。
母便告女。
此必瞿昙沙門神力所為。
衆物碎散咒術不行。
阿難念言。
世尊恩力也。
阿難得解。
如大象王盛年六十醉暴兇惡。
身大牙長。
從鐵靽得解。
從城走向空閑處。
阿難亦爾。
世尊誦佛語。
從旃陀羅舍得解。
還向祇洹。
時此女人。
逐阿難至祇洹門。
并作是語。
阿難是我夫阿難是我夫。
逐阿難後不離須臾。
阿難具以白佛。
佛曰。
我于諸法中不見幻惑如此。
女人以淫系意。
阿難平旦著衣持缽。
入舍衛城分衛。
而此女人亦逐其後。
語諸長者。
阿難是我夫阿難是我夫。
阿難還至佛所。
又前白佛。
佛曰。
汝往共語。
如姊妹相向。
何以故。
此女人應當作比丘尼。
女白佛言。
唯願世尊。
還我夫婿。
佛曰。
若須阿難者。
于我法中作比丘尼。
當以相與。
女人歡喜女還奉辭。
父母歡喜本殖善根。
各應得道。
父母及女同往詣佛。
世尊廣為說法。
無數方便現諸法義。
柔軟義檀義屍義。
說淫不淨義。
增長生諸結根義。
出家義諸道品義。
又說四聖谛。
時此女人即在坐上解四聖谛。
父母得阿那含道。
女得須陀洹道。
譬如純白[疊*毛]衣易為染色。
時父母歸佛歸法歸僧。
聽為優婆塞向佛。
阿難悔其癡罪。
乞為比丘尼。
得依世尊修行梵行。
佛告阿難。
将二比丘尼及此女人。
缽拓缽提瞿昙彌所。
以此女為道授具足戒。
大愛道問阿難。
雲何阿難。
世尊。
許旃陀羅女為道耶。
阿難報瞿昙彌。
然即與剃
阿難于異處夢見七事。
尋驚毛豎。
我昨夜夢凡見七事。
一者川流河海悉皆火然。
二者日将欲沒閻浮提冥。
自見我身頂戴須彌。
三者比丘宛轉在于溷中。
又見一人登比丘頭度出淨地。
四者見有比丘法衣不具但結袈裟。
手捉炬火樂入邪徑。
處荊棘中裂破衣裳。
五者見栴檀樹甚大茂好。
豬從穢出揩栴檀樹。
六者見三品象子。
[鼻*嵬]觸[狼/齒]齧搪突大象。
踏踐好草攪濁清水。
大象患之避逃而去。
至大清水好草之中。
象子遨戲都不覺知。
故在本處水草乏絕。
饑渴苦極咬齧樹木遂皆餓死。
七者見死師子王。
名曰企薩。
頭生白毛如系傅飾。
飛鳥百獸不敢摩近。
師子内身自有蟲出還食其肉。
用此夢緣故晨詣佛。
佛言。
夢水中火然者。
當來比丘違犯佛教。
是非違戒用得供養。
複起诤鬥。
夢日将欲冥頂戴須彌者。
世尊卻至九十日。
當般泥洹。
後衆比丘諸天龍人民。
當從阿難啟受經教。
夢見比丘身著法衣不如常制。
但結袈裟宛轉溷中。
有人登頭出住淨地者。
佛泥曰後法向欲盡。
當有比丘大會說經。
時佛深法而不奉行。
結近白衣尋随财色。
居士谏呵而不信從。
比丘受殃居士得福。
夢見比丘結被袈裟。
手持炬火樂入邪徑。
處荊棘中破裂衣裳者。
佛泥曰後當有比丘。
無有法衣著俗人服。
但一袈裟結以絡腋。
棄戒樂俗育養妻子。
分衛供給有則歡樂無則愁苦。
夢栴檀樹甚大茂好。
豬從穢中出揩突樹者。
佛泥曰後當有比丘。
不承用法飲酒迷亂食無期度。
有明智士善意曉喻。
更興诽謗并罵羅漢。
夢三品象子[鼻*嵬]突大象。
踏踐好草攪濁清水。
大象患之避逃而去。
往至清水美草之間。
小象遨戲都不覺知。
水草乏絕遂便饑死者。
佛泥曰後當有長老明經比丘。
教誡年少示其罪福。
不肯從受死堕地獄。
夢見死師子王名曰企薩。
頭生白毛如系傅飾。
蜚蟲鳥獸不敢侵食。
身内蟲出還啖其肉者。
佛在世間廣說經法。
佛泥曰後無有外道能壞此法。
但由弟子當自壞我法。
汝之所夢但為将來現斯怪耳(出七夢十善經)。
阿難為旃陀羅母以咒力所攝十一 阿難行路中道焦渴。
有旃陀羅女名缽吉蹄汲水。
阿難詣從乞水。
女報阿難。
我是摩鄧伽種。
阿難言。
我不問是義但施我水。
女曰。
君母種成就。
沙門瞿昙第一弟子。
波斯匿王所敬。
末利夫人阿阇梨。
我是下賤。
不敢持水相與。
阿難又言。
我不問是。
但水見與。
女許。
時女先掬水澆阿難足。
複掬水澆阿難手。
便生淫意。
阿難飲已便去。
缽吉蹄還白父母言。
阿母願以沙門阿難為婿。
母言。
其轉輪王子。
刹利釋種聖師貴族主。
天人宗奉。
我小家種雲何得為夫。
女言。
不得者會當飲毒以刀自刺。
若自絞死。
母曰。
有摩鄧伽神語符咒。
能移日月以堕著地。
亦能咒因帝梵天使下。
況不能得沙門。
阿難使來若已死若生不能淫。
若瞿昙所護者。
我不能得。
除此皆可得耳。
女便起澡浴莊嚴身體。
著白服飾敷諸卧具。
遙相望。
母以牛屎塗地。
以五色綖結縷。
盛滿四瓶水。
盛滿四碗麨漿。
以四口大刀豎牛屎。
四角頭四箭。
然八明燈。
取四死人髑。
髅種種香塗其上。
以華布地。
捉熨鬥燒香。
繞三匝向東方跪。
而誦摩鄧伽咒術。
時阿難在祇洹林。
意便恍惚為咒所縛。
如魚象被鈎。
随咒術至旃陀羅家。
母便語女。
阿難已至。
時女前抱阿難。
坐著床上。
牽制衣掌。
撚挃阿難。
譬如力人手捉長毛。
小羊從其人手。
阿難見十方盡阇冥。
譬如日月為羅柷所厭。
阿難有大人力。
當十大力士力。
而不能得動。
阿難以聖道谛力念還得寤。
我今困厄世尊大慈甯不愍我。
佛即知之。
便誦佛語偈雲。
佛者最極尊于世間 谛無有能過佛之前 佛者最極尊于人天 谛諸法之王無上田 法者最極尊于世間 谛無有能過法之前 法者最極尊于人天 谛斷諸縛結永息田 僧者最極尊于世間 谛無能過有僧之前 僧者最極尊于人天 谛美福第一無上田 阿難以此實義。
于旃陀羅舍得解。
誦偈适竟。
旃陀羅家内。
所設咒具刀箭破折。
瓶甕破壞。
燈滅髑髅迸碎。
黑風起展轉不相見。
旃陀羅咒術不行。
母便告女。
此必瞿昙沙門神力所為。
衆物碎散咒術不行。
阿難念言。
世尊恩力也。
阿難得解。
如大象王盛年六十醉暴兇惡。
身大牙長。
從鐵靽得解。
從城走向空閑處。
阿難亦爾。
世尊誦佛語。
從旃陀羅舍得解。
還向祇洹。
時此女人。
逐阿難至祇洹門。
并作是語。
阿難是我夫阿難是我夫。
逐阿難後不離須臾。
阿難具以白佛。
佛曰。
我于諸法中不見幻惑如此。
女人以淫系意。
阿難平旦著衣持缽。
入舍衛城分衛。
而此女人亦逐其後。
語諸長者。
阿難是我夫阿難是我夫。
阿難還至佛所。
又前白佛。
佛曰。
汝往共語。
如姊妹相向。
何以故。
此女人應當作比丘尼。
女白佛言。
唯願世尊。
還我夫婿。
佛曰。
若須阿難者。
于我法中作比丘尼。
當以相與。
女人歡喜女還奉辭。
父母歡喜本殖善根。
各應得道。
父母及女同往詣佛。
世尊廣為說法。
無數方便現諸法義。
柔軟義檀義屍義。
說淫不淨義。
增長生諸結根義。
出家義諸道品義。
又說四聖谛。
時此女人即在坐上解四聖谛。
父母得阿那含道。
女得須陀洹道。
譬如純白[疊*毛]衣易為染色。
時父母歸佛歸法歸僧。
聽為優婆塞向佛。
阿難悔其癡罪。
乞為比丘尼。
得依世尊修行梵行。
佛告阿難。
将二比丘尼及此女人。
缽拓缽提瞿昙彌所。
以此女為道授具足戒。
大愛道問阿難。
雲何阿難。
世尊。
許旃陀羅女為道耶。
阿難報瞿昙彌。
然即與剃
