卷第二十九
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莫測也。
顧以紙筆問吉兇。
度則操紙筆作周度字。
其人喜曰。
彼州既度而我受之。
是猶擇日得往亡曰我往彼亡。
其吉可知矣。
既而趙王麾其兵進。
一戰就擒而殺之死者千餘人。
築京觀盤陀塔下。
然後知其事之驗。
蓋[郫-卑+((白-日+田)/廾)]皮也。
靴皮履也。
履不可以加諸首。
今而戴之。
則是[郫-卑+((白-日+田)/廾)]人無理。
而反上也。
若其遺尿而走且棄靴。
則皆其穢污敗北。
死亡之相。
至於周度(徒各反)字順逆。
以切音。
求之則成斫頭字。
正指言其人。
當如此也。
可謂驗而無小爽矣。
久之有以其事聞於王者。
遣召四至。
終不可得乃已。
周僧成 鹹陽靈武程氏子。
戲聚沙塔。
志見幼年。
親愛所纏。
晚從剃落。
時已二十六矣。
既獲依止道原法師随觐孝文薦蒙降禮。
蓋原師。
寔魏代之名匠雲。
太和未偕至洛。
遇勒那三藏。
受禅法。
其於玄秘。
宿禀生知。
那奇之每曰。
心學東流。
能造詣者。
其斯人乎。
大統中。
周祖方總百揆。
下诏曰。
師目麗重瞳。
偏同虞舜。
背隆伛偻。
又似周公。
德宇純懿。
軌量難模。
言為世寶。
笃志住持。
其有法事之宜興。
俗務之宜廢。
發於奏議見之施行可。
昭玄三藏保定初。
诏升國三藏。
逮平荊梁益州大德五十餘人。
至京條以真谛妙宗。
質問所答文理舒暢。
南北貫通。
披決隐滞。
洞出情外。
皆伏其淹博。
一日忽語其徒曰。
江南某寺堂且崩壓。
可急治香火誦觀世音号。
以救之當是時。
揚都道俗數百人。
方法集一講堂上。
聞東北有香氣。
及伎樂聲於是空堂趨出候聽。
而堂随摧壞。
衆幸無損。
三年七月十八日卒。
於大追遠寺。
春秋八十有八。
訃聞。
上哀恸即以其日。
窆於東郊門外。
仍诏有司置大福田寺圖形于壁。
弟子昙相等。
樹碑墓上。
義城公庾信制文。
周昙相 生雍州藍田之梁氏。
住大福田寺。
尤與僧實相好。
聰敏易悟。
目覽七行。
而慈悲接誘。
偏所留意每行見物之窘於弋繳羅網者。
請以身代。
必使脫乃已。
實謂人曰。
吾於昙相所不及多矣。
實嘗夜詣相房。
對坐移時。
略無問答。
識者知其目擊而道存也。
歲或疫疠旱澇兵宼。
問之則略舉而已。
其言不能盡曉。
逮其時而驗之。
則信有問李順興強練者。
相以為順興胎龍也。
性多欲。
強練俗仙也。
性嗜遊行。
皆所以助佛揚化耳。
大象廢法。
深遁山谷。
開皇初。
率先缁剃出于民間。
二年四月八日卒于渭陰。
今京師禅林圖像在焉。
方其終時。
遺言以為吾茲往生。
西蜀名慧寬又慧端者。
則其傳持之弟子雲。
事見别傳。
梁法行 論法師之神足也。
論見别傳。
行所居無常處。
山谷市廛。
時複見之。
而青溪則常所遊曆也。
一日道由覆船因造絕頂。
愛其流泉茂木。
顧謂其徒曰。
十年之後。
當有大福慧人。
營此為伽藍。
及智者成先告果符其記。
又嘗於當陽執竹弓射城。
已而山賊攻城而圍之。
然每預言國之休咎。
宣帝惡之。
遣使召至都。
行拒不旨前。
曰吾當償命於此地而已。
無所複往也。
會後使至。
命就其地斬之。
臨終乃說偈。
述業報不可逃避之意。
皆詞理切至。
多莫具載。
刑餘無血。
旋亦失其屍雲。
唐仆射瑀曰。
先人以缵承。
故緻殺聖人。
其罪重矣。
屢造四望山因禅師所。
追為宣帝忏悔。
梁法聰 姓梅。
南陽新野人。
八歲出家。
長有成立。
淨施相繼悉以回。
造經藏三千餘卷。
凡言論之可弘贊者。
莫不繕集。
年二十五。
東遊嵩嶽。
西陟武當。
所在揚化。
惟務燕默。
築室於襄陽傘蓋山。
以資栖息。
晉安王承風來造。
馬騎将從欲進而卻。
王怒竟反。
夜感惡夢。
且夕更往。
人馬辟易如初。
王乃潔齋盡敬至寺。
側但睹谷口猛焰洞然。
頃之水波騰湧。
少須水滅。
始見堂宇而征其事實。
蓋聰方入水火定也。
聰坐繩床上。
旁有二虎如立侍。
王卻走。
聰使虎俯首閉目而進王。
因告以境内多虎患。
聰為入定。
俄緻十七大虎。
與受歸戒且約無傷暴百姓。
又命其徒以布故衣。
系虎頸。
期以七日複來。
王偶於所期日。
設齋衆才集。
虎亦群至。
遽解去其布。
而與之食。
由是無虎患。
偕王遊白馬泉有白龜出泉。
取食於聰之手中。
曰此雄龍也。
又遊靈泉有五色鯉。
曰此雌龍也。
是日王大加施予而旋。
其左右有兇貪者。
數十人。
謀夜劫所施物。
而虎咆哮遮道。
見巨人倚松樹立。
樹僅至其膝。
持金剛杵。
忿怒見於色。
謀者懼不敢前。
恲[怡-台+營]達旦。
過午乃得反。
王诘其故以實告。
遂奏聞。
诏造禅居寺以邀焉。
聰則别以人代。
不自往。
複诏徐摛就其地。
造靈泉寺。
白鹿白雀依以栖止。
嘗行田野。
遇屠者驅豬數百入市。
聰為三誦解脫首楞嚴。
而豬悉散走無餘。
屠怒将驅之。
而手足若束縛者。
不可動。
有漁於漢水者。
見之如前三誦。
辄舉網無所得。
荊州久旱。
長沙寺遣僧詣聰丐雨。
果沾洽。
诏廬陵王迎至京辇。
固辭後遊廬阜骠騎威王既禀戒。
因欲奉之還台。
潛遁至湘東。
王躬。
師事之。
督親信陳旻白意。
謂旻曰。
如不允者。
於汝乎有罰。
聰不得已一觐都邑間适青溪。
江陵令江祿來起重閣山中。
太清三年。
高祖崩。
湘東王執政。
斥祖所禦之宮為寺。
而名之天宮。
以延聰。
王又以巴峽守所緻柏木治寝殿。
殿放光徹旬日。
王亟命。
易寺名為寶光。
構浮圖僧房講堂。
舍玩物作露盤其上。
王以暇日於焉。
述般若義。
述義之夜。
每放光照數裡。
逮宣帝尤加禮敬。
末年入道場則涕泗不自勝。
大定五年九月無疾而卒。
端坐如生。
形柔頂暖。
手屈二指。
異香竟月。
壽九十二。
陳善慧大士 當蕭齊建武四年。
丁醜五月八日。
於婺州義烏縣雙林鄉傅宣慈家示生。
神光滿室。
厥相異常。
稍長名翕字玄風。
年十六納劉氏妙光為室。
産普建普成二子。
時則梁之天監間也。
年二十四。
從其父漁於稽亭浦父有所獲辄投之水中。
父雖怒不恤也。
世傳以為愚。
會有僧自天竺至。
曰嵩頭陀訪之曰。
我與汝同於毗婆屍佛所發願。
今兜率宮衣缽見在。
何日當還。
因與之臨水而照。
見大士之影。
圓光寶蓋熾然具足。
士笑曰。
衆生未度。
我何以樂此哉。
因栖隐於松山絕頂。
躬耕以贍。
嘗說偈曰。
空手把鉏頭步行騎水牛人從橋上過橋流水不流。
或盜其所植物者。
大士遇之。
辄匿草中。
投之筠籠使盛去。
盡則偕衆傭作夜則行道。
釋迦金粟定光三如來。
相與周旋。
一日入定。
前有光作首楞嚴三昧字。
大通二年。
估賣妻子獲錢五萬。
以設無遮大會。
時有慧集法師聞法解悟。
以大士為彌勒應身。
大士恐其惑衆遽呵止之。
六年正月二十八日。
遣弟子傅暀緻書于梁高祖曰。
雙梼樹下。
當來解脫。
善慧大士。
白國主救世菩薩。
今欲條上中下善希。
能受持其上善者。
略以虛懷為本。
不着為宗。
亡相為因。
涅盤為果。
其中善者。
略以治身為本。
治國為宗。
天上人間。
果報安樂。
其下善者。
略以護養衆生勝殘去殺。
普今百姓。
俱禀六齋。
今聞皇帝崇法。
欲伸論義。
未遂襟懷。
故遣弟子傅暀告白。
暀因太樂令何昌投進。
昌曰。
慧約國師猶複置啟。
翕是國民又非長老。
殊不謙卑。
豈敢呈達。
暀燒手禦路以效誠懇。
昌乃馳往同泰寺。
詢皓法師皓勸速呈。
二月二十一日進書。
帝覽之。
遽遣诏迎。
既至。
帝問。
從來師事誰邪。
曰從無所從。
來無所來。
師事亦爾。
昭明太子問大士何不論義。
曰菩薩所說。
非長非短。
而廣非狹。
非有邊。
非無邊。
如如正理。
複有何言。
帝又問。
何為真谛。
曰息而不滅。
帝曰。
若息而不滅。
此則有色。
有色故鈍。
若如是者。
居士不免流俗。
曰臨财無苟得。
臨難無苟免。
帝曰居士大識禮。
曰一切諸法。
不有不無。
帝曰。
謹受居士來旨。
曰大千世界。
所有色象。
莫不歸空。
百川叢注。
不過於海。
無量妙法。
不出真如。
如來何故。
於三界九十六道中。
獨超其最視一切衆生。
有若赤子。
有若自身。
天下非道不安。
非理不樂。
帝默然。
大士辭退。
異日帝於壽光。
殿請大士。
講金剛經。
大士登座執拍闆唱經成四十九頌。
大同五年。
奏舍宅於松山下。
因雙梼樹而創寺。
名曰雙林。
其樹連理祥煙。
周繞。
有雙鶴栖止。
太清二年。
大士誓不食。
取佛生日焚身供養。
至日白黑六十餘人。
代不食。
燒身三百人。
刺心瀝血和香。
請大士住世。
大士愍而從之。
承聖三年。
複舍家資為衆生。
供養三寶而說偈曰。
傾舍為群品。
奉供天中天。
仰祈甘露雨。
流澍普無邊。
陳天嘉二年。
大士於松山頂繞連理樹行道。
七佛相随。
釋迦引前。
維摩接後。
唯釋尊數顧共語。
為我補處也。
其山忽起黃雲。
盤旋。
若蓋。
因号雲黃山時有慧和法師不疾而終。
嵩頭陀於柯山靈岩寺入滅。
大士懸知曰。
嵩公兜率待我。
決不可久留也。
時四側華木。
方當秀實。
欻然枯悴。
太建元年己醜四月二十四日。
示衆曰。
此身甚可厭惡。
衆苦所集。
須慎三業。
精勤六度。
若墜地獄。
卒難得脫。
常須忏悔。
又曰。
吾去已不得移寝床。
七日有法猛上人持像及鐘來。
鎮于此。
弟子問滅後形體若為。
曰山頂焚之。
又問。
不遂如何。
曰慎勿棺斂。
但壘甓作壇。
移屍於上。
屏風周繞。
绛紗覆之。
上建浮圖。
以彌勒像。
處其下。
又問諸佛涅盤時皆說功德。
師之發迹可得聞乎。
曰我從第四天來。
為度汝等。
次補釋迦。
若傳普敏者。
文殊也。
慧集者觀音也。
何昌者阿難也。
是皆同來贊助我者。
故大品經曰。
有菩薩從兜率來。
諸根猛利。
疾與般若相應。
即吾身是也。
言訖趺坐而終。
壽七十有三。
尋猛師果将到。
織成彌勒像。
及九乳鐘留鎮之。
須臾不見。
大士道具十餘事見在。
晉天福九年甲辰六月十七日。
錢王遣使發塔。
取靈骨一十六片。
紫金色及道具至府城南龍山建龍華寺置之。
仍以靈骨塑其像。
新修科分六學僧傳卷第二十九
顧以紙筆問吉兇。
度則操紙筆作周度字。
其人喜曰。
彼州既度而我受之。
是猶擇日得往亡曰我往彼亡。
其吉可知矣。
既而趙王麾其兵進。
一戰就擒而殺之死者千餘人。
築京觀盤陀塔下。
然後知其事之驗。
蓋[郫-卑+((白-日+田)/廾)]皮也。
靴皮履也。
履不可以加諸首。
今而戴之。
則是[郫-卑+((白-日+田)/廾)]人無理。
而反上也。
若其遺尿而走且棄靴。
則皆其穢污敗北。
死亡之相。
至於周度(徒各反)字順逆。
以切音。
求之則成斫頭字。
正指言其人。
當如此也。
可謂驗而無小爽矣。
久之有以其事聞於王者。
遣召四至。
終不可得乃已。
周僧成 鹹陽靈武程氏子。
戲聚沙塔。
志見幼年。
親愛所纏。
晚從剃落。
時已二十六矣。
既獲依止道原法師随觐孝文薦蒙降禮。
蓋原師。
寔魏代之名匠雲。
太和未偕至洛。
遇勒那三藏。
受禅法。
其於玄秘。
宿禀生知。
那奇之每曰。
心學東流。
能造詣者。
其斯人乎。
大統中。
周祖方總百揆。
下诏曰。
師目麗重瞳。
偏同虞舜。
背隆伛偻。
又似周公。
德宇純懿。
軌量難模。
言為世寶。
笃志住持。
其有法事之宜興。
俗務之宜廢。
發於奏議見之施行可。
昭玄三藏保定初。
诏升國三藏。
逮平荊梁益州大德五十餘人。
至京條以真谛妙宗。
質問所答文理舒暢。
南北貫通。
披決隐滞。
洞出情外。
皆伏其淹博。
一日忽語其徒曰。
江南某寺堂且崩壓。
可急治香火誦觀世音号。
以救之當是時。
揚都道俗數百人。
方法集一講堂上。
聞東北有香氣。
及伎樂聲於是空堂趨出候聽。
而堂随摧壞。
衆幸無損。
三年七月十八日卒。
於大追遠寺。
春秋八十有八。
訃聞。
上哀恸即以其日。
窆於東郊門外。
仍诏有司置大福田寺圖形于壁。
弟子昙相等。
樹碑墓上。
義城公庾信制文。
周昙相 生雍州藍田之梁氏。
住大福田寺。
尤與僧實相好。
聰敏易悟。
目覽七行。
而慈悲接誘。
偏所留意每行見物之窘於弋繳羅網者。
請以身代。
必使脫乃已。
實謂人曰。
吾於昙相所不及多矣。
實嘗夜詣相房。
對坐移時。
略無問答。
識者知其目擊而道存也。
歲或疫疠旱澇兵宼。
問之則略舉而已。
其言不能盡曉。
逮其時而驗之。
則信有問李順興強練者。
相以為順興胎龍也。
性多欲。
強練俗仙也。
性嗜遊行。
皆所以助佛揚化耳。
大象廢法。
深遁山谷。
開皇初。
率先缁剃出于民間。
二年四月八日卒于渭陰。
今京師禅林圖像在焉。
方其終時。
遺言以為吾茲往生。
西蜀名慧寬又慧端者。
則其傳持之弟子雲。
事見别傳。
梁法行 論法師之神足也。
論見别傳。
行所居無常處。
山谷市廛。
時複見之。
而青溪則常所遊曆也。
一日道由覆船因造絕頂。
愛其流泉茂木。
顧謂其徒曰。
十年之後。
當有大福慧人。
營此為伽藍。
及智者成先告果符其記。
又嘗於當陽執竹弓射城。
已而山賊攻城而圍之。
然每預言國之休咎。
宣帝惡之。
遣使召至都。
行拒不旨前。
曰吾當償命於此地而已。
無所複往也。
會後使至。
命就其地斬之。
臨終乃說偈。
述業報不可逃避之意。
皆詞理切至。
多莫具載。
刑餘無血。
旋亦失其屍雲。
唐仆射瑀曰。
先人以缵承。
故緻殺聖人。
其罪重矣。
屢造四望山因禅師所。
追為宣帝忏悔。
梁法聰 姓梅。
南陽新野人。
八歲出家。
長有成立。
淨施相繼悉以回。
造經藏三千餘卷。
凡言論之可弘贊者。
莫不繕集。
年二十五。
東遊嵩嶽。
西陟武當。
所在揚化。
惟務燕默。
築室於襄陽傘蓋山。
以資栖息。
晉安王承風來造。
馬騎将從欲進而卻。
王怒竟反。
夜感惡夢。
且夕更往。
人馬辟易如初。
王乃潔齋盡敬至寺。
側但睹谷口猛焰洞然。
頃之水波騰湧。
少須水滅。
始見堂宇而征其事實。
蓋聰方入水火定也。
聰坐繩床上。
旁有二虎如立侍。
王卻走。
聰使虎俯首閉目而進王。
因告以境内多虎患。
聰為入定。
俄緻十七大虎。
與受歸戒且約無傷暴百姓。
又命其徒以布故衣。
系虎頸。
期以七日複來。
王偶於所期日。
設齋衆才集。
虎亦群至。
遽解去其布。
而與之食。
由是無虎患。
偕王遊白馬泉有白龜出泉。
取食於聰之手中。
曰此雄龍也。
又遊靈泉有五色鯉。
曰此雌龍也。
是日王大加施予而旋。
其左右有兇貪者。
數十人。
謀夜劫所施物。
而虎咆哮遮道。
見巨人倚松樹立。
樹僅至其膝。
持金剛杵。
忿怒見於色。
謀者懼不敢前。
恲[怡-台+營]達旦。
過午乃得反。
王诘其故以實告。
遂奏聞。
诏造禅居寺以邀焉。
聰則别以人代。
不自往。
複诏徐摛就其地。
造靈泉寺。
白鹿白雀依以栖止。
嘗行田野。
遇屠者驅豬數百入市。
聰為三誦解脫首楞嚴。
而豬悉散走無餘。
屠怒将驅之。
而手足若束縛者。
不可動。
有漁於漢水者。
見之如前三誦。
辄舉網無所得。
荊州久旱。
長沙寺遣僧詣聰丐雨。
果沾洽。
诏廬陵王迎至京辇。
固辭後遊廬阜骠騎威王既禀戒。
因欲奉之還台。
潛遁至湘東。
王躬。
師事之。
督親信陳旻白意。
謂旻曰。
如不允者。
於汝乎有罰。
聰不得已一觐都邑間适青溪。
江陵令江祿來起重閣山中。
太清三年。
高祖崩。
湘東王執政。
斥祖所禦之宮為寺。
而名之天宮。
以延聰。
王又以巴峽守所緻柏木治寝殿。
殿放光徹旬日。
王亟命。
易寺名為寶光。
構浮圖僧房講堂。
舍玩物作露盤其上。
王以暇日於焉。
述般若義。
述義之夜。
每放光照數裡。
逮宣帝尤加禮敬。
末年入道場則涕泗不自勝。
大定五年九月無疾而卒。
端坐如生。
形柔頂暖。
手屈二指。
異香竟月。
壽九十二。
陳善慧大士 當蕭齊建武四年。
丁醜五月八日。
於婺州義烏縣雙林鄉傅宣慈家示生。
神光滿室。
厥相異常。
稍長名翕字玄風。
年十六納劉氏妙光為室。
産普建普成二子。
時則梁之天監間也。
年二十四。
從其父漁於稽亭浦父有所獲辄投之水中。
父雖怒不恤也。
世傳以為愚。
會有僧自天竺至。
曰嵩頭陀訪之曰。
我與汝同於毗婆屍佛所發願。
今兜率宮衣缽見在。
何日當還。
因與之臨水而照。
見大士之影。
圓光寶蓋熾然具足。
士笑曰。
衆生未度。
我何以樂此哉。
因栖隐於松山絕頂。
躬耕以贍。
嘗說偈曰。
空手把鉏頭步行騎水牛人從橋上過橋流水不流。
或盜其所植物者。
大士遇之。
辄匿草中。
投之筠籠使盛去。
盡則偕衆傭作夜則行道。
釋迦金粟定光三如來。
相與周旋。
一日入定。
前有光作首楞嚴三昧字。
大通二年。
估賣妻子獲錢五萬。
以設無遮大會。
時有慧集法師聞法解悟。
以大士為彌勒應身。
大士恐其惑衆遽呵止之。
六年正月二十八日。
遣弟子傅暀緻書于梁高祖曰。
雙梼樹下。
當來解脫。
善慧大士。
白國主救世菩薩。
今欲條上中下善希。
能受持其上善者。
略以虛懷為本。
不着為宗。
亡相為因。
涅盤為果。
其中善者。
略以治身為本。
治國為宗。
天上人間。
果報安樂。
其下善者。
略以護養衆生勝殘去殺。
普今百姓。
俱禀六齋。
今聞皇帝崇法。
欲伸論義。
未遂襟懷。
故遣弟子傅暀告白。
暀因太樂令何昌投進。
昌曰。
慧約國師猶複置啟。
翕是國民又非長老。
殊不謙卑。
豈敢呈達。
暀燒手禦路以效誠懇。
昌乃馳往同泰寺。
詢皓法師皓勸速呈。
二月二十一日進書。
帝覽之。
遽遣诏迎。
既至。
帝問。
從來師事誰邪。
曰從無所從。
來無所來。
師事亦爾。
昭明太子問大士何不論義。
曰菩薩所說。
非長非短。
而廣非狹。
非有邊。
非無邊。
如如正理。
複有何言。
帝又問。
何為真谛。
曰息而不滅。
帝曰。
若息而不滅。
此則有色。
有色故鈍。
若如是者。
居士不免流俗。
曰臨财無苟得。
臨難無苟免。
帝曰居士大識禮。
曰一切諸法。
不有不無。
帝曰。
謹受居士來旨。
曰大千世界。
所有色象。
莫不歸空。
百川叢注。
不過於海。
無量妙法。
不出真如。
如來何故。
於三界九十六道中。
獨超其最視一切衆生。
有若赤子。
有若自身。
天下非道不安。
非理不樂。
帝默然。
大士辭退。
異日帝於壽光。
殿請大士。
講金剛經。
大士登座執拍闆唱經成四十九頌。
大同五年。
奏舍宅於松山下。
因雙梼樹而創寺。
名曰雙林。
其樹連理祥煙。
周繞。
有雙鶴栖止。
太清二年。
大士誓不食。
取佛生日焚身供養。
至日白黑六十餘人。
代不食。
燒身三百人。
刺心瀝血和香。
請大士住世。
大士愍而從之。
承聖三年。
複舍家資為衆生。
供養三寶而說偈曰。
傾舍為群品。
奉供天中天。
仰祈甘露雨。
流澍普無邊。
陳天嘉二年。
大士於松山頂繞連理樹行道。
七佛相随。
釋迦引前。
維摩接後。
唯釋尊數顧共語。
為我補處也。
其山忽起黃雲。
盤旋。
若蓋。
因号雲黃山時有慧和法師不疾而終。
嵩頭陀於柯山靈岩寺入滅。
大士懸知曰。
嵩公兜率待我。
決不可久留也。
時四側華木。
方當秀實。
欻然枯悴。
太建元年己醜四月二十四日。
示衆曰。
此身甚可厭惡。
衆苦所集。
須慎三業。
精勤六度。
若墜地獄。
卒難得脫。
常須忏悔。
又曰。
吾去已不得移寝床。
七日有法猛上人持像及鐘來。
鎮于此。
弟子問滅後形體若為。
曰山頂焚之。
又問。
不遂如何。
曰慎勿棺斂。
但壘甓作壇。
移屍於上。
屏風周繞。
绛紗覆之。
上建浮圖。
以彌勒像。
處其下。
又問諸佛涅盤時皆說功德。
師之發迹可得聞乎。
曰我從第四天來。
為度汝等。
次補釋迦。
若傳普敏者。
文殊也。
慧集者觀音也。
何昌者阿難也。
是皆同來贊助我者。
故大品經曰。
有菩薩從兜率來。
諸根猛利。
疾與般若相應。
即吾身是也。
言訖趺坐而終。
壽七十有三。
尋猛師果将到。
織成彌勒像。
及九乳鐘留鎮之。
須臾不見。
大士道具十餘事見在。
晉天福九年甲辰六月十七日。
錢王遣使發塔。
取靈骨一十六片。
紫金色及道具至府城南龍山建龍華寺置之。
仍以靈骨塑其像。
新修科分六學僧傳卷第二十九
