卷第二十三
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新修科分六學僧傳卷第二十三
淛東沙門 昙噩 述
精進學
義解科(三)
唐昙良
生潞之栗氏。
年逾志學出家。
講大論識者為之賞音。
入京住真寂寺。
仁壽诏送舍利于亳州開寂寺。
寺與老君廟相去不遠。
於是置塔而葬焉。
卒年八十餘矣。
唐智嶷 姓康。
其先西竺唐居人也。
後居襄陽。
至嶷且十餘世矣。
性敏於佛事凡法華諸經。
不待師授。
純熟如故習。
昉剃落即通大部。
仍傳慧遠十地。
於進具之後。
入關住靜法寺。
仁壽置塔于瓜州崇敬寺。
嶷卒以禅悅自老。
而無所事於世俗雲。
唐靈璨 出懷州遠公門人也。
遊學邺都。
研蘊正理。
十地涅盤備經講授。
俦侶十人。
随遠公入關。
住大興善寺。
開皇十七年。
诏補衆主。
住淨影寺。
仁壽置塔诏送舍利於懷州之長水寺。
頃又送澤州。
古賢谷景淨寺。
起塔。
澤固遠公生地。
初至州治。
閱旬浃間。
十八種相前後疊起。
後璨複徙大禅定寺。
唐武德初。
卒於所住春秋七十。
唐海順 姓任氏。
河東蒲坂人。
幼孤。
事母孝。
年當志學。
始從沙門道遜出家。
誦習勤敏可愛。
登具後。
持守高潔。
尤勇務定業。
乃以為三輪之中。
口過特甚。
因緘默不言。
卻掃蓬扉匡坐而已。
時栖岩寺沙門。
神素性嗜幽栖。
學專大論。
順荷帙而谘參焉。
然其徒頗衆。
鑽仰尤多。
及順上請意其微有厭色。
退而歎曰。
昔陳亢問一得三。
今亦得二矣。
素曰何謂也。
曰一則見忤容。
二則聞妙義。
素慚。
嘗從容言於素。
曰順也曠劫深尤不逢賢聖。
周旋五趣。
莫能自免。
緻生茲穢土。
對此凡緣未能出有欲河。
登無為岸。
将不由心駒失辔而晦沈坑掐者乎。
因涕泣濡襟。
又曰每念二輪交轍息駕。
何由六道長驅。
思歸無路。
所賴生得為人啟期亡憂於貧賤。
出家弘道僧度不易於公侯。
順今兼之。
一何可慶。
且以大冥之室。
仰屬傳镫。
雖不面奉如來。
而幸遇法師耳。
不量短梗。
辄揆深源。
願即賜以明珠投之渾浪。
則一生有獲千載無恨也。
素曰敬聞君子之志矣。
素後累更僧任竟罷法席。
未幾。
又緻書沙門道傑以窮禅理。
傑有答俱不錄。
且作三不為篇。
其一曰。
我欲偃武修文。
身死名存。
研石通道。
祈井流泉君肝在内。
我身處邊。
荊轲拔劍。
毛遂捧盤。
不為則已。
為則不然。
将恐兩虎共鬥勢不俱全。
永絕今好長存來怨。
是以反迹荒徑。
息影柴門。
其二曰。
我欲刺股。
錐刃懸頭。
屋梁書臨雪。
彩牒映螢光。
一朝鵬舉萬裡。
鸾翔縱任才辨遊說。
君王高車反邑。
衣錦還鄉。
将恐鳥殘以羽蘭折。
由芳籠餐讵貴鈎餌。
難嘗。
是以高巢林薮深穴池塘。
其三曰。
我欲衒才鬻德。
入市趨朝。
四衆瞻仰。
三槐附交。
标形引勢。
身達名超。
箱盈绮服。
廚富甘肴。
諷揚泫管。
美詠歌謠。
将恐塵栖弱草露宿危條無過日且靡越風朝。
是以還傷樂淺惟知苦遙。
其格言彜訓不能盡述。
武德元年八月十五日。
卒于所住寺。
春秋三十。
先是沙門行友與順厚善。
順每垂戒勖而友作息心論以對。
沙門慧本嘗約順遁去。
而不果。
故順言及則茲然其悅義敦舊如此。
唐智琚 姓李氏。
新安壽昌人。
父袆梁散騎員外郎。
琚始聽坦師釋論。
次聽雅公般若論。
又聽譽公三論。
年二十七。
即就敷楊辨才無礙。
衆所知識。
及坥将迎以五部大經囑累。
聲譽載隆。
玄素攸仰。
嘗謂入室弟子明衍曰。
吾以華嚴大品涅盤釋論四部義疏。
付囑於汝。
再三握手忽然而終。
於常州之建安寺。
武德二年六月十日也。
窆于毗壇南寺之舊兆。
衍姓丘氏晉陵名族。
唐昙瑎 江都人也。
學精成實。
兼通涅盤大品諸經。
每坐法筵。
征難蜂起。
學者憚焉。
炀帝居晉邸造寺京師。
延瑎居之。
内史令蕭琮昆季。
屈禮受學。
其以德服人如此。
仁壽末。
诏送舍利于熙州環谷山山谷寺。
獲瑞應焉。
不書有别錄也。
唐法侃 榮陽鄭氏子也。
幼隸泰山靈岩寺出家。
登具之後。
從淵法師。
研究十地地持之旨。
齊曆告終。
周廢大教。
乃南度建業。
隋既平陳北止江都安樂寺。
曹毗信士為解攝論。
當侃覆叙。
毗自聽之。
每於隐義。
毗必合掌稱善。
隋炀居晉邸出鎮楊越。
召住日嚴寺俄而退歸。
栖心止視匠物弘多。
隋仁壽初。
诏侃往宣州安置舍利。
未幾。
又往黎州皆獲瑞征。
具如别錄。
國初诏選十大德。
充統攝僧尼之任。
而侃以儀矩恬肅預其數。
晚徙居興善寺。
武德六年十一月卒于寺。
壽七十三。
葬京之東郊。
侃少服紫石。
至是遂發疾。
醫者教以益啖豬肉壓之。
侃曰。
人生必死。
甯得爾耶。
其堅護戒足如此。
唐善胄 生瀛州淮氏。
辭俗。
鑽研六論涅盤。
齊亡南奔陳境。
時屬薦饑。
莫之行丐。
或得一餅粗延喘息。
以緻羸悴。
見者忽之。
偶至一寺。
方講即入往來論義三番高座不能對。
飲氣而殂。
胄始不知也。
他日造則見治喪具。
問其故乃曰。
法師昨為北僧所難而死。
胄寤為已遁去。
後過他講。
亦如之。
連斃三人。
遂發聞吳越。
隋初北歸。
依遠法師。
住京邑之淨影寺。
覆述。
豎義鋒銳不可當。
玄侶盈千。
莫不歎服。
遠制涅盤疏胄辄命筆刊削。
遠聞戒曰。
吾死後乃可。
爾今如此無乃甚欤。
胄曰。
使法師即世則孰知胄者。
尚何修定哉。
遠從之。
逮遠逝。
诏為涅盤衆主。
住淨影寺。
開皇末。
從蜀王秀開導岷嶓施利悉營尊像。
送京師供養。
會文帝置塔葬舍利。
诏往梓州牛頭山華林寺。
瑞應具别記。
太業造寺。
又應選命俄住禅定。
弘業而夙疾作。
然法席之盛不減於舊。
未幾。
良差胄曰。
吾其能久乎。
或問其故曰。
老而死理數然耳。
十三年欲反元所住寺。
衆不許。
因取土窒口。
衆懼許之。
武德三年八月。
終於淨影寺。
春秋七十一。
胄初卧疾間。
謂其門人曰。
吾平生正信且用心教門。
未嘗怠。
其生淨土必矣。
戒掃汛房宇以俟。
忽起坐合掌曰。
世尊來也。
顧侍人曰。
安置世尊坐。
又作忏悔慚愧狀。
良久曰。
世尊去矣。
鞠躬如送客者。
遂卧不複語卒。
葬于城南韋曲之北崖。
弟子慧威嗣。
今住大總持寺雲。
唐慧覺 齊之範氏子。
素明華嚴十地。
榮名遠着。
門學成風。
大隋闡隆像法。
诏置武德寺於并城之南澤蓋昔文皇相周之時。
躬履鋒刃。
失捷逃難之地也。
以覺慧解彰。
聞诏居之。
受請高陽衆盈千餘。
地隘莫容。
有施主為造大堂。
不日而就。
升座豎義。
聞者惬寤。
着華嚴十地維摩等疏。
并缵義章一十三卷。
行于世。
武德三年。
猃狁南侵。
覺時小恙。
謂其門人曰。
吾去矣。
門人曰。
虜寇阻絕人路。
去将安之。
曰生死道長明當别矣。
乃悉出所畜。
飯嚫其衆。
正念泠然逮且而化。
春秋九十矣。
唐道顔 定之李氏子也。
初以涅盤十地從遠公學。
講授開悟尤多。
入京住淨影寺。
仁壽置塔。
诏送舍利於桂州以葬道遠而俗鄙。
佛事無梗顔之力也。
唐寶襲 貝州人也。
出家為雍州三藏僧休法師之弟子。
年十八。
即宗智度論聲動時傑。
開皇十六年。
诏補大論衆主。
仍於通化寺。
四時開化。
仁壽置塔诏送舍利於嵩州嵩嶽寺。
久之。
又送于邢州沈愛寺。
靈瑞見别傳。
文帝升遐建禅定道場。
蒙召供養。
武德末。
卒于所住。
春秋八十矣。
弟子昙恭明洪皆善先業。
恭於貞觀初。
充濟法上座。
後入弘福知普光寺任。
洪亦入普光知浴事月再浴僧。
且志生内院。
唐慧遷 瀛州人。
蚤歲落發。
愛玩地論。
負錫求慕郢匠。
及見遠公并通涅盤地持百家之說。
每至講授則群師具叙。
齊亡法廢。
南奔于陳。
隋興北歸。
仍從遠入關住大興善寺。
開皇十七年。
诏立五衆。
補遷為十地衆主。
於寶光寺弘演。
仁壽二年。
诏送舍利於鄉裡之弘博寺。
置塔瑞應具别錄。
四年又於海州安和寺置塔葬舍利。
遷於京邑頻開十地。
法筵之盛無與比者。
晚住禅定道場。
武德末。
卒于所住。
春秋七十有九。
唐道慶 其先廣陵戴氏後。
度江家于無錫。
年十一。
事吳郡建善寺藏阇梨。
出家。
年十七。
入都聽彭城寺成實論深文奧義。
舉莫之遺。
故時匠謂其懸日月於胸中。
注江河於口内。
此誠當其目矣。
陳亡朋侶雕喪。
遂歸鄉裡之鳳光寺。
化誘如初。
後徙毗壇弘業寺。
闡導無替寒暑。
武德九年八月。
終於寺房。
即以其月二十三日。
窆于扶塘之山。
同寺沙門法宣谒銘勒碑文不錄。
唐靜藏 俗姓張。
澤州高都人。
九歲依清化寺诠禅師出家。
研習定業。
具戒後益盡理趣。
宗徒有歸。
年二十三。
從鄉裡太德遠法師於京師。
會遠卒。
乃徧閱法席聽禀經論。
然於攝論十地尤所專志。
還住淨影寺弘導有衆。
大業九年。
诏入大鴻胪教授東蕃三國僧并遵義訓。
武德初。
诏以大仆卿宇文明達持節招撫河南。
北将行。
達以嘗受歸戒於藏也。
遂詣藏别求指誨。
藏曰。
世界無常。
佛有誠诰。
别易會難。
願自珍重。
達以藏言有驗再拜曰。
弟子必不反。
願師陰加祚佑。
至相州果為賊王德仁所害。
其子世壽奏請藍田散谷廢寺修立度僧二七人。
以嚴冥福。
帝問。
欲何名世壽以詢藏。
藏曰。
此山上有潤玉。
下有流泉。
可名玉泉寺。
成延居之。
近遠道俗。
造山修觐皆為之發藥。
武德九年。
十二月入京染時恙。
終于寓邸。
春秋五十六。
弟子道删今住終南至相寺。
唐普明 生衛氏。
蒲之安邑人。
始依外兄道遜法師出家。
年十三矣。
遜又使為延興寺沙門童真弟子。
性聰敏以大法為己任。
負笈周遊。
曾無定止。
是以經論滿抱。
侪類皆厭服。
年十八。
開勝鬘起信。
登具後。
則專究涅盤四分攝論。
年二十四。
開涅盤。
三十。
開攝論。
言粹義暢。
學者臻萃。
大業六年。
诏處大禅定道場名列上班。
一坐。
十八夏。
武德元年。
诏住其鄉之仁壽寺。
從民望也。
晝講夜禅。
一遵教典。
旦日誦戒本一徧。
金剛般若二
年逾志學出家。
講大論識者為之賞音。
入京住真寂寺。
仁壽诏送舍利于亳州開寂寺。
寺與老君廟相去不遠。
於是置塔而葬焉。
卒年八十餘矣。
唐智嶷 姓康。
其先西竺唐居人也。
後居襄陽。
至嶷且十餘世矣。
性敏於佛事凡法華諸經。
不待師授。
純熟如故習。
昉剃落即通大部。
仍傳慧遠十地。
於進具之後。
入關住靜法寺。
仁壽置塔于瓜州崇敬寺。
嶷卒以禅悅自老。
而無所事於世俗雲。
唐靈璨 出懷州遠公門人也。
遊學邺都。
研蘊正理。
十地涅盤備經講授。
俦侶十人。
随遠公入關。
住大興善寺。
開皇十七年。
诏補衆主。
住淨影寺。
仁壽置塔诏送舍利於懷州之長水寺。
頃又送澤州。
古賢谷景淨寺。
起塔。
澤固遠公生地。
初至州治。
閱旬浃間。
十八種相前後疊起。
後璨複徙大禅定寺。
唐武德初。
卒於所住春秋七十。
唐海順 姓任氏。
河東蒲坂人。
幼孤。
事母孝。
年當志學。
始從沙門道遜出家。
誦習勤敏可愛。
登具後。
持守高潔。
尤勇務定業。
乃以為三輪之中。
口過特甚。
因緘默不言。
卻掃蓬扉匡坐而已。
時栖岩寺沙門。
神素性嗜幽栖。
學專大論。
順荷帙而谘參焉。
然其徒頗衆。
鑽仰尤多。
及順上請意其微有厭色。
退而歎曰。
昔陳亢問一得三。
今亦得二矣。
素曰何謂也。
曰一則見忤容。
二則聞妙義。
素慚。
嘗從容言於素。
曰順也曠劫深尤不逢賢聖。
周旋五趣。
莫能自免。
緻生茲穢土。
對此凡緣未能出有欲河。
登無為岸。
将不由心駒失辔而晦沈坑掐者乎。
因涕泣濡襟。
又曰每念二輪交轍息駕。
何由六道長驅。
思歸無路。
所賴生得為人啟期亡憂於貧賤。
出家弘道僧度不易於公侯。
順今兼之。
一何可慶。
且以大冥之室。
仰屬傳镫。
雖不面奉如來。
而幸遇法師耳。
不量短梗。
辄揆深源。
願即賜以明珠投之渾浪。
則一生有獲千載無恨也。
素曰敬聞君子之志矣。
素後累更僧任竟罷法席。
未幾。
又緻書沙門道傑以窮禅理。
傑有答俱不錄。
且作三不為篇。
其一曰。
我欲偃武修文。
身死名存。
研石通道。
祈井流泉君肝在内。
我身處邊。
荊轲拔劍。
毛遂捧盤。
不為則已。
為則不然。
将恐兩虎共鬥勢不俱全。
永絕今好長存來怨。
是以反迹荒徑。
息影柴門。
其二曰。
我欲刺股。
錐刃懸頭。
屋梁書臨雪。
彩牒映螢光。
一朝鵬舉萬裡。
鸾翔縱任才辨遊說。
君王高車反邑。
衣錦還鄉。
将恐鳥殘以羽蘭折。
由芳籠餐讵貴鈎餌。
難嘗。
是以高巢林薮深穴池塘。
其三曰。
我欲衒才鬻德。
入市趨朝。
四衆瞻仰。
三槐附交。
标形引勢。
身達名超。
箱盈绮服。
廚富甘肴。
諷揚泫管。
美詠歌謠。
将恐塵栖弱草露宿危條無過日且靡越風朝。
是以還傷樂淺惟知苦遙。
其格言彜訓不能盡述。
武德元年八月十五日。
卒于所住寺。
春秋三十。
先是沙門行友與順厚善。
順每垂戒勖而友作息心論以對。
沙門慧本嘗約順遁去。
而不果。
故順言及則茲然其悅義敦舊如此。
唐智琚 姓李氏。
新安壽昌人。
父袆梁散騎員外郎。
琚始聽坦師釋論。
次聽雅公般若論。
又聽譽公三論。
年二十七。
即就敷楊辨才無礙。
衆所知識。
及坥将迎以五部大經囑累。
聲譽載隆。
玄素攸仰。
嘗謂入室弟子明衍曰。
吾以華嚴大品涅盤釋論四部義疏。
付囑於汝。
再三握手忽然而終。
於常州之建安寺。
武德二年六月十日也。
窆于毗壇南寺之舊兆。
衍姓丘氏晉陵名族。
唐昙瑎 江都人也。
學精成實。
兼通涅盤大品諸經。
每坐法筵。
征難蜂起。
學者憚焉。
炀帝居晉邸造寺京師。
延瑎居之。
内史令蕭琮昆季。
屈禮受學。
其以德服人如此。
仁壽末。
诏送舍利于熙州環谷山山谷寺。
獲瑞應焉。
不書有别錄也。
唐法侃 榮陽鄭氏子也。
幼隸泰山靈岩寺出家。
登具之後。
從淵法師。
研究十地地持之旨。
齊曆告終。
周廢大教。
乃南度建業。
隋既平陳北止江都安樂寺。
曹毗信士為解攝論。
當侃覆叙。
毗自聽之。
每於隐義。
毗必合掌稱善。
隋炀居晉邸出鎮楊越。
召住日嚴寺俄而退歸。
栖心止視匠物弘多。
隋仁壽初。
诏侃往宣州安置舍利。
未幾。
又往黎州皆獲瑞征。
具如别錄。
國初诏選十大德。
充統攝僧尼之任。
而侃以儀矩恬肅預其數。
晚徙居興善寺。
武德六年十一月卒于寺。
壽七十三。
葬京之東郊。
侃少服紫石。
至是遂發疾。
醫者教以益啖豬肉壓之。
侃曰。
人生必死。
甯得爾耶。
其堅護戒足如此。
唐善胄 生瀛州淮氏。
辭俗。
鑽研六論涅盤。
齊亡南奔陳境。
時屬薦饑。
莫之行丐。
或得一餅粗延喘息。
以緻羸悴。
見者忽之。
偶至一寺。
方講即入往來論義三番高座不能對。
飲氣而殂。
胄始不知也。
他日造則見治喪具。
問其故乃曰。
法師昨為北僧所難而死。
胄寤為已遁去。
後過他講。
亦如之。
連斃三人。
遂發聞吳越。
隋初北歸。
依遠法師。
住京邑之淨影寺。
覆述。
豎義鋒銳不可當。
玄侶盈千。
莫不歎服。
遠制涅盤疏胄辄命筆刊削。
遠聞戒曰。
吾死後乃可。
爾今如此無乃甚欤。
胄曰。
使法師即世則孰知胄者。
尚何修定哉。
遠從之。
逮遠逝。
诏為涅盤衆主。
住淨影寺。
開皇末。
從蜀王秀開導岷嶓施利悉營尊像。
送京師供養。
會文帝置塔葬舍利。
诏往梓州牛頭山華林寺。
瑞應具别記。
太業造寺。
又應選命俄住禅定。
弘業而夙疾作。
然法席之盛不減於舊。
未幾。
良差胄曰。
吾其能久乎。
或問其故曰。
老而死理數然耳。
十三年欲反元所住寺。
衆不許。
因取土窒口。
衆懼許之。
武德三年八月。
終於淨影寺。
春秋七十一。
胄初卧疾間。
謂其門人曰。
吾平生正信且用心教門。
未嘗怠。
其生淨土必矣。
戒掃汛房宇以俟。
忽起坐合掌曰。
世尊來也。
顧侍人曰。
安置世尊坐。
又作忏悔慚愧狀。
良久曰。
世尊去矣。
鞠躬如送客者。
遂卧不複語卒。
葬于城南韋曲之北崖。
弟子慧威嗣。
今住大總持寺雲。
唐慧覺 齊之範氏子。
素明華嚴十地。
榮名遠着。
門學成風。
大隋闡隆像法。
诏置武德寺於并城之南澤蓋昔文皇相周之時。
躬履鋒刃。
失捷逃難之地也。
以覺慧解彰。
聞诏居之。
受請高陽衆盈千餘。
地隘莫容。
有施主為造大堂。
不日而就。
升座豎義。
聞者惬寤。
着華嚴十地維摩等疏。
并缵義章一十三卷。
行于世。
武德三年。
猃狁南侵。
覺時小恙。
謂其門人曰。
吾去矣。
門人曰。
虜寇阻絕人路。
去将安之。
曰生死道長明當别矣。
乃悉出所畜。
飯嚫其衆。
正念泠然逮且而化。
春秋九十矣。
唐道顔 定之李氏子也。
初以涅盤十地從遠公學。
講授開悟尤多。
入京住淨影寺。
仁壽置塔。
诏送舍利於桂州以葬道遠而俗鄙。
佛事無梗顔之力也。
唐寶襲 貝州人也。
出家為雍州三藏僧休法師之弟子。
年十八。
即宗智度論聲動時傑。
開皇十六年。
诏補大論衆主。
仍於通化寺。
四時開化。
仁壽置塔诏送舍利於嵩州嵩嶽寺。
久之。
又送于邢州沈愛寺。
靈瑞見别傳。
文帝升遐建禅定道場。
蒙召供養。
武德末。
卒于所住。
春秋八十矣。
弟子昙恭明洪皆善先業。
恭於貞觀初。
充濟法上座。
後入弘福知普光寺任。
洪亦入普光知浴事月再浴僧。
且志生内院。
唐慧遷 瀛州人。
蚤歲落發。
愛玩地論。
負錫求慕郢匠。
及見遠公并通涅盤地持百家之說。
每至講授則群師具叙。
齊亡法廢。
南奔于陳。
隋興北歸。
仍從遠入關住大興善寺。
開皇十七年。
诏立五衆。
補遷為十地衆主。
於寶光寺弘演。
仁壽二年。
诏送舍利於鄉裡之弘博寺。
置塔瑞應具别錄。
四年又於海州安和寺置塔葬舍利。
遷於京邑頻開十地。
法筵之盛無與比者。
晚住禅定道場。
武德末。
卒于所住。
春秋七十有九。
唐道慶 其先廣陵戴氏後。
度江家于無錫。
年十一。
事吳郡建善寺藏阇梨。
出家。
年十七。
入都聽彭城寺成實論深文奧義。
舉莫之遺。
故時匠謂其懸日月於胸中。
注江河於口内。
此誠當其目矣。
陳亡朋侶雕喪。
遂歸鄉裡之鳳光寺。
化誘如初。
後徙毗壇弘業寺。
闡導無替寒暑。
武德九年八月。
終於寺房。
即以其月二十三日。
窆于扶塘之山。
同寺沙門法宣谒銘勒碑文不錄。
唐靜藏 俗姓張。
澤州高都人。
九歲依清化寺诠禅師出家。
研習定業。
具戒後益盡理趣。
宗徒有歸。
年二十三。
從鄉裡太德遠法師於京師。
會遠卒。
乃徧閱法席聽禀經論。
然於攝論十地尤所專志。
還住淨影寺弘導有衆。
大業九年。
诏入大鴻胪教授東蕃三國僧并遵義訓。
武德初。
诏以大仆卿宇文明達持節招撫河南。
北将行。
達以嘗受歸戒於藏也。
遂詣藏别求指誨。
藏曰。
世界無常。
佛有誠诰。
别易會難。
願自珍重。
達以藏言有驗再拜曰。
弟子必不反。
願師陰加祚佑。
至相州果為賊王德仁所害。
其子世壽奏請藍田散谷廢寺修立度僧二七人。
以嚴冥福。
帝問。
欲何名世壽以詢藏。
藏曰。
此山上有潤玉。
下有流泉。
可名玉泉寺。
成延居之。
近遠道俗。
造山修觐皆為之發藥。
武德九年。
十二月入京染時恙。
終于寓邸。
春秋五十六。
弟子道删今住終南至相寺。
唐普明 生衛氏。
蒲之安邑人。
始依外兄道遜法師出家。
年十三矣。
遜又使為延興寺沙門童真弟子。
性聰敏以大法為己任。
負笈周遊。
曾無定止。
是以經論滿抱。
侪類皆厭服。
年十八。
開勝鬘起信。
登具後。
則專究涅盤四分攝論。
年二十四。
開涅盤。
三十。
開攝論。
言粹義暢。
學者臻萃。
大業六年。
诏處大禅定道場名列上班。
一坐。
十八夏。
武德元年。
诏住其鄉之仁壽寺。
從民望也。
晝講夜禅。
一遵教典。
旦日誦戒本一徧。
金剛般若二
