卷第六
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崃山。
齊之靈岩百家岩中條山等。
示徒雲。
至理亡言。
時人不識。
強習它事。
以為功能。
不知自性是個微妙大解脫門。
鑒覺光明。
未曾休廢。
如大日輪。
近遠斯照。
雖及衆色。
不與衆色合。
靈燭妙明。
非假鍛煉。
為不了故。
妄起空花。
但如捏目。
徒自疲勞。
若能返照。
無第二人。
僧問。
四大五蘊之身。
阿那個是本來佛性。
恽乃呼其名。
僧應諾。
恽良久雲。
汝無佛性。
元和三年。
上以生辰。
仍用大曆诏。
凡天下名僧大德。
三學通習者。
并集萃京師。
於是恽於章敬寺毗盧遮那院安置。
入麟德殿居上座位。
賜齋。
後有僧。
繞繩床三匝。
振錫而立。
恽雲。
是是。
其僧到南泉。
如前相見。
泉雲不是不是。
其僧雲。
章敬道是。
和尚為甚麼道不是。
泉雲章敬即是。
汝即不是。
汝是風力所轉。
終成敗壞。
十年乙未冬。
忽示疾。
十一月十一日卒。
壽六十二。
越明年二月。
門人智朗志操等。
奉全身葬于灞橋之北源。
谥大覺。
寶相則塔号也。
洛陽司倉賈島文其碑。
唐靈坦 姓武氏。
太原文水則天皇帝諸孫也。
父宣洛陽令。
母夏侯氏。
夢神僧寄寶鑒。
表裡瑩然。
曰善護之。
及生而秀整可愛。
七歲誦習通利。
以童子舉入官。
至十三。
擢太子通事舍人。
益進學不怠。
三教典籍。
窺覽靡有遺。
然頗厭世故。
嗜空宗。
時洛下方盛荷澤神會之化。
坦往參焉。
遂見推許。
而命之執侍。
父母莫之沮。
天寶初。
會謂坦曰。
吾有一句。
自初祖菩提達磨。
傳之曹溪。
曹溪以傳吾。
汝宜谛受。
毋令斷絕。
茲吾将有難必去汝而它之焉。
未幾果诏會遷弋陽。
坦亦覽藏經于廬州之浮查寺。
大曆五年獲以法眷禮。
見南陽忠國師于京帥。
忠公為奏得玺書。
賜号大悲。
時相國田公神功方帥汴。
坦就以行化。
殊見祗待。
乃循維揚六合而下。
忽聞空中有聲曰。
吾與汝開心地。
即睹菩薩像。
如文殊者。
以手按其頸曰。
此其印驗也。
視之有指痕四皆赤色。
久不滅。
潤之金山。
有雲氣。
能毒人至死。
蓋穴之蟄龍緻然。
至是而弭。
亦坦嘗旅次其間雲。
俄庵江陰之定山。
夜聞贊歎聲。
察之二白龜也。
又白蛇數丈。
祈受戒忏悔。
寓吳興。
造蘭若於林山。
或見三丈夫衣金紫。
美其壯麗。
元和五年。
相國李公墉治廣陵。
素嚴刻少恩。
遇坦絕寬厚。
館之華林寺。
寺有吳将張遼墓。
尤舞妖崇。
坦居之。
恬無所忤。
十年有二胡人。
自稱龜茲國使。
緻國命請坦。
然竟不知何從來也。
十一年五月十三日。
衆以荷澤忌營齋。
坦别衆曰。
吾赴遠請已。
七月染微疾。
九月八日乃終。
塔葬郡之馴翟坊南岡。
壽一百八。
臘八十四。
唐元浩 字廣成。
姓奏氏。
吳人。
蚤歲依晉陵靈山寺惠日禅師出家。
具滿分律。
配居本州龍興寺。
尋為荊溪湛然禅師得法弟子。
嘗叙其所注涅盤經曰。
予聞先覺之大寶曰常。
在宥布和之盛典曰教。
率土知化而歸境曰行。
交感人心之至極曰證。
然則以道禦時。
以法性合運。
當應物之際。
與顯晦同其光。
恢張至化。
而自它昭着者。
實播於鴻名。
欽恭聞思。
恊和至極。
四德克彰者。
實存乎妙體。
格變群家。
曆觀諸行至典克修。
庶績有成者。
實賴乎宗本。
信以授人。
大明宗極。
敷暢厥旨。
庶幾有補於将來者。
寔存乎妙用。
博綜群言以立成訓。
風行十方。
率用歸順者。
實存乎妙教。
此浩之論議。
則其所造詣。
可知矣。
元和十二年十一月十一日。
右脅累足。
入于涅盤。
明年十一月十三日。
阇維。
起塔於蘇州虎丘東山之南原。
浩無恙時。
與上都雲華寺華嚴澄觀法師友善。
其注涅盤也。
蓋翰林學士梁公肅。
蘇州刺史田公敦請之。
受業沙門智恒子瑜道儒仲儀仲良。
比丘尼識微道巽志真悟極等。
樹其塔。
刺史崔恭銘。
唐神湊 姓成氏。
京兆藍田人。
生而奇秀。
丱歲出塵。
依南嶽希橾師受具。
複參锺陵大寂禅師。
大曆八年。
朝廷以經律論三科。
策試天下之士。
願出家者。
湊中其選。
诏配九江興果精舍。
後從僧望。
徙居東林寺。
即雁門遠公道場也。
有甘露戒壇在焉。
湊因嗣興佛事。
雖經論兼弘。
終業於律。
湊素羸瘠。
視之頹然如不勝衣。
門人請加醫療。
不答。
進藥麾去。
元和十二年。
九月二十六日。
遘疾而終。
是年十月十九日。
奉全身祔遠公之墳而窆焉。
壽七十四。
臘五十一。
時白公居易方為郡司馬。
相友善。
及是悲悼。
為作塔銘。
且述偈以哭之雲。
本結菩提香火社。
共嫌煩惱電泡身。
不須惆怅随師去。
先請西方作主人。
唐惟寬 生衢之信安祝氏。
祖安父皎。
皆隐德。
寬甫十三歲。
見殺以馔客。
即不忍食。
退求出家。
落鬋於僧昙。
受屍羅於僧崇。
學毗尼於僧如。
始習止觀。
後見大寂。
及證心法。
化行閩越間。
貞元七年。
作滕家道場於會稽。
八年作回向道場於鄱陽。
十三年。
止少林寺。
二十一年止衛國寺。
明年徙天宮寺。
僧問。
如何是道。
寬答雲。
大好山。
進雲。
學人問道。
師何以言好山。
答雲。
汝隻識好山。
且不識道。
問雲。
狗子還有佛性否。
答雲有。
進雲和尚還有麼。
答雲我無。
進雲一切衆生皆有佛性。
為甚麼和尚獨無。
答雲。
我非衆生。
進雲。
既非衆生。
是佛否。
答雲。
不是佛。
進雲。
究竟是何物。
答雲。
亦不知是何物。
進雲。
可見可思否。
答雲。
思之不及。
議之不得。
故雲不可思議。
元和四年。
诏迎至安國寺。
五年入麟德殿。
上躬問道。
其年以法複靈泉於不空三藏久涸之池。
侍郎白居易。
嘗詣寬問曰。
禅無言說。
師以禅道自居。
如何說法。
寬曰。
無上菩提。
被於身為律。
宣於口為教。
得之於心為禅。
應用有三。
其緻一也。
雲何於中妄起分别。
又問曰。
既無分别。
何以修心。
答曰。
心本無垢淨。
畢竟何用修。
若去垢取淨。
是名金屑翳。
又問曰。
若無修證。
何異凡夫。
答曰。
凡夫無明。
二乘執着。
離此二病。
是名真修。
有僧問曰。
道在何處。
答曰在目前。
進曰。
我何不見。
答曰。
汝有我故。
所以不見。
進曰我有我故即不見。
和尚見否。
答曰。
有汝有我。
展轉不見。
進曰。
無汝無我。
還見否。
答曰。
無汝無我。
教阿誰見。
十二年二月晦。
升座别衆訖。
奄然順化。
報齡六十三。
僧臘三十九。
葬灞陵西原。
谥大徹。
塔号元和正真。
弟子千餘人。
得其指者。
三十九人。
入室受付囑者。
曰義崇圓照。
唐靈默 毗陵宣氏子。
成立之歲。
本期射策登第。
以榮親裡。
聞預章馬大師聚徒說法。
因往觀焉。
目擊道存。
遂求剃染。
受具後。
乃谒石頭遷和尚而悟旨焉。
貞元初。
入天台山中。
居隋智者之白沙道場。
閱二載。
虎依以産子於近林。
意頗馴擾。
初智者之來建道場。
凡一十二所。
記之曰。
此地妙嚴。
非雜器所居。
若能居此。
與吾無異。
故默盤桓不忍去。
後又徙東道場。
地愈益深僻。
俄夜雷震。
大樹摧壓崖谷。
人以為必累及默所止庵。
旦視之。
無損也。
嘗遊東白山。
中毒。
鄰翁為召醫。
謝遣之。
獨閉門燕坐。
出污而愈。
既化浦陽。
乃赴陽靈戍将李望五洩之請。
元和初旱甚。
默偶循澗而步。
見青蛇大矯潤旁。
瞪視過客。
略不動。
默咄之曰。
百姓且渴死。
汝甯無慈悲心耶。
夜果大雨洽境内。
會平昌孟簡。
以中承廉問淅東。
下教悉廢管内寺院之學徒散逸者。
暨陽令曹胄狀舉默德行。
足以庇民社。
許重造院以示尊顯。
僧問何物大於天地。
答曰。
無人識得伊。
僧曰。
還可雕琢也無。
答曰。
汝試下手看。
僧問此個門中。
始終事如何。
答曰。
汝道隻今底。
成來得多少時也。
僧曰。
學人不會。
答曰。
我此間無汝問底。
僧曰。
豈無和尚接人處。
答曰。
待汝求接。
我即接。
僧曰。
便請和尚接。
答曰。
汝欠少個甚麼。
十三年三月二十三日。
澡盥焚香囑累。
端坐而逝。
壽七十二。
臘四十一。
高僧智閑。
錄其平生事迹行世。
唐智常 江西大寂弟子也。
元和中。
駐錫廬山之歸宗院。
參訪之徒群擁。
樂天白公。
以司馬貶江州。
獲往來咨決心要。
其欽慕之至見辄坐之南面。
而緻拜焉。
後李渤自虔州。
以刺史遷。
尤加悅服。
一日問曰。
教中謂須彌納芥子。
固其理也。
又謂芥子納須彌。
亦豈理乎。
常曰。
人言博士讀萬卷書。
是否。
渤曰。
忝得此名。
常曰。
摩頂放踵。
身不過若幹尺爾。
萬卷書向何處着。
渤俛首。
頃之。
因歎賞不能已。
上堂雲。
從上古德。
不是無知解。
它高尚之志。
不同常流。
今時不能自成自立。
虛度時光。
從前隻是依它知解。
發言皆滞。
光不透脫。
隻為目前有物。
諸子莫錯用心。
無人替你。
亦無汝用心處。
珍重。
僧問如何是玄旨。
常曰。
無人能會。
問曰。
向者如何。
常曰。
有向即乖。
僧曰。
不向者如何。
常曰。
去無汝用心處。
僧曰。
豈無方便。
常曰。
觀音妙智力。
能救世間苦。
僧曰。
如何是觀音妙智力。
常敲鼎蓋三下雲。
還聞否。
僧曰聞。
常曰。
我何不聞。
僧無語。
常打趂。
常與南泉行腳。
一日煎茶相别次。
南泉問曰。
從前與師兄。
商量此事。
彼此已知。
去後或有人問。
畢竟作麼生祗對。
常曰。
者一片地。
大好卓庵。
泉曰。
卓庵且置。
畢竟作麼生祇對。
常乃翻卻茶铫便起。
泉曰。
師兄吃茶了。
普願未曾吃茶。
常曰。
作者個語話。
滴水也消不得。
僧問。
此事如何用心。
常曰。
牛皮鞔露柱。
露柱啾啾叫。
凡耳聽不聞。
諸聖呵呵笑。
常因俗官來。
乃拈起帽帶曰。
還會麼。
官曰。
不會。
常曰。
莫怪老僧頭風。
不卸帽子。
常入園取菜次。
畫圓相圍菜一株。
謂衆曰。
辄不得動着者個。
衆不敢動。
少頃常來。
見菜猶在。
便以棒打趂衆僧曰。
者一隊漢。
無一個有智慧底。
常刬草次。
有一僧來參。
忽蛇過其前。
當镢斷之。
僧曰。
久向歸宗。
元來是個粗行沙門。
常曰。
座主歸吃茶去。
常目重瞳。
然恐其為己禍福也。
曰熏摩。
以求滅去。
而目為之赤。
世号赤眼歸宗。
唐神暄 生建陽之留氏。
幼沈靜。
有問而後有言。
稍長客婺女。
遂以淨人。
入開元寺出家。
一日婺守過之。
見曰。
此兒精神卓朗。
異時必圍繞千衆。
利益世間。
宜趣剃落。
以務進修。
既受具。
乃止息金華山北百家嚴石穴中。
常晝夜持誦七佛俱胝咒不辍。
上無屋廬。
下無床榻。
雨露霜雪之變。
則有紫雲覆之。
如蓋狀。
久之徙居赤松洞之東峰。
祯瑞尤着見。
貞元二年。
遇志賢禅師。
為說心法。
獲證悟。
而持誦益效。
元和八年。
中丞範揚遣使。
施乳香氈罽器皿。
而暄即以散之。
無所受。
中書舍人王仲。
請就大雲寺。
授四衆菩薩戒。
十二年尚書孟簡。
請說法於會稽。
固辭不往。
八月竟歸。
示寂開元寺。
春秋七十六。
唐隐峰 姓鄧。
建之邵武人。
姿性若狂。
呆而剛毅。
有執不可或撓。
既納具。
初見馬祖未有所得。
再往石頭亦不契。
終嗣馬祖。
則其所得可知矣。
峰在石頭時。
問雲。
如何得合道去。
頭雲。
我亦不合道。
峰雲。
畢竟如何。
頭雲。
汝不合道來。
得多少時耶。
峰無語。
一日石頭刬草次。
峰叉手傍立。
頭擲刬子。
向峰前。
刬一株草。
峰雲。
和尚隻刬得者個。
不刬得那個。
頭提起刬子。
峰接得乃作刬勢。
頭雲。
汝隻刬得那個。
不刬得者個。
峰雲。
者裡
齊之靈岩百家岩中條山等。
示徒雲。
至理亡言。
時人不識。
強習它事。
以為功能。
不知自性是個微妙大解脫門。
鑒覺光明。
未曾休廢。
如大日輪。
近遠斯照。
雖及衆色。
不與衆色合。
靈燭妙明。
非假鍛煉。
為不了故。
妄起空花。
但如捏目。
徒自疲勞。
若能返照。
無第二人。
僧問。
四大五蘊之身。
阿那個是本來佛性。
恽乃呼其名。
僧應諾。
恽良久雲。
汝無佛性。
元和三年。
上以生辰。
仍用大曆诏。
凡天下名僧大德。
三學通習者。
并集萃京師。
於是恽於章敬寺毗盧遮那院安置。
入麟德殿居上座位。
賜齋。
後有僧。
繞繩床三匝。
振錫而立。
恽雲。
是是。
其僧到南泉。
如前相見。
泉雲不是不是。
其僧雲。
章敬道是。
和尚為甚麼道不是。
泉雲章敬即是。
汝即不是。
汝是風力所轉。
終成敗壞。
十年乙未冬。
忽示疾。
十一月十一日卒。
壽六十二。
越明年二月。
門人智朗志操等。
奉全身葬于灞橋之北源。
谥大覺。
寶相則塔号也。
洛陽司倉賈島文其碑。
唐靈坦 姓武氏。
太原文水則天皇帝諸孫也。
父宣洛陽令。
母夏侯氏。
夢神僧寄寶鑒。
表裡瑩然。
曰善護之。
及生而秀整可愛。
七歲誦習通利。
以童子舉入官。
至十三。
擢太子通事舍人。
益進學不怠。
三教典籍。
窺覽靡有遺。
然頗厭世故。
嗜空宗。
時洛下方盛荷澤神會之化。
坦往參焉。
遂見推許。
而命之執侍。
父母莫之沮。
天寶初。
會謂坦曰。
吾有一句。
自初祖菩提達磨。
傳之曹溪。
曹溪以傳吾。
汝宜谛受。
毋令斷絕。
茲吾将有難必去汝而它之焉。
未幾果诏會遷弋陽。
坦亦覽藏經于廬州之浮查寺。
大曆五年獲以法眷禮。
見南陽忠國師于京帥。
忠公為奏得玺書。
賜号大悲。
時相國田公神功方帥汴。
坦就以行化。
殊見祗待。
乃循維揚六合而下。
忽聞空中有聲曰。
吾與汝開心地。
即睹菩薩像。
如文殊者。
以手按其頸曰。
此其印驗也。
視之有指痕四皆赤色。
久不滅。
潤之金山。
有雲氣。
能毒人至死。
蓋穴之蟄龍緻然。
至是而弭。
亦坦嘗旅次其間雲。
俄庵江陰之定山。
夜聞贊歎聲。
察之二白龜也。
又白蛇數丈。
祈受戒忏悔。
寓吳興。
造蘭若於林山。
或見三丈夫衣金紫。
美其壯麗。
元和五年。
相國李公墉治廣陵。
素嚴刻少恩。
遇坦絕寬厚。
館之華林寺。
寺有吳将張遼墓。
尤舞妖崇。
坦居之。
恬無所忤。
十年有二胡人。
自稱龜茲國使。
緻國命請坦。
然竟不知何從來也。
十一年五月十三日。
衆以荷澤忌營齋。
坦别衆曰。
吾赴遠請已。
七月染微疾。
九月八日乃終。
塔葬郡之馴翟坊南岡。
壽一百八。
臘八十四。
唐元浩 字廣成。
姓奏氏。
吳人。
蚤歲依晉陵靈山寺惠日禅師出家。
具滿分律。
配居本州龍興寺。
尋為荊溪湛然禅師得法弟子。
嘗叙其所注涅盤經曰。
予聞先覺之大寶曰常。
在宥布和之盛典曰教。
率土知化而歸境曰行。
交感人心之至極曰證。
然則以道禦時。
以法性合運。
當應物之際。
與顯晦同其光。
恢張至化。
而自它昭着者。
實播於鴻名。
欽恭聞思。
恊和至極。
四德克彰者。
實存乎妙體。
格變群家。
曆觀諸行至典克修。
庶績有成者。
實賴乎宗本。
信以授人。
大明宗極。
敷暢厥旨。
庶幾有補於将來者。
寔存乎妙用。
博綜群言以立成訓。
風行十方。
率用歸順者。
實存乎妙教。
此浩之論議。
則其所造詣。
可知矣。
元和十二年十一月十一日。
右脅累足。
入于涅盤。
明年十一月十三日。
阇維。
起塔於蘇州虎丘東山之南原。
浩無恙時。
與上都雲華寺華嚴澄觀法師友善。
其注涅盤也。
蓋翰林學士梁公肅。
蘇州刺史田公敦請之。
受業沙門智恒子瑜道儒仲儀仲良。
比丘尼識微道巽志真悟極等。
樹其塔。
刺史崔恭銘。
唐神湊 姓成氏。
京兆藍田人。
生而奇秀。
丱歲出塵。
依南嶽希橾師受具。
複參锺陵大寂禅師。
大曆八年。
朝廷以經律論三科。
策試天下之士。
願出家者。
湊中其選。
诏配九江興果精舍。
後從僧望。
徙居東林寺。
即雁門遠公道場也。
有甘露戒壇在焉。
湊因嗣興佛事。
雖經論兼弘。
終業於律。
湊素羸瘠。
視之頹然如不勝衣。
門人請加醫療。
不答。
進藥麾去。
元和十二年。
九月二十六日。
遘疾而終。
是年十月十九日。
奉全身祔遠公之墳而窆焉。
壽七十四。
臘五十一。
時白公居易方為郡司馬。
相友善。
及是悲悼。
為作塔銘。
且述偈以哭之雲。
本結菩提香火社。
共嫌煩惱電泡身。
不須惆怅随師去。
先請西方作主人。
唐惟寬 生衢之信安祝氏。
祖安父皎。
皆隐德。
寬甫十三歲。
見殺以馔客。
即不忍食。
退求出家。
落鬋於僧昙。
受屍羅於僧崇。
學毗尼於僧如。
始習止觀。
後見大寂。
及證心法。
化行閩越間。
貞元七年。
作滕家道場於會稽。
八年作回向道場於鄱陽。
十三年。
止少林寺。
二十一年止衛國寺。
明年徙天宮寺。
僧問。
如何是道。
寬答雲。
大好山。
進雲。
學人問道。
師何以言好山。
答雲。
汝隻識好山。
且不識道。
問雲。
狗子還有佛性否。
答雲有。
進雲和尚還有麼。
答雲我無。
進雲一切衆生皆有佛性。
為甚麼和尚獨無。
答雲。
我非衆生。
進雲。
既非衆生。
是佛否。
答雲。
不是佛。
進雲。
究竟是何物。
答雲。
亦不知是何物。
進雲。
可見可思否。
答雲。
思之不及。
議之不得。
故雲不可思議。
元和四年。
诏迎至安國寺。
五年入麟德殿。
上躬問道。
其年以法複靈泉於不空三藏久涸之池。
侍郎白居易。
嘗詣寬問曰。
禅無言說。
師以禅道自居。
如何說法。
寬曰。
無上菩提。
被於身為律。
宣於口為教。
得之於心為禅。
應用有三。
其緻一也。
雲何於中妄起分别。
又問曰。
既無分别。
何以修心。
答曰。
心本無垢淨。
畢竟何用修。
若去垢取淨。
是名金屑翳。
又問曰。
若無修證。
何異凡夫。
答曰。
凡夫無明。
二乘執着。
離此二病。
是名真修。
有僧問曰。
道在何處。
答曰在目前。
進曰。
我何不見。
答曰。
汝有我故。
所以不見。
進曰我有我故即不見。
和尚見否。
答曰。
有汝有我。
展轉不見。
進曰。
無汝無我。
還見否。
答曰。
無汝無我。
教阿誰見。
十二年二月晦。
升座别衆訖。
奄然順化。
報齡六十三。
僧臘三十九。
葬灞陵西原。
谥大徹。
塔号元和正真。
弟子千餘人。
得其指者。
三十九人。
入室受付囑者。
曰義崇圓照。
唐靈默 毗陵宣氏子。
成立之歲。
本期射策登第。
以榮親裡。
聞預章馬大師聚徒說法。
因往觀焉。
目擊道存。
遂求剃染。
受具後。
乃谒石頭遷和尚而悟旨焉。
貞元初。
入天台山中。
居隋智者之白沙道場。
閱二載。
虎依以産子於近林。
意頗馴擾。
初智者之來建道場。
凡一十二所。
記之曰。
此地妙嚴。
非雜器所居。
若能居此。
與吾無異。
故默盤桓不忍去。
後又徙東道場。
地愈益深僻。
俄夜雷震。
大樹摧壓崖谷。
人以為必累及默所止庵。
旦視之。
無損也。
嘗遊東白山。
中毒。
鄰翁為召醫。
謝遣之。
獨閉門燕坐。
出污而愈。
既化浦陽。
乃赴陽靈戍将李望五洩之請。
元和初旱甚。
默偶循澗而步。
見青蛇大矯潤旁。
瞪視過客。
略不動。
默咄之曰。
百姓且渴死。
汝甯無慈悲心耶。
夜果大雨洽境内。
會平昌孟簡。
以中承廉問淅東。
下教悉廢管内寺院之學徒散逸者。
暨陽令曹胄狀舉默德行。
足以庇民社。
許重造院以示尊顯。
僧問何物大於天地。
答曰。
無人識得伊。
僧曰。
還可雕琢也無。
答曰。
汝試下手看。
僧問此個門中。
始終事如何。
答曰。
汝道隻今底。
成來得多少時也。
僧曰。
學人不會。
答曰。
我此間無汝問底。
僧曰。
豈無和尚接人處。
答曰。
待汝求接。
我即接。
僧曰。
便請和尚接。
答曰。
汝欠少個甚麼。
十三年三月二十三日。
澡盥焚香囑累。
端坐而逝。
壽七十二。
臘四十一。
高僧智閑。
錄其平生事迹行世。
唐智常 江西大寂弟子也。
元和中。
駐錫廬山之歸宗院。
參訪之徒群擁。
樂天白公。
以司馬貶江州。
獲往來咨決心要。
其欽慕之至見辄坐之南面。
而緻拜焉。
後李渤自虔州。
以刺史遷。
尤加悅服。
一日問曰。
教中謂須彌納芥子。
固其理也。
又謂芥子納須彌。
亦豈理乎。
常曰。
人言博士讀萬卷書。
是否。
渤曰。
忝得此名。
常曰。
摩頂放踵。
身不過若幹尺爾。
萬卷書向何處着。
渤俛首。
頃之。
因歎賞不能已。
上堂雲。
從上古德。
不是無知解。
它高尚之志。
不同常流。
今時不能自成自立。
虛度時光。
從前隻是依它知解。
發言皆滞。
光不透脫。
隻為目前有物。
諸子莫錯用心。
無人替你。
亦無汝用心處。
珍重。
僧問如何是玄旨。
常曰。
無人能會。
問曰。
向者如何。
常曰。
有向即乖。
僧曰。
不向者如何。
常曰。
去無汝用心處。
僧曰。
豈無方便。
常曰。
觀音妙智力。
能救世間苦。
僧曰。
如何是觀音妙智力。
常敲鼎蓋三下雲。
還聞否。
僧曰聞。
常曰。
我何不聞。
僧無語。
常打趂。
常與南泉行腳。
一日煎茶相别次。
南泉問曰。
從前與師兄。
商量此事。
彼此已知。
去後或有人問。
畢竟作麼生祗對。
常曰。
者一片地。
大好卓庵。
泉曰。
卓庵且置。
畢竟作麼生祇對。
常乃翻卻茶铫便起。
泉曰。
師兄吃茶了。
普願未曾吃茶。
常曰。
作者個語話。
滴水也消不得。
僧問。
此事如何用心。
常曰。
牛皮鞔露柱。
露柱啾啾叫。
凡耳聽不聞。
諸聖呵呵笑。
常因俗官來。
乃拈起帽帶曰。
還會麼。
官曰。
不會。
常曰。
莫怪老僧頭風。
不卸帽子。
常入園取菜次。
畫圓相圍菜一株。
謂衆曰。
辄不得動着者個。
衆不敢動。
少頃常來。
見菜猶在。
便以棒打趂衆僧曰。
者一隊漢。
無一個有智慧底。
常刬草次。
有一僧來參。
忽蛇過其前。
當镢斷之。
僧曰。
久向歸宗。
元來是個粗行沙門。
常曰。
座主歸吃茶去。
常目重瞳。
然恐其為己禍福也。
曰熏摩。
以求滅去。
而目為之赤。
世号赤眼歸宗。
唐神暄 生建陽之留氏。
幼沈靜。
有問而後有言。
稍長客婺女。
遂以淨人。
入開元寺出家。
一日婺守過之。
見曰。
此兒精神卓朗。
異時必圍繞千衆。
利益世間。
宜趣剃落。
以務進修。
既受具。
乃止息金華山北百家嚴石穴中。
常晝夜持誦七佛俱胝咒不辍。
上無屋廬。
下無床榻。
雨露霜雪之變。
則有紫雲覆之。
如蓋狀。
久之徙居赤松洞之東峰。
祯瑞尤着見。
貞元二年。
遇志賢禅師。
為說心法。
獲證悟。
而持誦益效。
元和八年。
中丞範揚遣使。
施乳香氈罽器皿。
而暄即以散之。
無所受。
中書舍人王仲。
請就大雲寺。
授四衆菩薩戒。
十二年尚書孟簡。
請說法於會稽。
固辭不往。
八月竟歸。
示寂開元寺。
春秋七十六。
唐隐峰 姓鄧。
建之邵武人。
姿性若狂。
呆而剛毅。
有執不可或撓。
既納具。
初見馬祖未有所得。
再往石頭亦不契。
終嗣馬祖。
則其所得可知矣。
峰在石頭時。
問雲。
如何得合道去。
頭雲。
我亦不合道。
峰雲。
畢竟如何。
頭雲。
汝不合道來。
得多少時耶。
峰無語。
一日石頭刬草次。
峰叉手傍立。
頭擲刬子。
向峰前。
刬一株草。
峰雲。
和尚隻刬得者個。
不刬得那個。
頭提起刬子。
峰接得乃作刬勢。
頭雲。
汝隻刬得那個。
不刬得者個。
峰雲。
者裡
