佛法金湯編叙
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前越之東山住持岱宗泰公作佛法金湯編十卷。韫中瑄禅師為持過伯衡求叙。叙曰。佛法之行乎中國也。迩來一千三百二十有六年矣。雖毀之排之而昌熾猶一日。初伯衡莫知其所以然。竊意亦惟其說足以動人而已。今觀此編。乃知固由曆代明哲之君與夫公侯卿大夫士之賢者。罔不崇向之擁樹之而為之外護也。崇向有若。而人故毀焉者莫能勝其口也。擁樹有若。而人故排焉者莫能勝其力也。豈獨莫能勝哉。因其崇向也而益知其不可毀。因其擁樹也而益知其不可排。幡然悟曰。以此之勢。衛彼之法。如之何與之角也。不折而歸之者幾希。是則佛法之所以彌久而彌昌者。豈非外護為之乎。然使身受付囑而於其道不能深知而笃信人也。毀其以去倫理。率天下也能無駭乎。排其以禍福語。傾天下也能無惑乎。矧能出身拂天下而為之别白曰。爾之毀之排之也以迹。而吾之向之樹之也以道。道其精而迹其粗也。其粗者有隙之可抵。其精者亦有間之可乘乎。則佛之法雖高大微妙。烏能保其不摧折陵替哉。其徒又烏能施施衎衎如此哉。是故不忘付囑之意而銳於外護。甚於國家之有金城湯池也已。於戲。先王之設城池。非恃以為存也。且猶不可一日無。而況外護佛法之所恃以為存者也。而一日可無之乎。岱宗此編之作。可謂見之明矣。抑何用心之勤耶。雖然。城池者立國之具。若夫國勢之尊安寔存乎人焉耳。精神折沖有其人。雖無金城湯池孰敢侮之。精神折沖無其人。雖有金城湯池亦将侮之。何獨佛法而不然乎。然則為其徒者。勇猛精進以至於道明其旨趣於天下。使天下之人皆無能毀。亦無能排。尚安得不力乎。不然。外護雖固於金湯。其如入吾室操吾戈以伐我者何。伯衡不自揆。敢以是為叙。效綿力焉。洪武二十六年歲次癸醜春正月戊辰無聞居士眉山蘇伯衡叙。
又
是編何為而作也。東山岱宗禅師慮大法之城失其防而作也。其書十卷。始於周昭。迄於元順。凡若幹人。取其言之足以護教者。系於其人之下。表而出之。仍題其編曰佛法金湯。誠可謂像世釋徒之幹城。千載法門之保障者矣。昔者韓歐二公嘗為文以诋佛。其說累千萬言。然其言愈繁而佛法愈盛者何哉。蓋由吾佛之道。大而無外。尊而無對。仰之而不可及。贊之而無能名。帝王崇之。大人宗之。傳之萬世而無能易。讵可以一人之私。愛之而苟存。惡之而苟去者哉。柳子曰。退之好儒未能過揚子。況歐子好儒又未能過韓子。柰何二子以悻悻之憤。屑屑之詞。而圖攻聖人之教者。何乃自苦如此哉。予嘗論李純甫謂。佛者未嘗為儒者害。儒者嘗為佛者害。此其言之太過。佛固未嘗為儒者害。則儒亦豈嘗害於佛者哉。特以劉張朱呂輩獵取佛意箋注其書以欺時流。故有是說。殊不知吾佛之教。譬之巨家庫藏珍貝充溢。雖有鑽穴穿窬之失。亦何害於吾富哉。宋明教大師亦嘗着書三編。名曰輔教。會儒老之小異。歸釋氏之大同。後學士子賴以為規。予以東山此編。文雖不出其己。其所以命編者亦輔教之遺意也。且予觀編中諸君子憤世疾邪之辯。其論可謂公矣。然如法華所謂提婆達多是我善知識者。則毀亦金湯。譽亦金湯。其何損益於吾教哉。然則讀是編者當於文字之外求之可也。洪武二十四年歲在辛未秋七月初吉僧錄司左講經天禧講寺住持釋守仁。
又
越有沙門岱宗泰公。幼習洙泗之業於鄉校。稍長為釋氏學。嘗師事夢堂噩禅師於台之國清寺。而為其掌箋翰焉。其學贍而識達。氣充而守約。其發為文章雄渾淵雅。惟務以弘宗樹教為本。不以誇多鬥靡為奇。嘗出世說法郡之東山禅寺。而從之學者益衆。洪武十有九年來 京師。間出所治佛法金湯編示予。俾為之序。予因言於岱宗曰。子之為書。蓋将以明夫道也。夫道先天地而不為始。後天地而不為終。窮其微雖聖賢有不能造。極其幽雖鬼神有不能測。非聲臭之可形。非言議之可辨。然則子之為是也。将奚以乎。岱宗曰。語道之極緻。固有如子之言者。然道無異同而不能不有異同。道無愛惡而不能不有愛惡。有異同焉。不能不有抑揚之論。有愛惡焉。不能不有是非之辨。異同也。愛惡也。抑揚之論。是非之辨。固皆末也。本之曾奚悖於道乎。因其用而明其體。沿其流而得其源。則此書之作也。又惡可已乎。子亦嘗知有迷而失道者乎。不有以為之先而導之。而欲至其所未至也。不亦難乎。予之為是也。蓋将以考見夫古今之得失而從違之。其亦庶幾乎至其所未至者之先導乎。予曰。岱宗蓋得吾佛聖人所以設教之心也。予之言曾未至乎此。嘗徧閱是編。其所載西乾竺而東震旦。上周秦而下宋元。其間聖君賢臣名儒巨公。有能抑揚佛化以為善治。有能推驗神功以攘外侮。或開之於先。或承之於後。所謂抑揚之論。是非之辨。不能無之者。悉於是編彙而綜之。使覽之者有得乎此。反其所趨之邪小而一軌於正塗。息其他議之紛纭而終與夫至理。有不待辨而明。不待告而谕者。其名之金湯。豈無其所謂乎。噫。岱宗之用心其亦勤矣。其亦可謂能立功於吾佛之教者矣。時洪武二十四年歲在辛未五月望日僧錄司左覺義靈谷禅寺住持沙門清浚序。
又
是編何為而作也。東山岱宗禅師慮大法之城失其防而作也。其書十卷。始於周昭。迄於元順。凡若幹人。取其言之足以護教者。系於其人之下。表而出之。仍題其編曰佛法金湯。誠可謂像世釋徒之幹城。千載法門之保障者矣。昔者韓歐二公嘗為文以诋佛。其說累千萬言。然其言愈繁而佛法愈盛者何哉。蓋由吾佛之道。大而無外。尊而無對。仰之而不可及。贊之而無能名。帝王崇之。大人宗之。傳之萬世而無能易。讵可以一人之私。愛之而苟存。惡之而苟去者哉。柳子曰。退之好儒未能過揚子。況歐子好儒又未能過韓子。柰何二子以悻悻之憤。屑屑之詞。而圖攻聖人之教者。何乃自苦如此哉。予嘗論李純甫謂。佛者未嘗為儒者害。儒者嘗為佛者害。此其言之太過。佛固未嘗為儒者害。則儒亦豈嘗害於佛者哉。特以劉張朱呂輩獵取佛意箋注其書以欺時流。故有是說。殊不知吾佛之教。譬之巨家庫藏珍貝充溢。雖有鑽穴穿窬之失。亦何害於吾富哉。宋明教大師亦嘗着書三編。名曰輔教。會儒老之小異。歸釋氏之大同。後學士子賴以為規。予以東山此編。文雖不出其己。其所以命編者亦輔教之遺意也。且予觀編中諸君子憤世疾邪之辯。其論可謂公矣。然如法華所謂提婆達多是我善知識者。則毀亦金湯。譽亦金湯。其何損益於吾教哉。然則讀是編者當於文字之外求之可也。洪武二十四年歲在辛未秋七月初吉僧錄司左講經天禧講寺住持釋守仁。
又
越有沙門岱宗泰公。幼習洙泗之業於鄉校。稍長為釋氏學。嘗師事夢堂噩禅師於台之國清寺。而為其掌箋翰焉。其學贍而識達。氣充而守約。其發為文章雄渾淵雅。惟務以弘宗樹教為本。不以誇多鬥靡為奇。嘗出世說法郡之東山禅寺。而從之學者益衆。洪武十有九年來 京師。間出所治佛法金湯編示予。俾為之序。予因言於岱宗曰。子之為書。蓋将以明夫道也。夫道先天地而不為始。後天地而不為終。窮其微雖聖賢有不能造。極其幽雖鬼神有不能測。非聲臭之可形。非言議之可辨。然則子之為是也。将奚以乎。岱宗曰。語道之極緻。固有如子之言者。然道無異同而不能不有異同。道無愛惡而不能不有愛惡。有異同焉。不能不有抑揚之論。有愛惡焉。不能不有是非之辨。異同也。愛惡也。抑揚之論。是非之辨。固皆末也。本之曾奚悖於道乎。因其用而明其體。沿其流而得其源。則此書之作也。又惡可已乎。子亦嘗知有迷而失道者乎。不有以為之先而導之。而欲至其所未至也。不亦難乎。予之為是也。蓋将以考見夫古今之得失而從違之。其亦庶幾乎至其所未至者之先導乎。予曰。岱宗蓋得吾佛聖人所以設教之心也。予之言曾未至乎此。嘗徧閱是編。其所載西乾竺而東震旦。上周秦而下宋元。其間聖君賢臣名儒巨公。有能抑揚佛化以為善治。有能推驗神功以攘外侮。或開之於先。或承之於後。所謂抑揚之論。是非之辨。不能無之者。悉於是編彙而綜之。使覽之者有得乎此。反其所趨之邪小而一軌於正塗。息其他議之紛纭而終與夫至理。有不待辨而明。不待告而谕者。其名之金湯。豈無其所謂乎。噫。岱宗之用心其亦勤矣。其亦可謂能立功於吾佛之教者矣。時洪武二十四年歲在辛未五月望日僧錄司左覺義靈谷禅寺住持沙門清浚序。