弘戒法儀上卷
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缽受持。
乃釋子資身之重器。
壞色則逈超俗服。
應量則等異常倫。
服之者忍辱倍增。
持之者功德具足。
價重七珍之寶。
難可測量。
功高萬仞之岡。
奚能仰望。
百千萬億人天鹹皆稽首。
九十六種外道悉不知名。
俾乎聞見者利益無涯。
庶使受持者自他俱利。
夫如是。
則吾佛出世。
示此未曾有法。
乃曰。
三衣一缽為資身之具。
依而奉持者。
登正覺之門。
趣菩提之果。
從茲而始。
信不誣矣。
要知三衣之縱廣。
一缽之大小。
非開示而莫能解義。
弗提唱而安可知源。
今則授汝大戒。
先示汝等衣缽名相。
汝當知之。
汝等袱中各有五條衣。
梵語安陀會。
此雲作務衣。
汝等身上所披七條衣。
梵語郁多羅僧。
此雲入衆衣。
汝等袱中各有大衣。
梵語僧伽黎。
此雲雜碎衣。
此大衣者。
多種不同。
三三九品。
所言下三品法衣者。
下下品九條。
下中品十一條。
下上品十三條。
此三品大衣。
名下品大衣。
各兩長一短。
割截衣持。
所言中三品法衣者。
中下品十五條。
中中品十七條。
中上品十九條。
此三品法衣。
各三長一短。
割截衣持。
所言上三品法衣者。
上下品二十一條。
上中品二十三條。
上上品二十五條各四長一短。
割截衣持。
此之三衣者。
乃名福田衣。
僧祇律雲。
佛在王舍城帝釋石窟前經行。
見稻田畦畔分明。
語阿難言。
過去諸佛衣相如是。
從今依此制作衣相。
故增輝記主雲。
田畦貯水。
生長嘉苗。
以養形命。
法衣之田。
潤以四利之水。
增其三善之苗。
以養法身之慧命也。
釋名服上曰衣。
衣者衣也。
故衣以蔽寒暑也。
經律皆名袈裟。
真谛雜記雲。
袈裟外國都邑。
名含多義。
或名離塵服。
斷六塵故。
或名消瘦服。
割煩惱故。
或名蓮華服。
離染着故。
或名間色服。
如法色故。
今所謂壞色衣。
亦名慈悲服。
福田衣。
戒壇圖經雲。
五條斷貪。
身業也。
七條斷嗔。
口業也。
大衣斷癡。
意業也。
今此三衣。
何不增四減一。
唯三者何。
乃奇數屬陽。
陽能生萬物。
今制三衣。
表生萬善取益之義也。
又長多短少者。
表聖增而凡減也。
色即青黑木蘭三色者。
表法報化三身也。
體則用熟苎麻布。
不得用绫羅紗絹輕細之物。
故吾祖南山聖師雲。
粗疎麻苎為其體。
獸毛蠶口。
害物傷慈。
縱得已成。
斬壞塗埵。
又雲。
複見西來梵僧。
皆着布疊。
故惟布制。
不許别物也。
汝今坐具者。
梵語尼師壇。
此雲随足衣。
唐言敷具。
亦名襯足衣。
戒壇圖經雲。
如塔之有基。
汝今受戒之身。
即五分法身之塔也。
良由五分法身因戒生故。
所言缽者。
梵語缽多羅。
此雲應量器。
謂體色量三。
皆如法故。
體則鐵瓦二物。
色則用麻子杏仁搗碎塗。
其内外竹煙熏治。
熏作鸠鴿色孔雀色。
所熏者為何。
夏天盛物不馊。
不染垢膩。
有此功用。
故當熏治。
量則上缽鬥半。
下缽五升。
中品七升半也。
此乃姬周鬥也。
若準唐鬥。
上缽一鬥。
下缽五升。
中品可知。
此衣此缽。
是汝受戒之正緣。
資身之急務。
要須自己置辦。
若借若無。
并名非法。
準律明判。
并不得戒。
一生虛受信施。
将來墜堕三塗。
常劫輪回。
無有解脫。
善男子聽。
搭衣之時。
淨身口意。
志心頂戴。
念咒誦偈。
次展披搭。
若食粥赴齋之時。
端身敷坐。
合掌誦偈。
開展布單。
輕手捧缽。
取次而安。
盛物之後。
左手持缽。
右手扶彖。
端身正念。
供養三寶。
志誠作觀。
次用起匙而食。
故祖師雲。
五觀無違。
三匙有節。
如上教示。
衣缽如法受用。
若不遵行。
罪贻于後。
所有持衣教缽詞句。
皆随我道。
阇黎師唱。
安陀會五條衣授一長一短郁多羅僧七條衣授兩長一短割截衣持大德一心念我(某甲)此僧伽黎廿五條衣授四長一短缽多羅應量器常用故尼師壇應量作今受持 撫尺雲。
千佛授受印心之密旨。
惟法與衣缽而已。
法乃惟心非可授受。
所可傳受。
非表無憑。
蓋印心之法者。
即今所參之祖師禅是也。
禅者梵語禅那。
此雲思惟修。
思惟修者。
即今看話頭。
起疑情參究是也。
禅具三義。
所謂奢摩他。
三摩。
禅那。
奢摩者。
即色本空。
無實體故。
三摩者。
本空幻有。
因假成故。
知空而不知假。
謂之偏空。
知假而不知空。
謂之逐有。
兼空而即有。
即有而兼空。
謂之矯亂。
亦非空亦非有。
謂之堕非。
離即離非。
是即非即。
神而明之。
強名曰法。
至顯至密。
故曰心印。
佛之授受。
唯此而已。
然心不可以授人法。
不可以斷續。
故付法在傳衣缽處。
表而明之。
缽者中空而外實體圓。
而開合成二。
二以交互。
象僧圓顱。
而應天與兩儀。
含無量妙義。
出無量福德。
用表根本智也。
衣者外方而内通。
條分闊狹。
長短割截。
有法着有。
正偏象僧。
身以應地而兼物。
如田之發生。
似水之流沃。
用表差别智也。
凡參禅初得大悟。
便得根本智。
至圓至神。
萬法具足而混然。
及於師承處得法。
便得差别智。
至方至析。
萬法縷縷而泮然。
故先單得根本智。
而後入後得智。
方才與衣缽相應。
若單得根本智。
不得差别智。
如僧之持缽而裸形。
若單得差别智。
而不曾大悟。
其根本自覺聖智。
如人之衣冠而餓殍。
故佛制衣缽。
頃刻不離。
所謂暫時不在。
如同死人者是也。
是故欲作比丘。
必具衣缽。
法須自悟。
不假借人。
故僧家稱草鞋。
謂之不借草鞋。
尚名不借。
何況佛法。
而獨假借于知識之間。
而不求自悟親得者乎。
故傳此缽者。
如捧佛頂。
若觸之有聲。
如擊佛同罪。
尊法故也。
日則持以乞食。
滋培慧命。
令檀那向佛頂上作功德。
夜則枕頭。
以表己頭無相。
與佛頂無相同也。
己頭不可離。
故缽不可離。
如人一日不可無食以頤養也。
己頭不可獨。
故缽不可觸。
如人一時一刻不可傷首也。
缽已如此。
衣儀亦然。
可類推矣。
為比丘者。
傳心印之佛種也。
故圓顱而持缽。
淨體以着衣。
斯道之不可須臾離也。
錫杖者。
正法之标幟也。
金用柔。
錫明潔。
而中空外有。
金乃五行之尊。
表法尊勝也。
柔表法門尚忍也。
明潔表不容污染也。
中空外有。
表中道分明也。
四谛六度以莊嚴。
二觀一心而持執。
不容着地無所住也。
不容離傍不可廢也。
卧則同睡。
行則同往。
住則同挂。
參前倚衡之法也。
法其嚴乎。
不可背也。
法其尊乎。
不可觸也。
離之則背。
即之則觸。
皆邊見也。
比丘正當荷擔而勿舍。
以日究者也。
此衣缽錫杖之所以制也。
巾瓶澡豆之同佩。
清淨身事也。
楊枝之用。
淨口業也。
戒刀相随。
不獨斷三毒煩惱。
乃金剛王劍。
萬法頭邊。
俱合坐斷也。
鑷子之用。
拔見刺也。
淨瓶攜水。
灑法雨也。
經律佛像三寶。
於自心具足也。
繩床之坐卧。
如蓮華之不着也。
日中一食。
表一法資身無二無三不過中道也。
樹下一宿。
表無家活也。
執香爐行戒芬也。
漉水囊行慈行也。
火燧表心不可有火不可無光也。
是為頭陀遊方化導之不可少者也。
無非禅也律也。
法器具足而佛道成矣。
此固不得不為啟而明之也。
不可忽。
善男子等。
自今已後。
凡制衣缽。
請問明師。
如法裁造。
無恣自心。
有違規制。
若得完備。
必請知律之師。
依法加持。
傳授披搭。
功不唐捐。
必獲靈驗。
上契佛心。
下合凡意。
是真出家之士。
汝等一齊道。
依教奉行。
(答)依教奉行(三稱)。
三衣缽具 真言 五條衣 善哉解脫服 無上福田衣 我今頂戴受 世世常得披 唵悉陀耶娑诃 七條衣 善哉解脫服 無上福田衣 我今頂戴受 世世常得披 唵度波度波娑诃 大衣 善哉解脫服 無上福田衣 奉行如來命 廣度諸群迷 唵薩诃迦波波咤悉帝娑诃 坐具 卧具尼師壇 長養心苗性 展開登聖地 奉行如來命 唵壇波壇波娑诃 将登壇受具足戒先策發沙彌法儀第十 (初淨人法堂上打鼓集衆。
沙彌雁行立定。
引請兩人到十師寮。
請策發師。
一執爐。
一鳴磬。
迎至法堂。
升座敷坐。
引請鳴引磬。
舉雲)。
栽培佛種。
萌發菩提。
芬花望果合乘時。
雨露本無私。
長養沾濡。
策進應機宜。
發大心菩薩摩诃薩 諸沙彌等。
聞磬聲。
各禮三拜。
一齊胡跪合掌。
引請白雲。
刻雕完衆相。
皆憑良匠之功。
教育成全材。
須假明師之力。
若不虔請。
安能久從。
今為汝等。
一心恭請(某)宗師為汝等作策發阿阇黎。
而況此師誨人無倦。
接物有方。
故須專秉一心随我。
殷勤伸請。
請師之語。
汝合自陳。
恐汝未能。
我今教汝。
若言(某甲)處。
各稱自己名。
其餘言詞。
皆随我道。
引請鳴磬雲。
大德一心念。
我(某甲)今請大德。
為策發阿阇黎。
願大德為我作策發阿阇黎。
我依大德故。
得發戒境量。
慈愍故(一拜)。
慈愍故(一拜)。
大慈愍故(一拜)。
策發師白雲。
諸佛子等。
汝既殷勤伸請。
我為汝等。
作策發阿阇黎。
所有言教。
當須谛聽。
原夫舉足下足。
無非淨名道場。
左之右之。
盡是衲僧境界。
常寂光之住處。
事同一家。
大圓覺之伽藍。
理無異轍。
相逢擊節。
間有其人。
盧行者即負舂。
於當處圓成。
高沙彌不登壇。
而便名具足。
奈何此事。
領略者希。
既迷入道之通衢。
特示出家之蹊徑。
故華嚴經雲。
若有不識出家法。
樂着生死不求脫。
是故菩薩舍國财。
為之出家求寂靜。
五欲所纏不離家。
欲令衆生解脫故。
示現不樂處五欲。
是故出家求寂靜。
以此則知。
欲求聖道。
先須出家。
於是中天應迹。
半夜逾城。
策素馬以淩空。
詣青雲而斷發。
雷音既振。
善來初度於五人。
法雨才沾。
羯磨繁興於四海。
人到于今。
鹹受其賜。
諸善男子等。
宿有善根。
遭遇 佛恩。
得圓僧相。
登壇受戒。
不知戒之為義。
為之何法。
雲何領受。
既受之後。
雲何奉持。
持犯之相。
為複若何。
倘迷斯旨。
徒有登壇受戒之名。
而無受戒之實。
一生虛喪。
體是白衣。
是故我於未受戒前。
為汝發明戒體行相四種之義。
欲令汝等心得明了。
善知戒法。
徧諸塵境。
運心領受。
納體無乖。
當示一心。
依體起儀。
於日用處。
儀貌可觀。
然後登壇。
稱緣而受。
令本受體。
終身表持。
起諸戒行。
遠離諸過。
複本淨心。
而此淨心。
本然自具。
不假修為。
不落有無。
不非有無。
亦非不不。
非不亦忘。
斷絕名言。
非思量處。
任運無礙。
是曰淨心。
亦名戒體。
以此淨心運想。
名為緣境。
以此淨心領受。
名為受戒。
以此淨心護持。
名為持戒。
行法與此相應。
名為戒相。
所言戒法者。
即佛所制。
禁防三毒。
三千八萬無量律儀是也。
言戒體者。
即以己心遍緣一切情與無情。
空有二谛塵沙等境。
於諸境上。
發三種心。
一者誓斷一切惡。
所謂淫盜殺妄身口非。
為一切過失。
皆悉止斷。
因斷成功。
名為斷德。
将來果上。
證法身佛。
二者誓修一切善。
所謂世出世間一切善法。
習行方便。
無善不修。
善由智修。
因善成功。
名為智德。
将來果上。
證報身佛。
三者誓度一切衆生。
前之二願是自利行。
今者普度含識。
皆悉令得無上佛果菩提涅盤。
是利他行。
以恩及物。
名為恩德。
将來果上。
證應身佛。
心緣於境。
境從心現。
境即法體。
體即戒因。
未受以前。
體是無系。
攬法於體。
依於自心。
戒為能依。
心是所依。
心法和合。
名為戒體。
如藥丸喻。
可以知之。
三明戒行。
行者依本受體。
於日用處。
參諸行業。
名為戒行。
所言戒相者。
如諸戒檢。
明持犯之相。
此即法相。
於四威儀日用行事。
此行相也。
汝等若法如是解了。
如是奉持。
庶合聖德。
真是出家持法之子。
故楞嚴經雲。
将此身心奉塵剎。
是則名為報佛恩。
如是而已。
餘複何言。
汝等一齊道。
依教奉行。
(答)依教奉行。
策發師撫尺一下。
衆禮拜。
師起身祝已。
引請鳴磬一下。
令戒子拜起。
候師下座已。
戒子各歸蒲團坐禅。
登壇授大比丘具足戒白四羯磨法儀第十一 第一明請師法 (先於隔宿。
引請集諸沙彌。
嚴潔身相。
剃頭洗浴。
着新淨衣。
露頂引至方丈。
展大具脫屣。
至誠頂禮三拜。
胡跪合掌。
引請出在諸沙彌前。
一觸禮。
胡跪。
白雲)。
仰白和尚大德僧忍聽。
彼沙彌(某人)等。
前已具白和尚。
蒙許授比丘具足大戒。
已先於阿阇黎所。
教令作法。
忏悔清淨。
明晨奉請和尚尊慈。
首領十師登壇說戒。
惟願和尚慈悲聽許。
下情無任懇禱之至。
(引請起一觸禮。
侍傍舉雲)諸沙彌等。
我以作白。
蒙和尚慈悲。
然允許。
汝當至誠起身作禮三拜。
(拜舉。
引出至羯磨阿阇黎所。
令沙彌一行立定。
引請侍白雲)明晨恭請大德登壇。
為諸沙彌授具足戒。
惟願慈悲。
幸賜俞允。
沙彌展半具三拜(引出於教授師寮。
及尊證師寮。
一一如前。
至明早壇儀畢具。
早飯畢。
集諸香燈幢幡鼓钹手爐。
先引到末位尊證師所。
引請一觸禮。
沙彌齊一觸禮。
便行迎末位師。
至第九位師寮。
末位師與九位師。
相見一觸禮。
引請對九位師。
一觸禮。
沙彌齊一觸禮。
便行至第八位師寮。
亦然。
位位請畢。
同到和尚寮。
九位師齊與和尚。
相見一觸禮。
引請率諸沙彌。
展半具三拜。
便行迎至法堂。
一帶坐定。
引請。
拈引票雲)。
諸沙彌等。
各各記取得戒和尚名字。
不得妄識。
拈第一引票雲。
第一引票。
上某下某某宗師。
為得戒大和尚。
第二引票。
上某下某某宗師。
為羯磨阿阇黎。
第三引票。
上某下某某宗師。
為教授阿阇黎。
第四引票。
上某下某某宗師。
為尊證阿阇黎。
第五引票。
上某下某某宗師。
為尊證阿阇黎。
第六引票。
上某下某某宗師。
為尊證阿阇黎。
第七引票。
上某下某某宗師。
為尊證阿阇黎。
第八引票。
上某下某某宗師。
為尊證阿阇黎。
第九引票。
上某下某某宗師。
為尊證阿阇黎。
第十引票。
上某下某某宗師。
為尊證阿阇黎。
引請鳴磬一下。
白雲。
諸沙彌等。
聞磬聲。
各禮三拜。
一齊胡跪合掌。
引請作白。
夫明鏡當台。
遇形則鑒。
洪锺在架。
有扣則鳴。
圓成三聚。
須假於三師。
舉檢七非。
全憑於七證。
今為汝請現前諸師。
為汝等作得戒和尚。
所有請詞。
皆随我道。
第二正請師法 (律雲。
弟子無師教授。
故造非法。
佛言。
當立和尚。
弟子看師。
當如父母想。
敬重相瞻視。
又病比丘。
無人看顧。
便不善終。
佛言。
當立弟子。
應共相敬重瞻視。
便得正法久住。
增益廣大。
和尚看弟子。
當如兒想。
善見雲。
以初不請故。
後便違教。
佛制令請也。
若依本律請法。
不在僧中請。
今依十誦僧祗。
令受戒人。
先入僧中。
教使次第。
一一頭面禮僧足。
然後請之。
當偏袒右肩。
脫革屣。
右膝着地合掌。
如是教請言。
引請唱教雲)。
大德一心念。
我(某甲)今請大德。
為我作得戒和尚。
願大德為我作得戒和尚。
我依大德故。
得受具足戒。
慈愍故(一拜)。
慈愍故(一拜)。
大慈愍故(一拜)。
衆和請已。
第一位和尚白雲。
諸佛子等。
汝既殷勤伸請。
現前諸師。
為汝等作得戒和尚。
清淨莫放逸。
(沙彌答雲)頂戴奉行。
引請白雲。
諸沙彌等。
今為汝請現前諸師。
為汝等作羯磨阿阇黎教授阿阇黎尊證阿阇黎。
所有請詞。
皆随我道。
引請作梵。
大德一心念。
我(某甲)今請大德。
為羯磨教授尊證阿阇黎。
願大德為我作羯磨教授尊證阿阇黎。
我依大德故。
得受具足戒。
慈愍故(一拜)。
慈愍故(一拜)。
大慈愍故(一拜)。
第二位羯磨阿阇黎雲。
諸佛子等。
汝既殷勤伸請。
我現前諸師。
為汝等作羯磨阿阇黎教授阿阇黎尊證阿阇黎。
清淨莫放逸。
(沙彌答雲)頂戴奉行。
(引請。
令戒子收坐具。
各捧衣缽。
随聲念佛。
繞壇一匝。
聽候問難登壇。
淨人鳴彭鐘。
戒師舉)。
南無本師釋迦牟尼佛 (引請執爐。
迎十宗師。
至戒壇所。
從東繞壇。
至西階上。
至第二級。
投東朝壇。
一行立定。
禮三拜已。
壇主祝聖啟白雲)。
唯菩提之植種。
仰戒律以培根。
誠為正法之堤防。
永作心宗之城塹。
匪憑外護。
曷固弘傳。
是以菩薩現輪王而緻治人君開佛化以宣崇。
觀夫印土曆主之護興。
乃釋子資身之重器。
壞色則逈超俗服。
應量則等異常倫。
服之者忍辱倍增。
持之者功德具足。
價重七珍之寶。
難可測量。
功高萬仞之岡。
奚能仰望。
百千萬億人天鹹皆稽首。
九十六種外道悉不知名。
俾乎聞見者利益無涯。
庶使受持者自他俱利。
夫如是。
則吾佛出世。
示此未曾有法。
乃曰。
三衣一缽為資身之具。
依而奉持者。
登正覺之門。
趣菩提之果。
從茲而始。
信不誣矣。
要知三衣之縱廣。
一缽之大小。
非開示而莫能解義。
弗提唱而安可知源。
今則授汝大戒。
先示汝等衣缽名相。
汝當知之。
汝等袱中各有五條衣。
梵語安陀會。
此雲作務衣。
汝等身上所披七條衣。
梵語郁多羅僧。
此雲入衆衣。
汝等袱中各有大衣。
梵語僧伽黎。
此雲雜碎衣。
此大衣者。
多種不同。
三三九品。
所言下三品法衣者。
下下品九條。
下中品十一條。
下上品十三條。
此三品大衣。
名下品大衣。
各兩長一短。
割截衣持。
所言中三品法衣者。
中下品十五條。
中中品十七條。
中上品十九條。
此三品法衣。
各三長一短。
割截衣持。
所言上三品法衣者。
上下品二十一條。
上中品二十三條。
上上品二十五條各四長一短。
割截衣持。
此之三衣者。
乃名福田衣。
僧祇律雲。
佛在王舍城帝釋石窟前經行。
見稻田畦畔分明。
語阿難言。
過去諸佛衣相如是。
從今依此制作衣相。
故增輝記主雲。
田畦貯水。
生長嘉苗。
以養形命。
法衣之田。
潤以四利之水。
增其三善之苗。
以養法身之慧命也。
釋名服上曰衣。
衣者衣也。
故衣以蔽寒暑也。
經律皆名袈裟。
真谛雜記雲。
袈裟外國都邑。
名含多義。
或名離塵服。
斷六塵故。
或名消瘦服。
割煩惱故。
或名蓮華服。
離染着故。
或名間色服。
如法色故。
今所謂壞色衣。
亦名慈悲服。
福田衣。
戒壇圖經雲。
五條斷貪。
身業也。
七條斷嗔。
口業也。
大衣斷癡。
意業也。
今此三衣。
何不增四減一。
唯三者何。
乃奇數屬陽。
陽能生萬物。
今制三衣。
表生萬善取益之義也。
又長多短少者。
表聖增而凡減也。
色即青黑木蘭三色者。
表法報化三身也。
體則用熟苎麻布。
不得用绫羅紗絹輕細之物。
故吾祖南山聖師雲。
粗疎麻苎為其體。
獸毛蠶口。
害物傷慈。
縱得已成。
斬壞塗埵。
又雲。
複見西來梵僧。
皆着布疊。
故惟布制。
不許别物也。
汝今坐具者。
梵語尼師壇。
此雲随足衣。
唐言敷具。
亦名襯足衣。
戒壇圖經雲。
如塔之有基。
汝今受戒之身。
即五分法身之塔也。
良由五分法身因戒生故。
所言缽者。
梵語缽多羅。
此雲應量器。
謂體色量三。
皆如法故。
體則鐵瓦二物。
色則用麻子杏仁搗碎塗。
其内外竹煙熏治。
熏作鸠鴿色孔雀色。
所熏者為何。
夏天盛物不馊。
不染垢膩。
有此功用。
故當熏治。
量則上缽鬥半。
下缽五升。
中品七升半也。
此乃姬周鬥也。
若準唐鬥。
上缽一鬥。
下缽五升。
中品可知。
此衣此缽。
是汝受戒之正緣。
資身之急務。
要須自己置辦。
若借若無。
并名非法。
準律明判。
并不得戒。
一生虛受信施。
将來墜堕三塗。
常劫輪回。
無有解脫。
善男子聽。
搭衣之時。
淨身口意。
志心頂戴。
念咒誦偈。
次展披搭。
若食粥赴齋之時。
端身敷坐。
合掌誦偈。
開展布單。
輕手捧缽。
取次而安。
盛物之後。
左手持缽。
右手扶彖。
端身正念。
供養三寶。
志誠作觀。
次用起匙而食。
故祖師雲。
五觀無違。
三匙有節。
如上教示。
衣缽如法受用。
若不遵行。
罪贻于後。
所有持衣教缽詞句。
皆随我道。
阇黎師唱。
安陀會五條衣授一長一短郁多羅僧七條衣授兩長一短割截衣持大德一心念我(某甲)此僧伽黎廿五條衣授四長一短缽多羅應量器常用故尼師壇應量作今受持 撫尺雲。
千佛授受印心之密旨。
惟法與衣缽而已。
法乃惟心非可授受。
所可傳受。
非表無憑。
蓋印心之法者。
即今所參之祖師禅是也。
禅者梵語禅那。
此雲思惟修。
思惟修者。
即今看話頭。
起疑情參究是也。
禅具三義。
所謂奢摩他。
三摩。
禅那。
奢摩者。
即色本空。
無實體故。
三摩者。
本空幻有。
因假成故。
知空而不知假。
謂之偏空。
知假而不知空。
謂之逐有。
兼空而即有。
即有而兼空。
謂之矯亂。
亦非空亦非有。
謂之堕非。
離即離非。
是即非即。
神而明之。
強名曰法。
至顯至密。
故曰心印。
佛之授受。
唯此而已。
然心不可以授人法。
不可以斷續。
故付法在傳衣缽處。
表而明之。
缽者中空而外實體圓。
而開合成二。
二以交互。
象僧圓顱。
而應天與兩儀。
含無量妙義。
出無量福德。
用表根本智也。
衣者外方而内通。
條分闊狹。
長短割截。
有法着有。
正偏象僧。
身以應地而兼物。
如田之發生。
似水之流沃。
用表差别智也。
凡參禅初得大悟。
便得根本智。
至圓至神。
萬法具足而混然。
及於師承處得法。
便得差别智。
至方至析。
萬法縷縷而泮然。
故先單得根本智。
而後入後得智。
方才與衣缽相應。
若單得根本智。
不得差别智。
如僧之持缽而裸形。
若單得差别智。
而不曾大悟。
其根本自覺聖智。
如人之衣冠而餓殍。
故佛制衣缽。
頃刻不離。
所謂暫時不在。
如同死人者是也。
是故欲作比丘。
必具衣缽。
法須自悟。
不假借人。
故僧家稱草鞋。
謂之不借草鞋。
尚名不借。
何況佛法。
而獨假借于知識之間。
而不求自悟親得者乎。
故傳此缽者。
如捧佛頂。
若觸之有聲。
如擊佛同罪。
尊法故也。
日則持以乞食。
滋培慧命。
令檀那向佛頂上作功德。
夜則枕頭。
以表己頭無相。
與佛頂無相同也。
己頭不可離。
故缽不可離。
如人一日不可無食以頤養也。
己頭不可獨。
故缽不可觸。
如人一時一刻不可傷首也。
缽已如此。
衣儀亦然。
可類推矣。
為比丘者。
傳心印之佛種也。
故圓顱而持缽。
淨體以着衣。
斯道之不可須臾離也。
錫杖者。
正法之标幟也。
金用柔。
錫明潔。
而中空外有。
金乃五行之尊。
表法尊勝也。
柔表法門尚忍也。
明潔表不容污染也。
中空外有。
表中道分明也。
四谛六度以莊嚴。
二觀一心而持執。
不容着地無所住也。
不容離傍不可廢也。
卧則同睡。
行則同往。
住則同挂。
參前倚衡之法也。
法其嚴乎。
不可背也。
法其尊乎。
不可觸也。
離之則背。
即之則觸。
皆邊見也。
比丘正當荷擔而勿舍。
以日究者也。
此衣缽錫杖之所以制也。
巾瓶澡豆之同佩。
清淨身事也。
楊枝之用。
淨口業也。
戒刀相随。
不獨斷三毒煩惱。
乃金剛王劍。
萬法頭邊。
俱合坐斷也。
鑷子之用。
拔見刺也。
淨瓶攜水。
灑法雨也。
經律佛像三寶。
於自心具足也。
繩床之坐卧。
如蓮華之不着也。
日中一食。
表一法資身無二無三不過中道也。
樹下一宿。
表無家活也。
執香爐行戒芬也。
漉水囊行慈行也。
火燧表心不可有火不可無光也。
是為頭陀遊方化導之不可少者也。
無非禅也律也。
法器具足而佛道成矣。
此固不得不為啟而明之也。
不可忽。
善男子等。
自今已後。
凡制衣缽。
請問明師。
如法裁造。
無恣自心。
有違規制。
若得完備。
必請知律之師。
依法加持。
傳授披搭。
功不唐捐。
必獲靈驗。
上契佛心。
下合凡意。
是真出家之士。
汝等一齊道。
依教奉行。
(答)依教奉行(三稱)。
三衣缽具 真言 五條衣 善哉解脫服 無上福田衣 我今頂戴受 世世常得披 唵悉陀耶娑诃 七條衣 善哉解脫服 無上福田衣 我今頂戴受 世世常得披 唵度波度波娑诃 大衣 善哉解脫服 無上福田衣 奉行如來命 廣度諸群迷 唵薩诃迦波波咤悉帝娑诃 坐具 卧具尼師壇 長養心苗性 展開登聖地 奉行如來命 唵壇波壇波娑诃 将登壇受具足戒先策發沙彌法儀第十 (初淨人法堂上打鼓集衆。
沙彌雁行立定。
引請兩人到十師寮。
請策發師。
一執爐。
一鳴磬。
迎至法堂。
升座敷坐。
引請鳴引磬。
舉雲)。
栽培佛種。
萌發菩提。
芬花望果合乘時。
雨露本無私。
長養沾濡。
策進應機宜。
發大心菩薩摩诃薩 諸沙彌等。
聞磬聲。
各禮三拜。
一齊胡跪合掌。
引請白雲。
刻雕完衆相。
皆憑良匠之功。
教育成全材。
須假明師之力。
若不虔請。
安能久從。
今為汝等。
一心恭請(某)宗師為汝等作策發阿阇黎。
而況此師誨人無倦。
接物有方。
故須專秉一心随我。
殷勤伸請。
請師之語。
汝合自陳。
恐汝未能。
我今教汝。
若言(某甲)處。
各稱自己名。
其餘言詞。
皆随我道。
引請鳴磬雲。
大德一心念。
我(某甲)今請大德。
為策發阿阇黎。
願大德為我作策發阿阇黎。
我依大德故。
得發戒境量。
慈愍故(一拜)。
慈愍故(一拜)。
大慈愍故(一拜)。
策發師白雲。
諸佛子等。
汝既殷勤伸請。
我為汝等。
作策發阿阇黎。
所有言教。
當須谛聽。
原夫舉足下足。
無非淨名道場。
左之右之。
盡是衲僧境界。
常寂光之住處。
事同一家。
大圓覺之伽藍。
理無異轍。
相逢擊節。
間有其人。
盧行者即負舂。
於當處圓成。
高沙彌不登壇。
而便名具足。
奈何此事。
領略者希。
既迷入道之通衢。
特示出家之蹊徑。
故華嚴經雲。
若有不識出家法。
樂着生死不求脫。
是故菩薩舍國财。
為之出家求寂靜。
五欲所纏不離家。
欲令衆生解脫故。
示現不樂處五欲。
是故出家求寂靜。
以此則知。
欲求聖道。
先須出家。
於是中天應迹。
半夜逾城。
策素馬以淩空。
詣青雲而斷發。
雷音既振。
善來初度於五人。
法雨才沾。
羯磨繁興於四海。
人到于今。
鹹受其賜。
諸善男子等。
宿有善根。
遭遇 佛恩。
得圓僧相。
登壇受戒。
不知戒之為義。
為之何法。
雲何領受。
既受之後。
雲何奉持。
持犯之相。
為複若何。
倘迷斯旨。
徒有登壇受戒之名。
而無受戒之實。
一生虛喪。
體是白衣。
是故我於未受戒前。
為汝發明戒體行相四種之義。
欲令汝等心得明了。
善知戒法。
徧諸塵境。
運心領受。
納體無乖。
當示一心。
依體起儀。
於日用處。
儀貌可觀。
然後登壇。
稱緣而受。
令本受體。
終身表持。
起諸戒行。
遠離諸過。
複本淨心。
而此淨心。
本然自具。
不假修為。
不落有無。
不非有無。
亦非不不。
非不亦忘。
斷絕名言。
非思量處。
任運無礙。
是曰淨心。
亦名戒體。
以此淨心運想。
名為緣境。
以此淨心領受。
名為受戒。
以此淨心護持。
名為持戒。
行法與此相應。
名為戒相。
所言戒法者。
即佛所制。
禁防三毒。
三千八萬無量律儀是也。
言戒體者。
即以己心遍緣一切情與無情。
空有二谛塵沙等境。
於諸境上。
發三種心。
一者誓斷一切惡。
所謂淫盜殺妄身口非。
為一切過失。
皆悉止斷。
因斷成功。
名為斷德。
将來果上。
證法身佛。
二者誓修一切善。
所謂世出世間一切善法。
習行方便。
無善不修。
善由智修。
因善成功。
名為智德。
将來果上。
證報身佛。
三者誓度一切衆生。
前之二願是自利行。
今者普度含識。
皆悉令得無上佛果菩提涅盤。
是利他行。
以恩及物。
名為恩德。
将來果上。
證應身佛。
心緣於境。
境從心現。
境即法體。
體即戒因。
未受以前。
體是無系。
攬法於體。
依於自心。
戒為能依。
心是所依。
心法和合。
名為戒體。
如藥丸喻。
可以知之。
三明戒行。
行者依本受體。
於日用處。
參諸行業。
名為戒行。
所言戒相者。
如諸戒檢。
明持犯之相。
此即法相。
於四威儀日用行事。
此行相也。
汝等若法如是解了。
如是奉持。
庶合聖德。
真是出家持法之子。
故楞嚴經雲。
将此身心奉塵剎。
是則名為報佛恩。
如是而已。
餘複何言。
汝等一齊道。
依教奉行。
(答)依教奉行。
策發師撫尺一下。
衆禮拜。
師起身祝已。
引請鳴磬一下。
令戒子拜起。
候師下座已。
戒子各歸蒲團坐禅。
登壇授大比丘具足戒白四羯磨法儀第十一 第一明請師法 (先於隔宿。
引請集諸沙彌。
嚴潔身相。
剃頭洗浴。
着新淨衣。
露頂引至方丈。
展大具脫屣。
至誠頂禮三拜。
胡跪合掌。
引請出在諸沙彌前。
一觸禮。
胡跪。
白雲)。
仰白和尚大德僧忍聽。
彼沙彌(某人)等。
前已具白和尚。
蒙許授比丘具足大戒。
已先於阿阇黎所。
教令作法。
忏悔清淨。
明晨奉請和尚尊慈。
首領十師登壇說戒。
惟願和尚慈悲聽許。
下情無任懇禱之至。
(引請起一觸禮。
侍傍舉雲)諸沙彌等。
我以作白。
蒙和尚慈悲。
然允許。
汝當至誠起身作禮三拜。
(拜舉。
引出至羯磨阿阇黎所。
令沙彌一行立定。
引請侍白雲)明晨恭請大德登壇。
為諸沙彌授具足戒。
惟願慈悲。
幸賜俞允。
沙彌展半具三拜(引出於教授師寮。
及尊證師寮。
一一如前。
至明早壇儀畢具。
早飯畢。
集諸香燈幢幡鼓钹手爐。
先引到末位尊證師所。
引請一觸禮。
沙彌齊一觸禮。
便行迎末位師。
至第九位師寮。
末位師與九位師。
相見一觸禮。
引請對九位師。
一觸禮。
沙彌齊一觸禮。
便行至第八位師寮。
亦然。
位位請畢。
同到和尚寮。
九位師齊與和尚。
相見一觸禮。
引請率諸沙彌。
展半具三拜。
便行迎至法堂。
一帶坐定。
引請。
拈引票雲)。
諸沙彌等。
各各記取得戒和尚名字。
不得妄識。
拈第一引票雲。
第一引票。
上某下某某宗師。
為得戒大和尚。
第二引票。
上某下某某宗師。
為羯磨阿阇黎。
第三引票。
上某下某某宗師。
為教授阿阇黎。
第四引票。
上某下某某宗師。
為尊證阿阇黎。
第五引票。
上某下某某宗師。
為尊證阿阇黎。
第六引票。
上某下某某宗師。
為尊證阿阇黎。
第七引票。
上某下某某宗師。
為尊證阿阇黎。
第八引票。
上某下某某宗師。
為尊證阿阇黎。
第九引票。
上某下某某宗師。
為尊證阿阇黎。
第十引票。
上某下某某宗師。
為尊證阿阇黎。
引請鳴磬一下。
白雲。
諸沙彌等。
聞磬聲。
各禮三拜。
一齊胡跪合掌。
引請作白。
夫明鏡當台。
遇形則鑒。
洪锺在架。
有扣則鳴。
圓成三聚。
須假於三師。
舉檢七非。
全憑於七證。
今為汝請現前諸師。
為汝等作得戒和尚。
所有請詞。
皆随我道。
第二正請師法 (律雲。
弟子無師教授。
故造非法。
佛言。
當立和尚。
弟子看師。
當如父母想。
敬重相瞻視。
又病比丘。
無人看顧。
便不善終。
佛言。
當立弟子。
應共相敬重瞻視。
便得正法久住。
增益廣大。
和尚看弟子。
當如兒想。
善見雲。
以初不請故。
後便違教。
佛制令請也。
若依本律請法。
不在僧中請。
今依十誦僧祗。
令受戒人。
先入僧中。
教使次第。
一一頭面禮僧足。
然後請之。
當偏袒右肩。
脫革屣。
右膝着地合掌。
如是教請言。
引請唱教雲)。
大德一心念。
我(某甲)今請大德。
為我作得戒和尚。
願大德為我作得戒和尚。
我依大德故。
得受具足戒。
慈愍故(一拜)。
慈愍故(一拜)。
大慈愍故(一拜)。
衆和請已。
第一位和尚白雲。
諸佛子等。
汝既殷勤伸請。
現前諸師。
為汝等作得戒和尚。
清淨莫放逸。
(沙彌答雲)頂戴奉行。
引請白雲。
諸沙彌等。
今為汝請現前諸師。
為汝等作羯磨阿阇黎教授阿阇黎尊證阿阇黎。
所有請詞。
皆随我道。
引請作梵。
大德一心念。
我(某甲)今請大德。
為羯磨教授尊證阿阇黎。
願大德為我作羯磨教授尊證阿阇黎。
我依大德故。
得受具足戒。
慈愍故(一拜)。
慈愍故(一拜)。
大慈愍故(一拜)。
第二位羯磨阿阇黎雲。
諸佛子等。
汝既殷勤伸請。
我現前諸師。
為汝等作羯磨阿阇黎教授阿阇黎尊證阿阇黎。
清淨莫放逸。
(沙彌答雲)頂戴奉行。
(引請。
令戒子收坐具。
各捧衣缽。
随聲念佛。
繞壇一匝。
聽候問難登壇。
淨人鳴彭鐘。
戒師舉)。
南無本師釋迦牟尼佛 (引請執爐。
迎十宗師。
至戒壇所。
從東繞壇。
至西階上。
至第二級。
投東朝壇。
一行立定。
禮三拜已。
壇主祝聖啟白雲)。
唯菩提之植種。
仰戒律以培根。
誠為正法之堤防。
永作心宗之城塹。
匪憑外護。
曷固弘傳。
是以菩薩現輪王而緻治人君開佛化以宣崇。
觀夫印土曆主之護興。
