律宗新學名句卷中
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息六法(戒疏)
一數(攝心在息從一至十)二随(細心依息知入知出)三止(息心靜慮)四觀(分别推扸)五還(轉心反照)六淨(心無所依妄波不起)。
食有六味(涅盤) 一苦二醋三甘四辛五鹹六淡。
比丘六物 一僧伽梨二郁多羅僧三安陀會四缽多羅五尼師壇六漉水囊。
六欲天 一四天王天二忉利天(此雲三十三)三夜摩天(此雲善時)四兜率天(此雲知足)五化樂天六他化自在天。
六和相和 一身同住 二口同默 三意同忍 體和 四見同解 五戒同遵 六利同均 七覺支 一擇法二精進三喜四除五舍六定七念。
阿難結集時忏七吉罪(五百結集) 一不合於佛法中先求度比丘尼二世尊三反請作供養人不作三為佛縫僧伽梨不合腳蹑四世尊涅盤三反告之不請住世五世尊索水不與六如來在世時不問雜碎戒七不遮尼令污佛足。
出家學本七科(業疏) 一出家功由菩薩二有益超世三障出有損四明出已乃行凡罪五出已乃行凡福六出家行聖道行七大小相決同異。
小乘七賢 一五停心(多貪不淨多嗔慈悲多散數息愚癡因緣多障念佛二别想念三總想念心無常法無我身不淨受是苦)四暖(如人鑽火前暖後火令修見道已得前相)五頂(在暖忍之間如山之頂一雲如人之頂)六忍(此善根決定更無退動)七世第一(於此世間異生有漏位最第一)。
儒宗竹林七賢(史記) 一阮藉二嵇康三劉靈四阮鹹五向秀六山濤七王戎。
七支業 一媱二盜三殺四妄語五绮語六兩舌七惡口。
然火七事無利(僧祇) 一壞眼二壞色三身嬴四衣垢壞五壞卧具六生犯戒緣七增世俗話。
盜戒七主(事鈔) 一掌護損失主二寄附損失主三被盜物主四賊施比丘物主五收囚縛賊主六狂人施物主七守視人作主。
七種僧 一一人僧二二人僧三三人僧四四人僧五五人僧六十人僧七二十人僧。
七種僧界 一人法二同界二法食二同界三法同食别界四戒場界五受戒小界六自恣小界七說戒小界。
七種自恣 一對五德三說(廣自恣法)二對五德再說三對五德一說四難事作白三說五難事作白再說六難事作白一說七難事驚急直去(略自恣法)。
七種衣不作淨施(十誦) 一僧伽梨二郁多羅僧三安陀會四坐具五雨衣六覆瘡衣七百一供身具。
七種稱量前事 一人二法三事四人法五人事六法事七人法事。
七種不損财施(雜寶藏經) 一眼二色三言四身五心六床座七房舍。
七種阙緣方便(戒疏) 一阙比丘緣二境強三緣差四境差五想差六疑心七善心白。
七聚罪 一波羅夷聚二僧伽婆屍沙聚三偷蘭遮聚四波逸提聚五提舍尼聚六惡作聚七惡說聚。
善見七種精 一青色轉輪聖王二黃色輪王太子三赤色犯媱色多者四白色負重人五黑色輪王大臣六酪色須陀洹七漿色斯陀含。
師資七種共行法(事鈔) 一師被治罰弟子當如法料理二師犯僧殘弟子勸令悔露三師病弟子瞻視乃至差及命終四師不樂住處弟子當移五師有疑事弟子當以法律教六師惡見生弟子教令住善見七弟子當以法食二事将護。
心論初念無作七種名(業疏) 一彼一切惡戒對治故名律儀二入七衆具故名波羅提木叉律儀三善作故名妙行四思願道故名業道五彼最初随順解脫故名波羅提木叉六名業業者作所起故七名屍羅屍羅者淳善義。
尼七種受法(羯磨) 一八敬二善來三破結四遣信五小年曾歸六二十衆七邊方義立十衆。
食具七罪 一非時提二殘宿提三不受提四内宿吉五内煮吉六自煮吉七惡觸吉。
持犯七種通緣 一是五衆出家二了知是比丘三期心當境四無命難五無梵行難六稱本境七進趣正果。
七衆(亦号七部) 一優婆夷二優婆塞三沙彌尼四沙彌五式義摩那六比丘尼七比丘。
言語風觸七處(智論) 一項二龂三齒四肩五舌六咽七胸中。
四分親厚七心 一難作能作二難與能作三難忍能作四密事相告五互相覆藏六遭苦不舍七貧賤不輕。
俗中父祖七世 一高祖二曾祖三祢祖四父五己身六兒七孫。
七善律儀(成論) 一五戒二八戒三十戒四具戒五禅戒六定戒七道共戒。
文七非羯磨 一非法非毗尼羯磨二非法别衆羯磨三非法和合衆羯磨四如法别衆羯磨五法相似别衆羯磨六法相似和合羯磨七诃不止羯磨。
義七非羯磨 一人非二法非三事非四人法非五人事非六法事非七人法事非。
華梵七佛 一毗婆屍(此雲廣說)二屍棄(此雲火)三毗葉羅(此雲一切慈)四拘留孫(此雲金仙人)五拘那含(此雲金色仙)六迦葉(此雲飲光)七釋迦牟尼(比雲能仁寂默)。
涅盤經七分(天親涅盤論) 一不思議通返示分二成就種性遣執分三王法實義分四方便修成分五離諸放逸入證分六慈光善巧住持分七顯相分。
善見事師七法 一太遠恐不聞二太近恐踏師影三上風恐臭氣熏師四高處恐成憍慢五當前礙師觀望六當後回顧喚難七立於十尺計。
七寶(多論) 一金二銀三摩尼(亦曰毗瑠璃即須彌山寶)四珊瑚(亦曰頗離即水精也)五砗磲(青白間色之寶)六碼碯(其色如馬之碯)七赤真珠(佛地論雲赤蟲所出一雲體赤故也)。
七品慈(涅盤經) 親三品上親(師僧父母)中親(兄弟姊妹同學)下親(惠我财物或朋友等)怨三品上怨(奪我父母性命等)中怨(奪我兄弟性命财物)下怨(奪我朋友性命等)不怨不親為一品。
七滅诤 一現前二憶念三不癡四自言五多人語六罪處所七草覆地。
持犯篇七門 一知犯名字二解體狀三明成就四明通塞五明漸頓六明優劣七雜料簡。
七耀 一日二月三南熒惑四北辰星五東歲星六西太白七中宮土宿。
了論戒護八緣 一如王太子後紹王位二如月光明漸漸圓滿三如如意寶珠随願皆果四如王一子愛惜紹位五如人一目愛之甚重六如世貧人愛少資糧七如國王三事具足(一财二欲塵三正法)八如病人得好良藥。
行覆藏八緣失宿行法(忏篇) 一往餘寺不白二有客比丘來不白三有緣自出界外不白四寺内徐行者不白五病不遣信白六二三人同一屋宿七在無比丘處住八不半月半月說戒時白。
四分八位法 一但心念二對首心念三衆法心念四但對首五衆法對首六單白七白二八白四。
如來八音 一極好二柔軟三和适四尊慧五不女六不悞七深遠八不竭。
八戒 一不殺二不盜三不淫四不妄語五不飲酒六不華香璎珞香油塗身七不坐高床及聽伎樂八不非時食。
八寒獄(智論) 一頞浮陀二尼羅浮陀三诃羅羅四阿婆婆五睺睺六漚波羅七波頭摩八摩诃波頭摩。
海有八奇特法(四分) 一漸入漸深二潮不過限三不宿死屍四百川來會無複本名五萬流悉歸而無增減六出衆珍寶七大身衆生所居八同一醎味。
比丘尼八敬法 一百歲尼禮初夏比丘足二不得罵謗比丘三不得舉比丘罪說其過失四從僧受戒五從僧出罪六半月求教授七依僧安居八依僧自恣。
破戒受持戒禮得八輕法(寶梁經) 一作愚癡二口喑痖三顔貌醜陋四其面側戾見者蚩笑五轉受女身作貧窮婢使六形體羸瘦夭損壽命七人所不敬常有惡名八不值佛世。
水有八功德 一清淨二不臭三輕四冷五軟六美七飲時調适八飲已無患。
八苦 一生苦二老苦三病苦四死苦五愛别離苦六怨憎會苦七求不得苦八五陰盛苦。
毗舍佉母八願 一與客比丘食二與遠行比丘食三與病比丘食四與随病藥五與看病食六食粥七給比丘雨衣八給尼雨衣。
八解脫 一内有色相外觀色二内無色相外觀色三淨身作證四虛空處五識處六無所有處七非有想非無想八滅受想。
八事失德衣(五分) 一時竟二失衣三聞失四遠去五望斷六衣出界七人出界八白二舍。
師以八事量宜聽弟子出外(師資篇) 一伴是處非二處是伴非三事是伴非四伴處是事非五伴事是處非六事處是伴非七事處伴俱非(已上不聽去)八事處伴俱是(聽去)。
儉開八事 一内宿二内煮三自煮四惡觸五僧食六俗食七水果八陸果(五已下不作餘食法)。
比丘八事随身(善見) 一大衣二七條三五條四缽盂五坐具六漉水囊七針線八斧子。
八識 一眼識二
食有六味(涅盤) 一苦二醋三甘四辛五鹹六淡。
比丘六物 一僧伽梨二郁多羅僧三安陀會四缽多羅五尼師壇六漉水囊。
六欲天 一四天王天二忉利天(此雲三十三)三夜摩天(此雲善時)四兜率天(此雲知足)五化樂天六他化自在天。
六和相和 一身同住 二口同默 三意同忍 體和 四見同解 五戒同遵 六利同均 七覺支 一擇法二精進三喜四除五舍六定七念。
阿難結集時忏七吉罪(五百結集) 一不合於佛法中先求度比丘尼二世尊三反請作供養人不作三為佛縫僧伽梨不合腳蹑四世尊涅盤三反告之不請住世五世尊索水不與六如來在世時不問雜碎戒七不遮尼令污佛足。
出家學本七科(業疏) 一出家功由菩薩二有益超世三障出有損四明出已乃行凡罪五出已乃行凡福六出家行聖道行七大小相決同異。
小乘七賢 一五停心(多貪不淨多嗔慈悲多散數息愚癡因緣多障念佛二别想念三總想念心無常法無我身不淨受是苦)四暖(如人鑽火前暖後火令修見道已得前相)五頂(在暖忍之間如山之頂一雲如人之頂)六忍(此善根決定更無退動)七世第一(於此世間異生有漏位最第一)。
儒宗竹林七賢(史記) 一阮藉二嵇康三劉靈四阮鹹五向秀六山濤七王戎。
七支業 一媱二盜三殺四妄語五绮語六兩舌七惡口。
然火七事無利(僧祇) 一壞眼二壞色三身嬴四衣垢壞五壞卧具六生犯戒緣七增世俗話。
盜戒七主(事鈔) 一掌護損失主二寄附損失主三被盜物主四賊施比丘物主五收囚縛賊主六狂人施物主七守視人作主。
七種僧 一一人僧二二人僧三三人僧四四人僧五五人僧六十人僧七二十人僧。
七種僧界 一人法二同界二法食二同界三法同食别界四戒場界五受戒小界六自恣小界七說戒小界。
七種自恣 一對五德三說(廣自恣法)二對五德再說三對五德一說四難事作白三說五難事作白再說六難事作白一說七難事驚急直去(略自恣法)。
七種衣不作淨施(十誦) 一僧伽梨二郁多羅僧三安陀會四坐具五雨衣六覆瘡衣七百一供身具。
七種稱量前事 一人二法三事四人法五人事六法事七人法事。
七種不損财施(雜寶藏經) 一眼二色三言四身五心六床座七房舍。
七種阙緣方便(戒疏) 一阙比丘緣二境強三緣差四境差五想差六疑心七善心白。
七聚罪 一波羅夷聚二僧伽婆屍沙聚三偷蘭遮聚四波逸提聚五提舍尼聚六惡作聚七惡說聚。
善見七種精 一青色轉輪聖王二黃色輪王太子三赤色犯媱色多者四白色負重人五黑色輪王大臣六酪色須陀洹七漿色斯陀含。
師資七種共行法(事鈔) 一師被治罰弟子當如法料理二師犯僧殘弟子勸令悔露三師病弟子瞻視乃至差及命終四師不樂住處弟子當移五師有疑事弟子當以法律教六師惡見生弟子教令住善見七弟子當以法食二事将護。
心論初念無作七種名(業疏) 一彼一切惡戒對治故名律儀二入七衆具故名波羅提木叉律儀三善作故名妙行四思願道故名業道五彼最初随順解脫故名波羅提木叉六名業業者作所起故七名屍羅屍羅者淳善義。
尼七種受法(羯磨) 一八敬二善來三破結四遣信五小年曾歸六二十衆七邊方義立十衆。
食具七罪 一非時提二殘宿提三不受提四内宿吉五内煮吉六自煮吉七惡觸吉。
持犯七種通緣 一是五衆出家二了知是比丘三期心當境四無命難五無梵行難六稱本境七進趣正果。
七衆(亦号七部) 一優婆夷二優婆塞三沙彌尼四沙彌五式義摩那六比丘尼七比丘。
言語風觸七處(智論) 一項二龂三齒四肩五舌六咽七胸中。
四分親厚七心 一難作能作二難與能作三難忍能作四密事相告五互相覆藏六遭苦不舍七貧賤不輕。
俗中父祖七世 一高祖二曾祖三祢祖四父五己身六兒七孫。
七善律儀(成論) 一五戒二八戒三十戒四具戒五禅戒六定戒七道共戒。
文七非羯磨 一非法非毗尼羯磨二非法别衆羯磨三非法和合衆羯磨四如法别衆羯磨五法相似别衆羯磨六法相似和合羯磨七诃不止羯磨。
義七非羯磨 一人非二法非三事非四人法非五人事非六法事非七人法事非。
華梵七佛 一毗婆屍(此雲廣說)二屍棄(此雲火)三毗葉羅(此雲一切慈)四拘留孫(此雲金仙人)五拘那含(此雲金色仙)六迦葉(此雲飲光)七釋迦牟尼(比雲能仁寂默)。
涅盤經七分(天親涅盤論) 一不思議通返示分二成就種性遣執分三王法實義分四方便修成分五離諸放逸入證分六慈光善巧住持分七顯相分。
善見事師七法 一太遠恐不聞二太近恐踏師影三上風恐臭氣熏師四高處恐成憍慢五當前礙師觀望六當後回顧喚難七立於十尺計。
七寶(多論) 一金二銀三摩尼(亦曰毗瑠璃即須彌山寶)四珊瑚(亦曰頗離即水精也)五砗磲(青白間色之寶)六碼碯(其色如馬之碯)七赤真珠(佛地論雲赤蟲所出一雲體赤故也)。
七品慈(涅盤經) 親三品上親(師僧父母)中親(兄弟姊妹同學)下親(惠我财物或朋友等)怨三品上怨(奪我父母性命等)中怨(奪我兄弟性命财物)下怨(奪我朋友性命等)不怨不親為一品。
七滅诤 一現前二憶念三不癡四自言五多人語六罪處所七草覆地。
持犯篇七門 一知犯名字二解體狀三明成就四明通塞五明漸頓六明優劣七雜料簡。
七耀 一日二月三南熒惑四北辰星五東歲星六西太白七中宮土宿。
了論戒護八緣 一如王太子後紹王位二如月光明漸漸圓滿三如如意寶珠随願皆果四如王一子愛惜紹位五如人一目愛之甚重六如世貧人愛少資糧七如國王三事具足(一财二欲塵三正法)八如病人得好良藥。
行覆藏八緣失宿行法(忏篇) 一往餘寺不白二有客比丘來不白三有緣自出界外不白四寺内徐行者不白五病不遣信白六二三人同一屋宿七在無比丘處住八不半月半月說戒時白。
四分八位法 一但心念二對首心念三衆法心念四但對首五衆法對首六單白七白二八白四。
如來八音 一極好二柔軟三和适四尊慧五不女六不悞七深遠八不竭。
八戒 一不殺二不盜三不淫四不妄語五不飲酒六不華香璎珞香油塗身七不坐高床及聽伎樂八不非時食。
八寒獄(智論) 一頞浮陀二尼羅浮陀三诃羅羅四阿婆婆五睺睺六漚波羅七波頭摩八摩诃波頭摩。
海有八奇特法(四分) 一漸入漸深二潮不過限三不宿死屍四百川來會無複本名五萬流悉歸而無增減六出衆珍寶七大身衆生所居八同一醎味。
比丘尼八敬法 一百歲尼禮初夏比丘足二不得罵謗比丘三不得舉比丘罪說其過失四從僧受戒五從僧出罪六半月求教授七依僧安居八依僧自恣。
破戒受持戒禮得八輕法(寶梁經) 一作愚癡二口喑痖三顔貌醜陋四其面側戾見者蚩笑五轉受女身作貧窮婢使六形體羸瘦夭損壽命七人所不敬常有惡名八不值佛世。
水有八功德 一清淨二不臭三輕四冷五軟六美七飲時調适八飲已無患。
八苦 一生苦二老苦三病苦四死苦五愛别離苦六怨憎會苦七求不得苦八五陰盛苦。
毗舍佉母八願 一與客比丘食二與遠行比丘食三與病比丘食四與随病藥五與看病食六食粥七給比丘雨衣八給尼雨衣。
八解脫 一内有色相外觀色二内無色相外觀色三淨身作證四虛空處五識處六無所有處七非有想非無想八滅受想。
八事失德衣(五分) 一時竟二失衣三聞失四遠去五望斷六衣出界七人出界八白二舍。
師以八事量宜聽弟子出外(師資篇) 一伴是處非二處是伴非三事是伴非四伴處是事非五伴事是處非六事處是伴非七事處伴俱非(已上不聽去)八事處伴俱是(聽去)。
儉開八事 一内宿二内煮三自煮四惡觸五僧食六俗食七水果八陸果(五已下不作餘食法)。
比丘八事随身(善見) 一大衣二七條三五條四缽盂五坐具六漉水囊七針線八斧子。
八識 一眼識二
