四分戒本約義卷二

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先不受自恣請。

    便往織師所語言。

    此衣為我作。

    與我極好織。

    令廣大堅緻。

    我當多少與汝價。

    是比丘與價。

    乃至一食直。

    若得衣。

    尼薩耆波逸提。

     一居士持線與織師織衣。

    與?難陀。

    付線訖即他往。

    難陀即至織師所令好織。

    織師雲線少。

    難陀遂往居士家更索線。

    又雲價少。

    複雲當益汝價。

    居士回問前事。

    居士婦白如上。

    居士因嫌之。

    佛聞故制。

    得衣舍堕。

    不得衣突吉羅。

    比丘尼犯者罪同。

    式叉摩那等。

    俱突吉羅。

     若比丘。

    先與比丘衣。

    後嗔恚。

    若自奪。

    若使人奪取。

    還我衣。

    不與汝。

    是比丘應還取衣者。

    尼薩耆波逸提。

     ?難陀有一弟子。

    善能勸化。

    難陀喜之。

    約與同遊。

    因與衣。

    有他比丘。

    私與弟子說。

    難陀非法非律。

    勿可從遊。

    弟子因卻之。

    難陀憤奪取所與衣。

    弟子高聲言。

    莫爾莫爾。

    佛聞故制。

    奪衣離本處舍堕。

    未離本處。

    突吉羅。

    比丘尼犯者罪同。

    式叉摩那等。

    俱突吉羅。

    若借他衣不還奪取無犯。

    若彼人破戒破見作諸不法事。

    應擯者奪取。

    無犯。

     若比丘。

    畜酥油生酥蜜石蜜。

    齊七日得服。

    若過者。

    尼薩耆波逸提。

     比丘秋月患風疾及瘡疥。

    佛聽許畜五種藥。

    先制不許非時服。

    因病不愈。

    乃許非時服。

    又佛與衆遊摩竭國時。

    畢陵伽婆蹉在此城久住。

    知識多。

    大得供養。

    若酥油等積滿大甕。

    臭穢狼藉。

    居士見之譏嫌。

    佛聞故制。

    凡一日得藥。

    二日又得藥。

    乃至七日又得藥。

    俱當淨施。

    若至八日明相出時。

    俱犯舍堕。

    若以藥轉貿他藥者。

    舍堕加一突吉羅。

    比丘尼犯者罪同。

    式叉摩那等。

    俱突吉羅。

    若至七日舍與他比丘食之。

    若未滿七日當還。

    彼比丘用塗腳塗戶響燃燈。

    若過七日。

    酥油塗戶響及腳。

    蜜石蜜與守園人。

     若比丘。

    春殘一月在。

    當求雨浴衣。

    半月應用浴。

    若比丘過一月前。

    求雨浴衣。

    過半月前用浴者。

    尼薩耆波逸提。

     毗舍佉母。

    設齋供佛及僧。

    因遣婢求唱時到。

    時天正大雨。

    佛聽比丘冒雨浴。

    皆裸形雨中。

    婢見之。

    歸白母言。

    祇園無比丘。

    俱是裸形外道。

    母知其故。

    令再請。

    佛即赴請。

    齋畢。

    毗舍佉母。

    請施雨浴衣。

    佛即聽許。

    後六群比丘。

    春夏冬常求雨浴衣。

    轉作餘用。

    仍裸形而浴。

    佛知故制。

    春殘一月在者。

    當此土三月十六日也。

    半月應用浴者。

    當此土四月一日也。

    若先時而求。

    先時而用者。

    皆舍堕。

    應用而不用者。

    突吉羅。

    比丘尼及式叉摩那等犯者。

    俱突吉羅。

    若舍雨浴衣。

    後更作餘用者不犯。

    若無雨浴衣。

    不着而浴者不犯。

     若比丘十日未滿。

    夏三月。

    若有急施衣應受。

    受已。

    乃至衣時應畜。

    若過畜者。

    尼薩耆波逸提。

     時舍衛有民叛違。

    王遣大臣征之。

    大臣欲設供施衣而後往。

    時尚有十日安居未滿。

    諸比丘不敢受衣。

    乃白佛故制。

    急施衣者。

    有事急施。

    不能待至安居竟日也。

    乃至衣時應畜者。

    謂得畜至受衣之日。

    以佛制安居竟日。

    方受衣也。

    過畜。

    即是長衣故犯舍堕。

    比丘尼犯者罪同。

    式叉摩那等。

    俱突吉羅。

    若有賊難及失衣等緣。

    過前受者不犯。

    或受寄衣。

    過後畜者不犯。

     若比丘。

    夏三月安居竟。

    至八月十五日滿已。

    阿蘭若在迥遠。

    有疑恐怖畏難處。

    比丘在如是處住。

    于三衣中。

    若留一一衣置村舍内。

    及有因緣離衣宿。

    乃至六夜。

    若過者。

    尼薩耆波逸提。

     比丘安居後。

    各往阿蘭若處住。

    被賊劫去衣物。

    且被打傷。

    皆來祇園中住故佛制。

    許留一一衣。

    于村舍中離衣而宿。

    後六群比丘。

    遂以三衣寄親友家。

    久遊不歸。

    佛聞更制六夜。

    過六夜至明相出舍堕。

    夏三月安居竟者。

    夏安居以四月十六日始。

    至七月十五日竟也。

    八月十五日滿者。

    西域一年分三時。

    每時四月故。

    至八月十五日夏滿也。

    比丘尼及式叉摩那等犯者。

    俱突吉羅。

    若有事緣拘阻者。

    雖過六夜。

    不犯。

     若比丘。

    知是僧物。

    自回入己者。

    尼薩耆波逸提。

     一居士。

    欲設齋供佛與僧。

    兼施衣。

    ?難陀聞知。

    即往其家語言。

    衆僧俱富。

    不必施衣。

    但施食可也。

    衣可施我。

    居士信之。

    至明日衆僧應供。

    威儀具足。

    居士見之大聲曰。

    悔不與衆僧衣。

    衆問言。

    是難陀之故。

    佛知故制。

    凡僧物不問輕重大小。

    回入己者舍堕。

    若物許僧轉與塔。

    許塔轉與僧。

    許現在轉與十方。

    許十方轉與現在。

    許僧轉與尼。

    許尼轉與僧。

    皆突吉羅。

    若已許疑未許。

    若未許作許想。

    若未許疑已許犯者。

    俱突吉羅。

    比丘尼犯者罪同。

    式叉摩那等。

    俱突吉羅。

    若知其許少勸與多。

    許少人勸與多人。

    許惡人勸與善人者。

    無犯。

    不知其許者。

    無犯。

     諸大德。

    我已說三十尼薩耆波逸提法。

    今問諸大德。

    是中清淨不(三說)。

     諸大德。

    是中清淨默然故。

    是事如是持。

     諸大德。

    是九十波逸提法。

    半月半月說。

    戒經中來。

     波逸提此雲堕。

    前三十皆在衣缽上犯罪。

    故令舍所犯之物以求忏。

    名舍堕。

    今九十。

    但在言行上犯罪。

    無物可舍故。

    直言堕也。

     若比丘。

    知而妄語者。

    波逸提。

     因象力比丘。

    與諸梵志論議。

    設不如時。

    便自違反前語。

    于衆僧中問。

    亦複違反前語。

    為衆所呵。

    佛知故制。

    知而妄語者。

    謂不見言見。

    見言不見。

    不聞言聞。

    聞言不聞。

    不觸言觸。

    觸言不觸。

    不知言知。

    知言不知。

    乃至不疑言疑。

    疑言不疑等。

    于衆中。

    言而了了者波逸提。

    不了了者突吉羅。

    說戒時。

    乃至三問憶念有罪。

    而不說者。

    突吉羅。

    比丘尼犯者罪同。

    式叉摩那等。

    俱突吉羅。

    或有方便。

    為作利益而言者。

    不犯。

     若比丘。

    種?毀訾比丘者。

    波逸提。

     因六群斷事。

    以種?罵諸比丘。

    使諸比丘慚愧。

    忘前失後不得語。

    佛聞故制。

    種?毀訾者。

    或言其種姓之卑劣。

    或言其伎術之鄙陋。

    或言其多犯罪惡等。

    語而了了者。

    波逸提。

    不了了者突吉羅。

    比丘尼犯者罪同。

    式叉摩那等。

    俱突吉羅。

    或失口說者。

    或為親厚故說者。

    或為教授故說者。

    或為法為律故說者。

    俱不犯。

     若比丘。

    兩舌語者。

    波逸提。

     因六群傳此屏處語向彼說。

    複傳彼屏處語向此說。

    由是衆中未有鬥诤。

    而生鬥诤。

    已有鬥诤。

    不得除滅。

    佛聞故制。

    比丘兩舌鬥亂。

    在家出家一切衆中。

    說而了了者。

    波逸提。

    不了了者突吉羅。

    比丘尼犯者罪同。

    式叉摩那等。

    俱突吉羅。

    若破惡知識。

    破惡伴黨。

    破方便壞僧者。

    破非法非律羯磨者。

    俱不犯。

     若比丘。

    與女人同室宿者。

    波逸提。

     阿那律尊者。

    因遠行至無僧住處。

    入村覓宿。

    惟一淫女家常宿客。

    尊者往求宿。

    淫女令住門下屋。

    繼而一長者亦來求宿。

    彼長者仆從多。

    逼近尊者。

    淫女乃令進己房宿。

    尊者入房。

    敷卧具跏趺而坐。

    初夜女淫心起。

    來尊者邊。

    求成婦事。

    尊者默然不答。

    至後夜亦如是。

    女便脫衣近之。

    尊者湧身空中。

    女慚愧忏謝。

    尊者還本座。

    為其說法。

    女求授歸戒。

    明日回白佛故制。

    女人同室宿者。

    随脅着地。

    波逸提。

    随轉側波逸提。

    晝日婦人立。

    比丘卧者。

    突吉羅。

    比丘尼犯者罪同。

    式叉摩那等。

    俱突吉羅。

    若婦女與比丘前後至。

    總不知者不犯。

    或病卧不能起。

    或為事難所狗者不犯。

     若比丘。

    與未受大戒人共宿。

    過二夜。

    至三夜曉者。

    波逸提。

     六群中一人。

    與諸長者。

    在講堂共宿。

    放意熟睡。

    轉側露形。

    鄰比丘以衣覆之。

    少時複露。

    鄰比丘複以衣覆之。

    尋複轉側而形起。

    諸長者大笑調弄。

    時諸比丘皆慚愧。

    佛聞故制。

    時羅睺羅未受大戒。

    為衆遣出無所容。

    乃往廁中宿。

    佛知往廁中。

    引歸己房共宿一夜。

    乃更制共二宿。

    若至三宿。

    明相未出。

    當避去。

    不避去者波逸提。

    比丘尼犯者罪同。

    式叉摩那等。

    俱突吉羅。

    若未受大戒人。

    與比丘先後至。

    總不知者不犯。

    若行若立。

    若坐若病卧。

    或為事難所拘者不犯。

     若比丘。

    與未受大戒人共誦者。

    波逸提。

     六群與諸長者。

    共在講堂誦佛經。

    語聲高大。

    如
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