法華經玄贊要集卷第二十六
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鏡水沙門 栖複 集
言正法念經等者。
縱廣亦五百由旬也。
意明鬼趣。
先談琰魔王。
舉勝攝劣。
明鬼住處也。
問何名琰魔王。
答彼梵語。
此雲靜息。
善能勸誨。
令受罪者嗔心不起。
故名靜息。
亦名饒益。
若衆生受那落迦苦。
不憶宿命。
王便教誨。
令憶宿命。
彼衆生了知自所作業。
甘受其苦。
不生怨恨。
脫那落迦身者。
利益名饒益王也。
問何等衆生。
生那落迦。
不識宿命。
答一邊地極愚癡人。
二極放逸人。
三極邪見人。
問琰魔王何趣攝。
答三釋。
一唯鬼趣攝。
婆沙雲。
鬼世界王。
名曰琰魔。
二雲。
地獄攝。
瑜伽十二雲。
随一有情。
由感雜染。
增上力故。
生捺落迦。
作靜息王。
三慈恩雲。
此有二種。
一大菩薩化作。
即地獄趣攝。
二實報者。
即鬼趣攝。
問鬼有幾種。
答二種。
一威德鬼。
二無威德鬼。
婆沙複說。
此洲西南有五百大城。
一半是福德受果。
如天端嚴殊勝。
餘一半餓鬼。
形容醜陋。
轉輪王使巡曆至四洲。
唯有大福德者。
四天王天三十三天有大威德鬼。
與諸天守護防邏。
問鬼相狀雲何。
答多似人。
亦似傍生。
問言語如何。
答劫初成時。
出言皆谛實。
後時随處作種種言音。
即多不實。
後流餘處者。
如今人中天上總有也。
言人住四洲者。
此洲不是洲縣之洲。
是洲渚之洲也。
皆居鹹海之灌灘也。
谟雲。
人住四大洲。
八中洲。
各有人住。
身形小短也。
四大洲者。
謂南瞻部。
洲(從樹為名)東毗提诃洲(此雲勝身。
形勝南三洲)。
西衢陀尼洲(此雲牛貨。
用牛為貨)。
北俱盧洲(此雲畟方洲形方故)。
其瞻部洲形如車箱。
東毗提呵形如半月。
西瞿陀尼洲其形圓滿。
北俱盧洲其形四方。
南瞻部如車。
三邊各二千。
南邊有三半。
東毗提呵洲其相如半月。
三邊如南瞻部。
東邊三百由旬半。
西瞿陀尼洲其相圓滿無缺。
徑二千五百。
三面各二千五百。
北俱盧洲畟方面各二千等。
四面各二千由旬方停。
人面亦爾。
三洲皆如人面大形也。
言四大王衆天等者。
俱舍雲。
堅手及持鬘。
恒憍大王衆。
如次居四級。
亦住餘七山。
第四層級。
四天王及諸眷屬。
共所居住。
言住初金山者。
是别聚落所管之處三十三天住妙高山頂。
俱舍雲。
妙高頂八萬。
三十三天居。
四角有四峰。
金剛手所住。
中宮名善見。
周千瑜繕那。
外四苑莊嚴。
雜色地柔軟等。
言皆漸次住已上等。
欲界空居天。
色界天無色天等。
言須彌山頂去下八萬等者。
忉利天去地八萬瑜繕那。
上去夜摩天亦八萬。
夜摩空居天也。
夜摩天去地一十六萬瑜繕那。
上去睹史多天亦一十六萬。
都史陀去地三十二萬。
上去化樂天亦三十二萬。
化樂天去地六十四萬。
上去他化天亦六十四萬。
他化天去地一百二十八萬由旬。
上去梵衆天亦一百二十八萬。
梵衆天去地二百五十六萬。
梵補天五百十二萬。
大梵王天一千二十四萬。
少光天二千三十八萬。
無量光天四千九十六萬。
極光淨天八千一百九十二萬。
第三禅少淨天遍淨天無量淨。
第四禅無雲福生廣果無煩無熱善現。
乃至色究竟天。
去地四千七十六萬九千五百七十六由旬。
言除無雲天等者。
即第四禅中第一天也。
章雲。
下三禅有第一雲為地。
衆生業力共變以為地也。
第四禅無雲天已上。
自家業感宮殿。
随身而來。
無彼寶雲為地。
故名除無雲也。
下三禅以雲為地。
無雲以上無雲為地。
故雲除無雲也。
又雲。
前來壽量至無雲減三。
上下量不減。
恐人疑将謂上下量亦減。
故别标指。
故言除無雲也。
又雲。
緣下三禅有總雲為地。
無雲天中無總雲地。
恐人乍聞道無雲。
将謂乘上下量亦無也。
故料簡雲。
此無雲天中。
上下量則不除。
唯除卻當天。
不要總雲為地。
言随先入定等者。
随戒色界天身。
便受無色界果。
以彼定屬無色界攝。
說名無色界身也。
無處所者。
謂無色身。
或有有定果色。
名有處所。
無業果色。
名無處所。
處謂空處識處無所有處非非想處也。
問若處所無别處所。
如何經言上生非想處。
答此言上生者。
定最勝故是最後邊說名上生也。
非身往也。
言如前已說者。
指列衆中。
解修羅有五類。
一極弱者在人間山林地下住。
即今西方山中有深窟。
多是非天窟。
故知随在四洲也(上辨處所)。
言多分者。
簡多分。
不簡少分。
少分亦有熱時遇涼風。
暫得受樂。
此說七熱之中受苦。
若無間純苦。
謂諸有情類一一共在一處治罰。
苦極生。
極生一處邪見。
邪見一處受苦也。
問此中獄率及獨烏等為是非情攝。
答章敬雲。
小乘兩說。
如薩婆多經部等說。
非情數攝。
問既是非情。
如何判作治罰。
答有情業力。
如成世界風。
風雖非情。
亦能成世界。
若爾如何通彼偈雲。
心常懷忿毒。
好集諸惡業。
見他苦欣悅。
死作琰魔使者。
追愛罪人。
領見琰魔王者。
實是有情收。
若獄率殘害于人。
非有情攝。
然上座部雲。
此是有情收。
若爾敬火燒。
答此由業力所隔礙故。
業各别故。
章雲。
同前琰魔王使有情攝。
二者。
但是業力。
初是有情。
後是非情。
問魔王使捉來。
四有之中。
何有去耶。
答有三解。
一雲。
是非四有攝。
但是自宗心變作。
捉到王所。
受彼處心。
二者。
隻是中有身。
尋常人不得見。
由業力故。
見捉将去也。
三者。
隻是本有身去也。
谟雲。
後道理稍長。
準藥師将死之時。
琰魔使者收罪人神識。
将到王所。
受苦報故。
言餓鬼有情多分者。
少分如五嶽禹王等。
鬼神不受饑渴故。
言人趣等者。
如富者追。
于皆是苦。
言八熱等者。
地獄中又分四。
一明八熱。
二明近邊。
三明孤獨。
四明八寒。
此四中前二唯熱。
後一唯寒。
第三孤獨。
通寒通熱。
言等活者。
等活業若盡時。
死已不活。
業勢未盡。
死已卻結。
故名等活。
等前還治也。
問既悶絕已。
六識不行。
如何得聞汝可還治。
答業力令治。
何假聞聲。
由因中行煞戮等。
不依道理。
招業報受苦。
皆不依尋常也。
言更相殘害者。
二解。
一雲有情受罪之時。
種種苦具更翻殘害。
或斫或刺。
銅揚鐵蛇等。
作翻次來。
先且粘闆打。
次卷啖。
次驢駒拔橛鳳凰翅三角瓦子等。
猶如人間??因相似。
二雲。
交此衆生。
互相殘害。
如刀兵劫時各自把刀相斫。
皆是業增上力。
感虛空有聲。
可還等活。
便治也。
言獄率者(輔兵率也)。
拼(切無應為并比萌反)有為并繃。
斫(丁角反與卓同)馸(陟玉反)。
言種種圖等者。
舌蛇等是。
言羺者。
山似羺羊(奴溝反)。
胡羊也。
言兩山迫者。
問既被迫已。
即同非情。
如何卻重受罪耶。
答身雖多段。
而命未終。
猶如藕絲持令相續。
地獄化生。
身識頓滅。
令既未滅。
故知不死。
言号叫苦相者。
一燒燃一支一節。
二極燒然一半已來。
三遍燒燃。
由如火聚?室。
如同胎藏也。
遍褁其身。
如子處胎而無戶牖。
博(普各反)弗(初限反)乳肉?也。
皺(側右反)褶(涉業反)上說根本也。
言近邊者。
瑜伽名近邊。
俱舍遊增。
此是通名。
别名鋒刃烈河也。
言皆有四方等者。
岸則牆也。
俱舍雲。
此八那落迦。
我說甚難越。
以熱鐵為地。
周币有鐵牆。
四面有四門。
開閉以鐵扉。
巧安布分量。
各有十六增。
多百瑜繕那。
滿中造惡者。
周遍焰交徹。
極火恒洞燃。
四面一門名四門。
非是一面有四門也。
言皆有四園等者。
俱舍雲。
此河如[斬/糸]前三。
以園四面各四增。
故言十六。
此更增刑害。
故說為增也。
言屍糞者。
谟雲。
有泥如糞。
氣息如屍。
非以屍骸以之為糞。
以彼地獄是化生。
無屍骸故。
下疏言。
天及地獄與識俱沒。
無澤穢身也。
二雲。
設使有屍有糞亦不妨。
此是業力不可難也。
言铦刃者。
切雲。
利銳曰铦也。
吒??。
言資胎者。
資骨兩邊厚肉也。
谟雲。
切中無。
應作資膂(力舉反)。
言捉者(臘音)。
言而刺者(感音)。
言周旋等。
應為洄洑也。
言大采綠等者。
大采綠豆。
即目連。
即是文殊師利問大目連經有四卷。
廣明地獄也。
言卷縮等者。
身肉卷縮不見頭面。
唯一肉塊。
猶如瘡疱。
何别。
若答數上泡疱。
實處名瘡也。
言猶疱渎者。
渎者煙。
即疱潰煙也。
言喝唽沾者。
苦聲漸重。
叫喚不得。
唯作此聲。
言郝郝者。
次更重。
猶能開口作此聲。
言虎虎凡者。
拖重開口不得。
但咽喉中聲。
言大紅蓮華者。
化度雲。
如契經說。
有一羅漢。
得他心通。
觀見其父命終之後。
必入大紅蓮華地獄。
從定出已。
不令父知。
遂勸忏悔。
其父惡業。
雖勸不從子。
遂于家多種紅蓮華。
或别造作。
處處安置。
令使見之。
願已此華供養諸佛。
令見頻間。
心生悔愈。
未久之間。
父即命終。
便堕彼地獄。
見諸罪人身分凍烈。
或一或多。
如紅蓮。
不覺口雲。
以此蓮華供十方諸佛。
作是語已。
應時苦具悉皆停息。
于十方界蓮華化生。
言其傍生者。
如野幹提老顯等。
二者。
人家者不得自在。
如貓兒提者鼠等。
言由習上品等者。
内心要飲食吃饑渴至甚。
逢着泉池。
欲飲欲吃。
彼諸有情以刀杖防護。
其實無人防守。
皆是自心識變。
若又強取。
即變成膿。
面自不欲得飲食。
名外障礙也。
言頸瘿者。
喉中肉也。
言名猛焰等者。
問此猛焰鬘。
與前炬口何别。
答前炬口鬼自不能食啖。
口生??火。
此猛焰鬘自能食啖。
還被燒然。
是二鬼差别也。
言生熟臭穢者。
谟雲。
食人肚名生臭穢。
食人糞臭穢。
言自割身等者。
如有一鬼。
自将一铛而行。
到其山澤中。
案置其铛。
聚置中燃火。
身入其中煮。
向下一段得熟。
唯顧口在自到食之。
此界前生身掌僧食。
利養自置吃。
今受此果也。
言俱生等者。
自生已來。
而便貧賤。
與生俱故。
名曰俱生。
有人從生至老。
受名等身窮也。
言粗疏者。
縠豆面餅果判值[苑/皿]等。
言逼切追者。
被官家追捉禁系。
受饑餓匮乏苦。
言為他卑下者。
被郎主節減衣食。
逼切令交匮乏也。
言時節變異等者。
寒來無綿衣。
熱來無葛禮等。
言黑暗等者。
谟雲。
二解。
一約事者。
如遂五欲人。
若至夜分。
黑暗而乖樂者。
故古詩雲。
人生不滿百。
常懷千載憂。
晝短苦夜長。
何不秉燭遊。
二約法者。
黑暗即愚癡。
于所習善惡業中。
有始無終。
還生苦故。
言由那落者。
問何不于地獄立苦死。
答以彼人中立死為苦故。
地獄故死為等故。
言無解支節者。
依四空居天說。
若地居二天。
亦解支節苦。
如修羅與帝釋戰。
有解支節也。
言五相等者。
章雲。
顯宗十三說有二。
謂少及大小五衰者。
一衣服莊具。
絕可愛聲。
二自身光明。
忽然暗昧。
三于沐浴水滴着身。
四本性嚣馳。
今滞一境。
五眼本凝寂。
今數眴動。
此五相現。
非定命絕。
遇緣勝善。
獨可轉故。
大五相現。
設遇強勝。
亦不能轉也。
必定死如疏。
言複受陵等者。
陵謂欺陵。
蔑謂輕蔑。
問廣大福聚成熟。
與廣大五欲天子何别。
答由修因别故。
由持八戒及諸戒功德。
感得廣大福聚天子。
承布施力。
感得天果廣大五欲天子。
言其下二天者。
忉利四天王天也。
言即執四杖者。
金銀頗胝等。
意說人間福薄。
故有銅鐵餘石。
天上福德。
無銅鐵。
唯有金銀等物。
言若斷其首者。
首者頸也。
若斷首及腰即死。
若天人被斷手足及諸支節。
傷身破肉。
速還如故。
彼之同類竟不慰問。
若非天得勝。
彼二天即入自宮。
如敗軍将。
彼同類不慰問也。
言四種蘇陀味者。
天中有樹。
出四食味。
名蘇陀。
即青黃赤白。
言色無色等者。
無前六欲天中五衰苦也。
言粗重者。
泛論粗重。
一切煩惱種子現行及與習氣。
并名粗重。
慈恩論解。
舍二粗重。
章雲違細曰粗。
違輕名重。
所知障名粗重者。
地地别斷。
此即種及習氣。
皆名粗重也。
又論解。
由明與暗定不相應中。
文雲。
然二乘斷定障等時。
但斷粗重。
令相随順。
不能斷種。
此即現行名為粗重。
糅雲。
即上二界中行苦。
名粗重也。
言有煩惱等者。
令一有宗。
是有無之有。
一個有字。
是三有之有。
糅雲。
意說三有之地。
皆有障故。
言瞻部洲等者。
此望餘三洲。
得名不定。
初劫之時。
人壽無量歲。
或減八萬。
至十歲也。
俱舍頌雲。
北洲定千年。
西東半半減。
此洲壽不定。
後十劫叵量。
問北洲定千歲。
東西二洲有夭者否。
答東西二洲定壽二百五十及五百歲。
不說增減。
不遮亦有不滿二百五十歲。
有中夭者。
然于增壽。
不過五百。
故疏雲。
壽增不定也。
南洲人造惡業猛利。
遂感壽命極短至等。
三更時壽唯十歲。
若造善業。
厭心猛利。
即命長。
或能伏煩惱。
乃至修行。
轉凡成聖。
多在此洲。
言彼人者。
彌勒菩薩當日造論。
折彼南洲人。
以三十日為一月等。
或時壽無量歲。
此是瑜伽論文。
若準俱舍。
唯取成劫。
初說無量歲。
此南洲有情有三不定。
一無量歲。
二萬歲。
三十歲。
有此不定也。
東西二洲皆有增字。
顯極增不越二百五十五百歲。
着增字意。
表有中夭者。
唯此北洲無增字。
但言定壽千歲。
定字表無中夭也。
言謂成增劫者。
成劫之初人壽無量。
非增劫初也(一明人了)。
言又人間等者。
明欲天也。
此人間三十日為月。
十二月為年。
人間五十年。
四天王天一日一夜。
即以此日夜為數。
三十日為一月。
十二月為年。
彼天壽命五百歲。
人間一百年。
三十日為一月。
十二月為一年。
彼天壽命一千歲。
人間二百年。
夜摩天一日一夜。
即以為數三十日為月。
十二月為年。
彼天壽命二千歲。
人間四百年。
兜率陀天一日一夜。
即以為數。
三十日為月。
十二月為年。
彼天壽命四千歲。
人間八百年。
化樂天一日一夜。
即以此為數。
三十日為月。
十二月為年。
彼天壽命八千歲。
人間一千六百。
他化天一日一夜。
以此為數。
三十日為月。
十二月為年。
彼天壽命一萬六千歲。
問持雙山已上。
日月并無。
如何諸天建立晝夜。
答有四義。
一華開合。
二鳥之喧靜。
三天衆寤寐。
四身光盛減。
若色界中身光常定。
不立晝夜。
但數劫數。
彼壽短長。
與身量等。
謂若身長。
半瑜繕那。
壽命半劫也(二明天了)。
言又四天王衆天者。
明八大地獄也。
且四天王天壽命。
滿足五百歲。
是等活地獄一日一夜。
彼以四天王天五百歲。
為一日一夜。
還以三十日為月。
十二月為年。
彼等活壽命五百歲。
忉利天宮壽命一千歲。
為黑繩一日一夜。
彼以三十日為月。
十二月為年。
彼黑繩壽命一千歲。
夜摩天宮壽命二千歲。
為衆合一日一夜。
合壽命二千歲。
兜率天壽命四千歲。
為号叫一日一夜。
号叫壽命四千歲。
化樂天壽命八千歲。
為大号叫壽命八千歲。
他化天壽一萬六千歲。
為燒燃一日一夜。
燒燃壽命一萬六千歲。
極燒燃壽命半中劫。
即從八萬歲。
減至十歲。
名半中劫。
或從十歲。
增至八萬。
名半中劫。
無間壽命一中劫。
即一增一減也。
又北京手記雲。
劫者時分義。
上明者。
方圓高下二十裡石。
長四十裡。
天人以六铢衣。
三年一拂。
拂盡此石。
名一少劫。
盡四十裡石。
名一中劫。
八十裡石名一大劫。
言傍生餓鬼者。
料簡不定也。
有諸少蟲。
亦生便死。
或生一日便死者。
或極長一中劫。
謂八大龍王。
如世尊言。
大龍有八。
謂難陀等。
皆住一劫。
能持大地也。
鬼以人間一月為一日。
三十日為一月。
十二月為年。
乘此年月。
彼壽命五百歲。
如尊者耶舍入城乞食。
城門外見一少鬼。
白尊者曰。
若城中見我阿娘。
早交出來。
兒受饑渴。
苦已多時。
後見鬼母。
語壽者曰。
我見此城。
七遍成壞。
故知命長也。
大乘瑜伽雲。
以鬼畜不定。
故不說。
小乘雲。
傍生中劫。
餓鬼五百歲。
約極處說也。
言又其八寒至近半者。
如等活地獄。
壽命五百歲。
胞地獄壽命二百五十歲。
近半者。
不是頓減一半。
名為近半。
與彼半數相鄰近故。
如初熱等活壽五百。
初寒隻二百三十四十歲也。
乃至無間一中劫。
是大紅蓮華地獄。
望無間近半中劫。
言近邊孤等者。
然根本地獄即說壽量長短。
近邊孤獨不說壽量長短。
但言不定。
言上說者。
問何言五趣不說非天耶。
答以彼非天壽量。
與三十三天同。
又亦非天。
天趣所攝。
故言五也。
言梵衆天(至)六十者。
即是一增減為一中劫也(初禅了)。
言少光等者。
第二禅第二少光天壽命兩個成住壞空。
此一百六十個增減劫也。
相國問何故此天對初禅。
頓超多劫。
前來于增減劫上。
漸漸加二十個。
何故第二禅頓加兩個火災劫。
答緣初禅三天有尋有伺。
第二禅少光天雙出尋伺。
故加二劫。
二雲。
業力有勝有劣。
感彼壽命短長不同。
言已上諸天者。
即無量光天壽命四個火災劫。
極光淨天壽命八火災劫(上二定了)。
第三禅少淨天壽命十六劫。
遍淨天壽命三十二劫。
無量淨天六十四劫(三定了)。
第四禅無雲天壽命一百二十八劫。
減三劫。
唯有一百二十五劫也。
問無雲何故減三劫耶。
答一雲。
為成無想天中五百劫。
二雲。
為成色究竟天一萬六千劫。
所以下雲。
減三劫也。
若此處不減五百劫及一萬六千劫。
俱不成。
若爾。
何不至福生天中減。
唯獨無雲。
故知非理。
三正義雲。
初出變異受。
即是樂受也。
初出第三禅樂受。
修第四。
禅舍受相應定。
由起心愛着第三定樂受。
故修第四禅定。
不能起上品所起定。
既是中下劣心不能全感無雲天中壽命。
所以減三劫也。
攝雲。
有情唯識各自識變。
何得為他減三也。
福生天中壽命二百五十劫。
廣果天中五百。
良以别有高台樓閣。
分為二天。
此小乘說。
無煩一千。
無熱二千。
善見四千。
善現八千。
色究竟一萬六千(上色界)。
言空無邊等者。
明無色界也(上長短了)。
言上來所說等者。
辨壽夭也。
俱舍偈雲。
諸處夭中有除北俱盧洲。
晖雲。
諸處者。
約總相而說。
非約别有情說。
亦有中夭者。
如天空。
一生所系身。
及最後身菩薩。
信法行人。
見道聖人。
菩薩輪王母。
此等并無中夭者。
相雲。
南洲之人造業猛利。
由我銳業随業增減。
命有修短。
餘洲不然也。
言雖一切化生等者。
意說劫初三超人鬼畜。
多化生故。
無有滓穢身。
今時人趣多胎生。
鬼多分惡業所招。
故亦胎卵化生也。
義既不定。
故言雖也。
言然正法念經者。
明數也。
唯約八熱地獄并十六增說。
八個地獄每個四面。
四四十六。
并根本八個。
計一百三十六。
不說八寒及孤獨也。
言瑜伽論雲等者。
指處也。
說地獄在此洲下。
小乘中說。
淺深雖不同。
亦說在此洲下也。
言若依正法等者。
在山北近山下。
不是在山底頭。
此正法念經說不是正義也。
若準佛名經中說。
鐵圍山間有地獄者。
此是僞經。
揚府有一寫經理人。
于寺中停止。
後寺家發遣。
懊惱寺家。
後到蘇洲。
僞寫地獄。
出向佛名經中安置。
唯說師僧受罪。
後時卻寄。
将揚府流行。
且無來處也。
言瞻部等者。
謂劫初及八萬歲時。
壽量身形皆大。
今時人壽短。
身形亦少。
然随自肘半量。
此上依瑜伽。
則三肘半定。
若依俱舍。
三肘半。
或四肘也。
身長者。
劫初時或四肘。
劫減身少。
或三肘半也。
若南洲人三肘半。
即東洲七肘。
西洲十四肘。
北洲二十八肘。
若南州人長四肘。
東洲人八肘。
西洲人中六肘。
北洲三十二肘。
今依瑜伽三肘半為定。
若依餘三洲人及南洲人。
自肘自肘量。
自身亦隻是三肘半也。
俱舍雲。
瞻部洲人量。
三肘半四肘。
東西北洲人。
活活增如次。
言四天王(至)四分之一者。
依此方笇。
一俱盧舍有二裡。
一裡有三百六十步。
二裡即有七百二十步。
步别五釋總。
有三千六百尺。
四天王身形量。
四分之一。
身即長十。
百八十步。
計九百尺。
言三十三天(至)一足者。
增一足者。
添也。
即一俱盧舍。
是二裡分四分。
四分之中取一分。
一分之中取一半。
名一足。
一足即是九十步。
四百五十尺。
言帝釋者。
潞雲。
業力勝故。
其三十三天身量。
更加一足。
即九百上更加四百十尺。
通計二百七十步。
一千三百五十尺。
四天王身合有二足。
九百尺。
三十三天人有三足。
帝釋身四足。
與三十三天分臣差别。
故如一足。
通計。
帝釋身長半俱盧舍。
即是一裡三百六十步一千八百尺。
時分天身量與帝釋同。
言漸漸各增一足者。
時分天四足。
兜率天五足。
化樂天六足。
他化自在天七足(上明欲天了)。
言梵衆天半者。
明色界天也。
梵衆天半瑜繕那。
梵輔天一瑜繕那。
大梵天王身一瑜繕那半二十四裡。
少光天二瑜繕那。
從梵衆天。
至少光天。
此中四天中半半增。
從無量光。
至色究竟天。
倍倍增。
無量光天四瑜繕那。
極光淨天八瑜繕那。
少光天十六。
遍淨天三十二。
無量淨天六十四。
無雲一百二十八。
減去三瑜繕那。
有一百二十五。
福生二百五十。
廣果天中五百。
無煩一千。
無熱二千。
善見四千。
善現八千。
色究竟一萬六千瑜繕那。
俱舍雲。
欲天俱盧舍。
色天瑜繕那。
劫四增半半。
此上增倍倍。
唯無雲減三。
潞府兼配大自在天三萬二千由旬。
彼是第十地變易菩薩住處。
此不取也。
且約分段說。
言然論複言等者。
問無色形者。
何故無色界天共立毛端。
乃至佛邊側立。
答疏言然論複言等。
答此是定力所現。
非是業力招。
名定果身也。
共立毛頭許大空地處所。
如疏燈光不相障礙也。
言其八大地獄等者。
若作若增長。
業力形則大也。
已作了惡業。
名若作。
更不曾經慚愧忏悔。
名若增長。
若再三忏悔了。
名不增長業也。
言其寒地獄等者。
亦約造業有增不增。
遂令身量長短不定也。
言諸非天等者。
有說四陪大于須彌山者。
化身也。
今說天本身。
隻如三十三天身也。
若在須彌山北面冗居者身大。
言若在此洲者。
即西國有洲天窟身形便少也。
言此雲無間者。
瑜伽論說有五無間。
一趣報無間。
謂人中死地獄生。
不究刹那故。
二壽量無間。
若生彼中。
具壽一劫。
三身量無間。
有一個罪人。
充滿其中。
說多罪人。
充滿其中。
解如一室有多燈光不相障礙。
四受極苦無間。
于一中劫。
無系停息。
五極熱無間。
于一中劫。
無涼風系問故。
言命極至此者。
問何故具壽一中劫。
答疏言命極等。
意言無中夭。
事須壽盡一中劫。
言般若經中者。
證此方劫盡。
更生餘方。
事須壽一中劫盡更生。
言非但唯者。
問何故不說堕餘七地獄耶。
答疏言非但等。
言此雖一業者。
問無間
縱廣亦五百由旬也。
意明鬼趣。
先談琰魔王。
舉勝攝劣。
明鬼住處也。
問何名琰魔王。
答彼梵語。
此雲靜息。
善能勸誨。
令受罪者嗔心不起。
故名靜息。
亦名饒益。
若衆生受那落迦苦。
不憶宿命。
王便教誨。
令憶宿命。
彼衆生了知自所作業。
甘受其苦。
不生怨恨。
脫那落迦身者。
利益名饒益王也。
問何等衆生。
生那落迦。
不識宿命。
答一邊地極愚癡人。
二極放逸人。
三極邪見人。
問琰魔王何趣攝。
答三釋。
一唯鬼趣攝。
婆沙雲。
鬼世界王。
名曰琰魔。
二雲。
地獄攝。
瑜伽十二雲。
随一有情。
由感雜染。
增上力故。
生捺落迦。
作靜息王。
三慈恩雲。
此有二種。
一大菩薩化作。
即地獄趣攝。
二實報者。
即鬼趣攝。
問鬼有幾種。
答二種。
一威德鬼。
二無威德鬼。
婆沙複說。
此洲西南有五百大城。
一半是福德受果。
如天端嚴殊勝。
餘一半餓鬼。
形容醜陋。
轉輪王使巡曆至四洲。
唯有大福德者。
四天王天三十三天有大威德鬼。
與諸天守護防邏。
問鬼相狀雲何。
答多似人。
亦似傍生。
問言語如何。
答劫初成時。
出言皆谛實。
後時随處作種種言音。
即多不實。
後流餘處者。
如今人中天上總有也。
言人住四洲者。
此洲不是洲縣之洲。
是洲渚之洲也。
皆居鹹海之灌灘也。
谟雲。
人住四大洲。
八中洲。
各有人住。
身形小短也。
四大洲者。
謂南瞻部。
洲(從樹為名)東毗提诃洲(此雲勝身。
形勝南三洲)。
西衢陀尼洲(此雲牛貨。
用牛為貨)。
北俱盧洲(此雲畟方洲形方故)。
其瞻部洲形如車箱。
東毗提呵形如半月。
西瞿陀尼洲其形圓滿。
北俱盧洲其形四方。
南瞻部如車。
三邊各二千。
南邊有三半。
東毗提呵洲其相如半月。
三邊如南瞻部。
東邊三百由旬半。
西瞿陀尼洲其相圓滿無缺。
徑二千五百。
三面各二千五百。
北俱盧洲畟方面各二千等。
四面各二千由旬方停。
人面亦爾。
三洲皆如人面大形也。
言四大王衆天等者。
俱舍雲。
堅手及持鬘。
恒憍大王衆。
如次居四級。
亦住餘七山。
第四層級。
四天王及諸眷屬。
共所居住。
言住初金山者。
是别聚落所管之處三十三天住妙高山頂。
俱舍雲。
妙高頂八萬。
三十三天居。
四角有四峰。
金剛手所住。
中宮名善見。
周千瑜繕那。
外四苑莊嚴。
雜色地柔軟等。
言皆漸次住已上等。
欲界空居天。
色界天無色天等。
言須彌山頂去下八萬等者。
忉利天去地八萬瑜繕那。
上去夜摩天亦八萬。
夜摩空居天也。
夜摩天去地一十六萬瑜繕那。
上去睹史多天亦一十六萬。
都史陀去地三十二萬。
上去化樂天亦三十二萬。
化樂天去地六十四萬。
上去他化天亦六十四萬。
他化天去地一百二十八萬由旬。
上去梵衆天亦一百二十八萬。
梵衆天去地二百五十六萬。
梵補天五百十二萬。
大梵王天一千二十四萬。
少光天二千三十八萬。
無量光天四千九十六萬。
極光淨天八千一百九十二萬。
第三禅少淨天遍淨天無量淨。
第四禅無雲福生廣果無煩無熱善現。
乃至色究竟天。
去地四千七十六萬九千五百七十六由旬。
言除無雲天等者。
即第四禅中第一天也。
章雲。
下三禅有第一雲為地。
衆生業力共變以為地也。
第四禅無雲天已上。
自家業感宮殿。
随身而來。
無彼寶雲為地。
故名除無雲也。
下三禅以雲為地。
無雲以上無雲為地。
故雲除無雲也。
又雲。
前來壽量至無雲減三。
上下量不減。
恐人疑将謂上下量亦減。
故别标指。
故言除無雲也。
又雲。
緣下三禅有總雲為地。
無雲天中無總雲地。
恐人乍聞道無雲。
将謂乘上下量亦無也。
故料簡雲。
此無雲天中。
上下量則不除。
唯除卻當天。
不要總雲為地。
言随先入定等者。
随戒色界天身。
便受無色界果。
以彼定屬無色界攝。
說名無色界身也。
無處所者。
謂無色身。
或有有定果色。
名有處所。
無業果色。
名無處所。
處謂空處識處無所有處非非想處也。
問若處所無别處所。
如何經言上生非想處。
答此言上生者。
定最勝故是最後邊說名上生也。
非身往也。
言如前已說者。
指列衆中。
解修羅有五類。
一極弱者在人間山林地下住。
即今西方山中有深窟。
多是非天窟。
故知随在四洲也(上辨處所)。
言多分者。
簡多分。
不簡少分。
少分亦有熱時遇涼風。
暫得受樂。
此說七熱之中受苦。
若無間純苦。
謂諸有情類一一共在一處治罰。
苦極生。
極生一處邪見。
邪見一處受苦也。
問此中獄率及獨烏等為是非情攝。
答章敬雲。
小乘兩說。
如薩婆多經部等說。
非情數攝。
問既是非情。
如何判作治罰。
答有情業力。
如成世界風。
風雖非情。
亦能成世界。
若爾如何通彼偈雲。
心常懷忿毒。
好集諸惡業。
見他苦欣悅。
死作琰魔使者。
追愛罪人。
領見琰魔王者。
實是有情收。
若獄率殘害于人。
非有情攝。
然上座部雲。
此是有情收。
若爾敬火燒。
答此由業力所隔礙故。
業各别故。
章雲。
同前琰魔王使有情攝。
二者。
但是業力。
初是有情。
後是非情。
問魔王使捉來。
四有之中。
何有去耶。
答有三解。
一雲。
是非四有攝。
但是自宗心變作。
捉到王所。
受彼處心。
二者。
隻是中有身。
尋常人不得見。
由業力故。
見捉将去也。
三者。
隻是本有身去也。
谟雲。
後道理稍長。
準藥師将死之時。
琰魔使者收罪人神識。
将到王所。
受苦報故。
言餓鬼有情多分者。
少分如五嶽禹王等。
鬼神不受饑渴故。
言人趣等者。
如富者追。
于皆是苦。
言八熱等者。
地獄中又分四。
一明八熱。
二明近邊。
三明孤獨。
四明八寒。
此四中前二唯熱。
後一唯寒。
第三孤獨。
通寒通熱。
言等活者。
等活業若盡時。
死已不活。
業勢未盡。
死已卻結。
故名等活。
等前還治也。
問既悶絕已。
六識不行。
如何得聞汝可還治。
答業力令治。
何假聞聲。
由因中行煞戮等。
不依道理。
招業報受苦。
皆不依尋常也。
言更相殘害者。
二解。
一雲有情受罪之時。
種種苦具更翻殘害。
或斫或刺。
銅揚鐵蛇等。
作翻次來。
先且粘闆打。
次卷啖。
次驢駒拔橛鳳凰翅三角瓦子等。
猶如人間??因相似。
二雲。
交此衆生。
互相殘害。
如刀兵劫時各自把刀相斫。
皆是業增上力。
感虛空有聲。
可還等活。
便治也。
言獄率者(輔兵率也)。
拼(切無應為并比萌反)有為并繃。
斫(丁角反與卓同)馸(陟玉反)。
言種種圖等者。
舌蛇等是。
言羺者。
山似羺羊(奴溝反)。
胡羊也。
言兩山迫者。
問既被迫已。
即同非情。
如何卻重受罪耶。
答身雖多段。
而命未終。
猶如藕絲持令相續。
地獄化生。
身識頓滅。
令既未滅。
故知不死。
言号叫苦相者。
一燒燃一支一節。
二極燒然一半已來。
三遍燒燃。
由如火聚?室。
如同胎藏也。
遍褁其身。
如子處胎而無戶牖。
博(普各反)弗(初限反)乳肉?也。
皺(側右反)褶(涉業反)上說根本也。
言近邊者。
瑜伽名近邊。
俱舍遊增。
此是通名。
别名鋒刃烈河也。
言皆有四方等者。
岸則牆也。
俱舍雲。
此八那落迦。
我說甚難越。
以熱鐵為地。
周币有鐵牆。
四面有四門。
開閉以鐵扉。
巧安布分量。
各有十六增。
多百瑜繕那。
滿中造惡者。
周遍焰交徹。
極火恒洞燃。
四面一門名四門。
非是一面有四門也。
言皆有四園等者。
俱舍雲。
此河如[斬/糸]前三。
以園四面各四增。
故言十六。
此更增刑害。
故說為增也。
言屍糞者。
谟雲。
有泥如糞。
氣息如屍。
非以屍骸以之為糞。
以彼地獄是化生。
無屍骸故。
下疏言。
天及地獄與識俱沒。
無澤穢身也。
二雲。
設使有屍有糞亦不妨。
此是業力不可難也。
言铦刃者。
切雲。
利銳曰铦也。
吒??。
言資胎者。
資骨兩邊厚肉也。
谟雲。
切中無。
應作資膂(力舉反)。
言捉者(臘音)。
言而刺者(感音)。
言周旋等。
應為洄洑也。
言大采綠等者。
大采綠豆。
即目連。
即是文殊師利問大目連經有四卷。
廣明地獄也。
言卷縮等者。
身肉卷縮不見頭面。
唯一肉塊。
猶如瘡疱。
何别。
若答數上泡疱。
實處名瘡也。
言猶疱渎者。
渎者煙。
即疱潰煙也。
言喝唽沾者。
苦聲漸重。
叫喚不得。
唯作此聲。
言郝郝者。
次更重。
猶能開口作此聲。
言虎虎凡者。
拖重開口不得。
但咽喉中聲。
言大紅蓮華者。
化度雲。
如契經說。
有一羅漢。
得他心通。
觀見其父命終之後。
必入大紅蓮華地獄。
從定出已。
不令父知。
遂勸忏悔。
其父惡業。
雖勸不從子。
遂于家多種紅蓮華。
或别造作。
處處安置。
令使見之。
願已此華供養諸佛。
令見頻間。
心生悔愈。
未久之間。
父即命終。
便堕彼地獄。
見諸罪人身分凍烈。
或一或多。
如紅蓮。
不覺口雲。
以此蓮華供十方諸佛。
作是語已。
應時苦具悉皆停息。
于十方界蓮華化生。
言其傍生者。
如野幹提老顯等。
二者。
人家者不得自在。
如貓兒提者鼠等。
言由習上品等者。
内心要飲食吃饑渴至甚。
逢着泉池。
欲飲欲吃。
彼諸有情以刀杖防護。
其實無人防守。
皆是自心識變。
若又強取。
即變成膿。
面自不欲得飲食。
名外障礙也。
言頸瘿者。
喉中肉也。
言名猛焰等者。
問此猛焰鬘。
與前炬口何别。
答前炬口鬼自不能食啖。
口生??火。
此猛焰鬘自能食啖。
還被燒然。
是二鬼差别也。
言生熟臭穢者。
谟雲。
食人肚名生臭穢。
食人糞臭穢。
言自割身等者。
如有一鬼。
自将一铛而行。
到其山澤中。
案置其铛。
聚置中燃火。
身入其中煮。
向下一段得熟。
唯顧口在自到食之。
此界前生身掌僧食。
利養自置吃。
今受此果也。
言俱生等者。
自生已來。
而便貧賤。
與生俱故。
名曰俱生。
有人從生至老。
受名等身窮也。
言粗疏者。
縠豆面餅果判值[苑/皿]等。
言逼切追者。
被官家追捉禁系。
受饑餓匮乏苦。
言為他卑下者。
被郎主節減衣食。
逼切令交匮乏也。
言時節變異等者。
寒來無綿衣。
熱來無葛禮等。
言黑暗等者。
谟雲。
二解。
一約事者。
如遂五欲人。
若至夜分。
黑暗而乖樂者。
故古詩雲。
人生不滿百。
常懷千載憂。
晝短苦夜長。
何不秉燭遊。
二約法者。
黑暗即愚癡。
于所習善惡業中。
有始無終。
還生苦故。
言由那落者。
問何不于地獄立苦死。
答以彼人中立死為苦故。
地獄故死為等故。
言無解支節者。
依四空居天說。
若地居二天。
亦解支節苦。
如修羅與帝釋戰。
有解支節也。
言五相等者。
章雲。
顯宗十三說有二。
謂少及大小五衰者。
一衣服莊具。
絕可愛聲。
二自身光明。
忽然暗昧。
三于沐浴水滴着身。
四本性嚣馳。
今滞一境。
五眼本凝寂。
今數眴動。
此五相現。
非定命絕。
遇緣勝善。
獨可轉故。
大五相現。
設遇強勝。
亦不能轉也。
必定死如疏。
言複受陵等者。
陵謂欺陵。
蔑謂輕蔑。
問廣大福聚成熟。
與廣大五欲天子何别。
答由修因别故。
由持八戒及諸戒功德。
感得廣大福聚天子。
承布施力。
感得天果廣大五欲天子。
言其下二天者。
忉利四天王天也。
言即執四杖者。
金銀頗胝等。
意說人間福薄。
故有銅鐵餘石。
天上福德。
無銅鐵。
唯有金銀等物。
言若斷其首者。
首者頸也。
若斷首及腰即死。
若天人被斷手足及諸支節。
傷身破肉。
速還如故。
彼之同類竟不慰問。
若非天得勝。
彼二天即入自宮。
如敗軍将。
彼同類不慰問也。
言四種蘇陀味者。
天中有樹。
出四食味。
名蘇陀。
即青黃赤白。
言色無色等者。
無前六欲天中五衰苦也。
言粗重者。
泛論粗重。
一切煩惱種子現行及與習氣。
并名粗重。
慈恩論解。
舍二粗重。
章雲違細曰粗。
違輕名重。
所知障名粗重者。
地地别斷。
此即種及習氣。
皆名粗重也。
又論解。
由明與暗定不相應中。
文雲。
然二乘斷定障等時。
但斷粗重。
令相随順。
不能斷種。
此即現行名為粗重。
糅雲。
即上二界中行苦。
名粗重也。
言有煩惱等者。
令一有宗。
是有無之有。
一個有字。
是三有之有。
糅雲。
意說三有之地。
皆有障故。
言瞻部洲等者。
此望餘三洲。
得名不定。
初劫之時。
人壽無量歲。
或減八萬。
至十歲也。
俱舍頌雲。
北洲定千年。
西東半半減。
此洲壽不定。
後十劫叵量。
問北洲定千歲。
東西二洲有夭者否。
答東西二洲定壽二百五十及五百歲。
不說增減。
不遮亦有不滿二百五十歲。
有中夭者。
然于增壽。
不過五百。
故疏雲。
壽增不定也。
南洲人造惡業猛利。
遂感壽命極短至等。
三更時壽唯十歲。
若造善業。
厭心猛利。
即命長。
或能伏煩惱。
乃至修行。
轉凡成聖。
多在此洲。
言彼人者。
彌勒菩薩當日造論。
折彼南洲人。
以三十日為一月等。
或時壽無量歲。
此是瑜伽論文。
若準俱舍。
唯取成劫。
初說無量歲。
此南洲有情有三不定。
一無量歲。
二萬歲。
三十歲。
有此不定也。
東西二洲皆有增字。
顯極增不越二百五十五百歲。
着增字意。
表有中夭者。
唯此北洲無增字。
但言定壽千歲。
定字表無中夭也。
言謂成增劫者。
成劫之初人壽無量。
非增劫初也(一明人了)。
言又人間等者。
明欲天也。
此人間三十日為月。
十二月為年。
人間五十年。
四天王天一日一夜。
即以此日夜為數。
三十日為一月。
十二月為年。
彼天壽命五百歲。
人間一百年。
三十日為一月。
十二月為一年。
彼天壽命一千歲。
人間二百年。
夜摩天一日一夜。
即以為數三十日為月。
十二月為年。
彼天壽命二千歲。
人間四百年。
兜率陀天一日一夜。
即以為數。
三十日為月。
十二月為年。
彼天壽命四千歲。
人間八百年。
化樂天一日一夜。
即以此為數。
三十日為月。
十二月為年。
彼天壽命八千歲。
人間一千六百。
他化天一日一夜。
以此為數。
三十日為月。
十二月為年。
彼天壽命一萬六千歲。
問持雙山已上。
日月并無。
如何諸天建立晝夜。
答有四義。
一華開合。
二鳥之喧靜。
三天衆寤寐。
四身光盛減。
若色界中身光常定。
不立晝夜。
但數劫數。
彼壽短長。
與身量等。
謂若身長。
半瑜繕那。
壽命半劫也(二明天了)。
言又四天王衆天者。
明八大地獄也。
且四天王天壽命。
滿足五百歲。
是等活地獄一日一夜。
彼以四天王天五百歲。
為一日一夜。
還以三十日為月。
十二月為年。
彼等活壽命五百歲。
忉利天宮壽命一千歲。
為黑繩一日一夜。
彼以三十日為月。
十二月為年。
彼黑繩壽命一千歲。
夜摩天宮壽命二千歲。
為衆合一日一夜。
合壽命二千歲。
兜率天壽命四千歲。
為号叫一日一夜。
号叫壽命四千歲。
化樂天壽命八千歲。
為大号叫壽命八千歲。
他化天壽一萬六千歲。
為燒燃一日一夜。
燒燃壽命一萬六千歲。
極燒燃壽命半中劫。
即從八萬歲。
減至十歲。
名半中劫。
或從十歲。
增至八萬。
名半中劫。
無間壽命一中劫。
即一增一減也。
又北京手記雲。
劫者時分義。
上明者。
方圓高下二十裡石。
長四十裡。
天人以六铢衣。
三年一拂。
拂盡此石。
名一少劫。
盡四十裡石。
名一中劫。
八十裡石名一大劫。
言傍生餓鬼者。
料簡不定也。
有諸少蟲。
亦生便死。
或生一日便死者。
或極長一中劫。
謂八大龍王。
如世尊言。
大龍有八。
謂難陀等。
皆住一劫。
能持大地也。
鬼以人間一月為一日。
三十日為一月。
十二月為年。
乘此年月。
彼壽命五百歲。
如尊者耶舍入城乞食。
城門外見一少鬼。
白尊者曰。
若城中見我阿娘。
早交出來。
兒受饑渴。
苦已多時。
後見鬼母。
語壽者曰。
我見此城。
七遍成壞。
故知命長也。
大乘瑜伽雲。
以鬼畜不定。
故不說。
小乘雲。
傍生中劫。
餓鬼五百歲。
約極處說也。
言又其八寒至近半者。
如等活地獄。
壽命五百歲。
胞地獄壽命二百五十歲。
近半者。
不是頓減一半。
名為近半。
與彼半數相鄰近故。
如初熱等活壽五百。
初寒隻二百三十四十歲也。
乃至無間一中劫。
是大紅蓮華地獄。
望無間近半中劫。
言近邊孤等者。
然根本地獄即說壽量長短。
近邊孤獨不說壽量長短。
但言不定。
言上說者。
問何言五趣不說非天耶。
答以彼非天壽量。
與三十三天同。
又亦非天。
天趣所攝。
故言五也。
言梵衆天(至)六十者。
即是一增減為一中劫也(初禅了)。
言少光等者。
第二禅第二少光天壽命兩個成住壞空。
此一百六十個增減劫也。
相國問何故此天對初禅。
頓超多劫。
前來于增減劫上。
漸漸加二十個。
何故第二禅頓加兩個火災劫。
答緣初禅三天有尋有伺。
第二禅少光天雙出尋伺。
故加二劫。
二雲。
業力有勝有劣。
感彼壽命短長不同。
言已上諸天者。
即無量光天壽命四個火災劫。
極光淨天壽命八火災劫(上二定了)。
第三禅少淨天壽命十六劫。
遍淨天壽命三十二劫。
無量淨天六十四劫(三定了)。
第四禅無雲天壽命一百二十八劫。
減三劫。
唯有一百二十五劫也。
問無雲何故減三劫耶。
答一雲。
為成無想天中五百劫。
二雲。
為成色究竟天一萬六千劫。
所以下雲。
減三劫也。
若此處不減五百劫及一萬六千劫。
俱不成。
若爾。
何不至福生天中減。
唯獨無雲。
故知非理。
三正義雲。
初出變異受。
即是樂受也。
初出第三禅樂受。
修第四。
禅舍受相應定。
由起心愛着第三定樂受。
故修第四禅定。
不能起上品所起定。
既是中下劣心不能全感無雲天中壽命。
所以減三劫也。
攝雲。
有情唯識各自識變。
何得為他減三也。
福生天中壽命二百五十劫。
廣果天中五百。
良以别有高台樓閣。
分為二天。
此小乘說。
無煩一千。
無熱二千。
善見四千。
善現八千。
色究竟一萬六千(上色界)。
言空無邊等者。
明無色界也(上長短了)。
言上來所說等者。
辨壽夭也。
俱舍偈雲。
諸處夭中有除北俱盧洲。
晖雲。
諸處者。
約總相而說。
非約别有情說。
亦有中夭者。
如天空。
一生所系身。
及最後身菩薩。
信法行人。
見道聖人。
菩薩輪王母。
此等并無中夭者。
相雲。
南洲之人造業猛利。
由我銳業随業增減。
命有修短。
餘洲不然也。
言雖一切化生等者。
意說劫初三超人鬼畜。
多化生故。
無有滓穢身。
今時人趣多胎生。
鬼多分惡業所招。
故亦胎卵化生也。
義既不定。
故言雖也。
言然正法念經者。
明數也。
唯約八熱地獄并十六增說。
八個地獄每個四面。
四四十六。
并根本八個。
計一百三十六。
不說八寒及孤獨也。
言瑜伽論雲等者。
指處也。
說地獄在此洲下。
小乘中說。
淺深雖不同。
亦說在此洲下也。
言若依正法等者。
在山北近山下。
不是在山底頭。
此正法念經說不是正義也。
若準佛名經中說。
鐵圍山間有地獄者。
此是僞經。
揚府有一寫經理人。
于寺中停止。
後寺家發遣。
懊惱寺家。
後到蘇洲。
僞寫地獄。
出向佛名經中安置。
唯說師僧受罪。
後時卻寄。
将揚府流行。
且無來處也。
言瞻部等者。
謂劫初及八萬歲時。
壽量身形皆大。
今時人壽短。
身形亦少。
然随自肘半量。
此上依瑜伽。
則三肘半定。
若依俱舍。
三肘半。
或四肘也。
身長者。
劫初時或四肘。
劫減身少。
或三肘半也。
若南洲人三肘半。
即東洲七肘。
西洲十四肘。
北洲二十八肘。
若南州人長四肘。
東洲人八肘。
西洲人中六肘。
北洲三十二肘。
今依瑜伽三肘半為定。
若依餘三洲人及南洲人。
自肘自肘量。
自身亦隻是三肘半也。
俱舍雲。
瞻部洲人量。
三肘半四肘。
東西北洲人。
活活增如次。
言四天王(至)四分之一者。
依此方笇。
一俱盧舍有二裡。
一裡有三百六十步。
二裡即有七百二十步。
步别五釋總。
有三千六百尺。
四天王身形量。
四分之一。
身即長十。
百八十步。
計九百尺。
言三十三天(至)一足者。
增一足者。
添也。
即一俱盧舍。
是二裡分四分。
四分之中取一分。
一分之中取一半。
名一足。
一足即是九十步。
四百五十尺。
言帝釋者。
潞雲。
業力勝故。
其三十三天身量。
更加一足。
即九百上更加四百十尺。
通計二百七十步。
一千三百五十尺。
四天王身合有二足。
九百尺。
三十三天人有三足。
帝釋身四足。
與三十三天分臣差别。
故如一足。
通計。
帝釋身長半俱盧舍。
即是一裡三百六十步一千八百尺。
時分天身量與帝釋同。
言漸漸各增一足者。
時分天四足。
兜率天五足。
化樂天六足。
他化自在天七足(上明欲天了)。
言梵衆天半者。
明色界天也。
梵衆天半瑜繕那。
梵輔天一瑜繕那。
大梵天王身一瑜繕那半二十四裡。
少光天二瑜繕那。
從梵衆天。
至少光天。
此中四天中半半增。
從無量光。
至色究竟天。
倍倍增。
無量光天四瑜繕那。
極光淨天八瑜繕那。
少光天十六。
遍淨天三十二。
無量淨天六十四。
無雲一百二十八。
減去三瑜繕那。
有一百二十五。
福生二百五十。
廣果天中五百。
無煩一千。
無熱二千。
善見四千。
善現八千。
色究竟一萬六千瑜繕那。
俱舍雲。
欲天俱盧舍。
色天瑜繕那。
劫四增半半。
此上增倍倍。
唯無雲減三。
潞府兼配大自在天三萬二千由旬。
彼是第十地變易菩薩住處。
此不取也。
且約分段說。
言然論複言等者。
問無色形者。
何故無色界天共立毛端。
乃至佛邊側立。
答疏言然論複言等。
答此是定力所現。
非是業力招。
名定果身也。
共立毛頭許大空地處所。
如疏燈光不相障礙也。
言其八大地獄等者。
若作若增長。
業力形則大也。
已作了惡業。
名若作。
更不曾經慚愧忏悔。
名若增長。
若再三忏悔了。
名不增長業也。
言其寒地獄等者。
亦約造業有增不增。
遂令身量長短不定也。
言諸非天等者。
有說四陪大于須彌山者。
化身也。
今說天本身。
隻如三十三天身也。
若在須彌山北面冗居者身大。
言若在此洲者。
即西國有洲天窟身形便少也。
言此雲無間者。
瑜伽論說有五無間。
一趣報無間。
謂人中死地獄生。
不究刹那故。
二壽量無間。
若生彼中。
具壽一劫。
三身量無間。
有一個罪人。
充滿其中。
說多罪人。
充滿其中。
解如一室有多燈光不相障礙。
四受極苦無間。
于一中劫。
無系停息。
五極熱無間。
于一中劫。
無涼風系問故。
言命極至此者。
問何故具壽一中劫。
答疏言命極等。
意言無中夭。
事須壽盡一中劫。
言般若經中者。
證此方劫盡。
更生餘方。
事須壽一中劫盡更生。
言非但唯者。
問何故不說堕餘七地獄耶。
答疏言非但等。
言此雖一業者。
問無間
