維摩經疏第四
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(原本此卷唯卷尾有疏題，發首無題，直安品自今例上，故安題)
胡吉藏撰。
不思議品第六 不思議品第六 方丈再會，大開二章：第一、略明二智已竟。
今即第二、廣明二智，凡有五品。
今即第一、不思議品。
且問：此經名不思議經，何故遍以此品标不思議品耶？答：唯此品名不思議品，餘不名不思議品者，亦應唯此品是不思議經，餘非不思議經。
又難：不思議是法，維摩是人，如此巳不？解雲：如此難。
若不思是法，法通一經，而有不思議品；維摩是人，人通一經，亦應有維摩诘品。
維摩是人，無别維摩品；不思議是法，無别不思議品。
次到難：維摩是人，唯通而無别品者，亦應不思議是法，唯别應無通。
法有别，不可無通；人有通，不可無别。
是義雲何？然解前難：此品名不思議，餘品不名不思議品；亦此品是不思議經，餘品非不思議經者。
解雲：例而不例者，維摩人義顯，不思議法不顯。
何者？經名不思議，即通此品名不思議者，明不思議别事。
言此經通名不思議者，經題雲：一名不思議解脫。
又肇師雲：始于佛土，終至法養，其文雖殊，不思議一。
故是通也。
今此品明不思議别者，方丈之室色三萬二千師子之座，即不思議事也。
難：此經通名一不思議經，何不通名一不思議品？解雲：有通、别。
通名不思議經，通名不思品，即無十四品。
今欲開十四品品别為義，故此品遍名不思議品也。
人唯一通，無兩别，故不例(雲雲)。
又難：此經名不思議經，有不思議品者，涅槃經名涅槃，應有涅槃品。
解雲：互例而不例者，涅槃、般若明義已顯，故不須立涅槃時。
若品此經名，不思議未顯，故須立不思議品也。
次一意，所以此經通名不思議經，别有不思議品者，欲以别貫通，用事顯理，亦用迹顯本。
言以别灌通者，此品明大能入小，小能容大，此是菩薩不思議别事。
此一事既不思議，經一切事皆不思議。
何者？此品大小相容，絕凡夫、二乘有所得及以淺行境界，所餘一切事，舉足動步皆絕。
凡夫、二乘有所得及以淺行境界，皆不思議也。
言用事顯理者，隻此大小相容，即是不思議之事。
事既絕二乘有所得，淺行理亦絕此等境界。
事既不思議，理亦不思議；迹既不思議，本亦不思議。
為是義故，所以此品名不思議品也。
又品辨不思議名，故下文雲：菩薩有解脫，名不思議。
辨體、辨名、明用事，故名不思議品也。
問：若使此品通貫一經，名不思議者，何不正說之初，即明不思議，至此方明不思議耶？解雲：欲通灌前後，故處中明之也。
且此之一經，起于現病，由現病故，有此一經。
為此故，前現病，現病故，文殊問，故病人顯不思議等事，故問疾後明不思議也。
問：若此經起現病，何不名現病經耶？解雲：不得名現病經。
現病語别，不思議語通。
何者？健病一切皆不思議，現病是不思議中一事，故不得名現病經也。
所以接問病品者，明問病品辨無量一義，此下明一無量義。
上無量一者，但一病方便。
下明一無量者，現衆生數等身，說衆生數等教故也。
又意：前問疾品明菩薩赴緣之本意，今明菩薩本意。
赴緣前本意者，有二種：衆生本、菩薩本、衆生癡愛本。
菩薩以大悲為本，由大悲故，有菩薩身心也。
今為赴緣者，既大悲，用此大悲何為？大悲為衆生現一切方便事，為衆生故說教，令衆生體悟如菩薩，為是故，有此品來也。
爾時，舍利弗見此室中無有床座，作是念：斯諸菩薩大弟子衆，當于何坐？長者維摩诘知其意，語舍利弗言：雲何，仁者，為法來耶？求床座耶？ 就此品中，大開為二：第一、明方便實慧；第二、明實方便慧。
又方便實即迹本，實方便即本迹。
又開雲：第一、呵求坐；第二、給坐。
今即第一有數番問答不開，今即身子嘿念床坐。
問：衆中有菩薩，有聲聞，何故聲聞念座，菩薩不念座耶？解雲：此有所以。
菩薩不念座者，有二義：一者、菩薩以法身為身，身無疲??，故不念座。
又且菩薩聞于勝法，怡神悅意，不念于疲??。
何以知然？世間人聞音樂等，尚複忘疲，豈況菩薩聞斯勝法，而當有疲??？故不念座。
二乘反此。
何者？聲聞心雖無漏，身猶結業，有結業故，身有待，所以念座。
二者、設使未得法身菩薩結業身者，此菩薩聞法入心，不覺有??，故不念座。
聲聞雖聞勝法，法不入心，如法華中聲聞自序雲：我聞如來說成就衆生、淨佛國土，都不喜樂，但念空、無相、願。
故知不入心。
既不入心，故身有惓，有惓故念床也。
又欲貶挫聲聞，不斥菩薩，由其念坐故，所以得貶斥聲聞，故其嘿念也。
問：何故不彰言而嘿念耶？解雲：此乃坐更相影發，兩聖神交，居士神力空室，身子嘿念，故不彰言也。
二者就事為論，聲聞[券-刀+((巨-匚)@一)]，故不彰言。
何者？菩薩法身為身，無諸患累，聲聞身有患累，[券-刀+((巨-匚)@一)]彰言不見床，故嘿念坐也。
又身子所以念座者，并是方便，為開道門，身子為道方便，居士為俗方便，居士空室方便，身子念床方便，居士知身子應念，故空室，身子知居士借座，故身子念床也。
問：二人皆方便，何故令聲聞念，不令菩薩念耶？解雲：令聲聞念，長得一種。
何者？長得呵聲聞，若令菩薩念，即為取座，不得呵。
今念得呵聲聞，令聲聞高楊菩薩，然後為取座也。
今即身子念，身子是衆人之長，體疲身惓，以己察人，故雲諸菩薩大弟子，當于何坐也。
長者知其意，即責汝為法來，床座來，作兩關問也。
舍利弗言：我為法來，非為床座。
維摩诘言：唯！舍利弗，夫求法者，不貪軀命，何況床座？夫求法者，非有色、受、想、行、識之求，非有界、入之求，非有欲、色、無色之求。
唯！舍利弗，夫求法者，不着佛求，不着法求，不着衆求。
夫求法者，無見苦求，無斷集求，無造盡證、修道之求。
所以者何？法無戲論，若言我當見苦、斷集、證滅、修道，是則戲論，非求法也。
唯！舍利弗，法名寂滅，若行生滅，是求生滅，非求法也；法名無染，若染于法，乃至涅槃，是則染着，非求法也；法無行處，若行于法，是則行處，非求法也；法無取舍，若取舍法，是則取舍，非求法也；法無處所，若着處所，是則着處，非求法也；法名無相，若随相識，是則求相，非求法也；法不可住，若住于法，是則住法，非求法也；法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也；法名無為，若行有為，是求有為，非求法也。
是故，舍利弗，若求法者，于一切法應無所求。
說是語時，五百天子于諸法中得法眼淨。
舍利弗答：為法來，明庵園精舍非無床座。
今所以來者，為法故來，此言自死。
何者？且并汝若求法不求座，即應念法不念坐；既念坐不念法，即應求座不求法也。
又依文難：汝為求法來，此言複死。
何者？若有法可求，即非求法。
度即節破也。
夫求法者下，前身子有二：一者、雲不求座，已如前并；二者、為求法故來。
是故今更破其求法。
言夫求法者，非五陰等求者，明五陰畢竟不可得故，不應五陰求；界、入不可得故，不應界、入等求也。
非有欲、色下，前橫洗六道，今豎窮三界也。
舍利弗，夫求法不着佛求者，上明世間六道非求法，今明出世三寶亦非求法。
求三寶畢竟不可得，雲何着佛等求？所餘文可尋。
造，音摻。
說是語時，五百人得法眼淨者，此中呵身子、諸天得道，呵聲聞、化菩薩，通二意也。
又作此呵，即是無得寶相。
若有所得求，即有所依，即心眼不淨；若無所得，即是悟，心眼即淨，故雲得法眼淨。
此雲法眼淨者，小乘亦法眼，大乘亦法眼。
小乘法眼即初果，見四谛法名法眼；大乘法眼即初地，得真無生法，故雲法眼淨。
今此中大乘法眼，肇師作此釋也。
問：此中法眼與五眼中法眼何異？解雲：異。
此中雲法眼，隻是慧眼。
見四谛法，慧眼開，名慧眼。
而今言法眼者，見四谛法，故雲法眼。
若五眼中法眼，二乘所無，唯在菩薩明知三乘根性而為說法，故雲法眼也。
爾時，長者維摩诘問文殊師利：仁者遊于無量千萬億阿僧祇國，何等佛土有好上妙功德成就師子之座？ 爾時，長者維摩诘問：仁者，下品開兩章：第一、明方便實慧竟；今第二、明實方便慧。
問：何故明此二慧耶？解雲：經文如此，今依經而明。
又問：經何故明二慧？解雲：此經以二慧為宗，前一品略明二智，今下去廣明二智。
為此故，前章明實慧，此章明方便慧也。
問：何故前明實慧，後明方便慧；不前明方便，後明實慧耶？解雲：此無所在。
既前明實慧，亦得前明方便慧，而今前明實慧，後明方便慧者，随緣故爾。
前身子念座求法，是故前破其念座求法之心，明畢竟無所求，即實慧也；今明如此小室容此大座，即擁慧也。
又前明實慧，今明擁慧者，今明如此大座及以小室，并是十方諸佛無依無遍淨業所感；今将明無依無礙之用，故前破其有依礙之心。
若破有得有礙，即得無依無礙之法。
為是義故，前破有得有礙之心畢竟淨，今方得明無依無礙之法也。
今即第一居士問文殊：何處有好上妙第一之座？吾為汝取之。
問：主人設容座，即應為設座，雲何問容何處有好高座，吾為取之耶？解雲：所以爾者，欲顯淨名不可思議神力，令文殊選取之，應言即取也。
又所以問文殊者，複有二義：一者、若不問文殊，居士自設如此大座者，恐是居士化作，非是實來；二者、恐是一室一國之最上，非是十方國土之第一。
為是義故，所以問文殊：仁者遊于十方，何處有第一之座？應言為取也。
文殊遊十方，菩薩悉遊十方一切佛土。
如華嚴中雲：一切處文殊。
故文殊遍遊十方，是故問之。
又問者，非是淨名不曾遊十方，文殊遊十方，故問文殊。
今問者，欲令文殊自選取，故問也。
問：實若為勝化耶？解雲：實難化易。
如幻化師，從牛口入，牛尾出，此事為易。
又二乘亦能化，不能實用，是故問覓不化作也。
文殊師利言：居士，東方度三十六恒河沙國，有世界名須彌相，其佛号須彌燈王，今現在。
彼佛身長八萬四千由旬，其師子座高八萬四千由旬，嚴飾第一。
于是，長者維摩诘現神通力。
即時，彼佛遣三萬二千師子之座，高廣嚴淨，來入維摩诘室。
諸菩薩、大弟子、釋、梵、四天王等，昔所未見。
其室廣博，悉皆包容三萬二千師子座，無所妨礙；于毗耶離城及閻浮提、四天下，亦不迫迮，悉見如故。
文殊答：居士應言而取。
如文。
淨名入定，彼佛即遣座者，淨名不取而至，彼亦不動而到，正意(雲雲)。
其室廣博，悉苞客者，次簡此勾。
如芥納須彌，須彌入芥；芥納須彌，須彌不小，芥子不大；蹴山令小，開芥令大。
若爾，即非不思議。
隻芥納須彌，須彌不小，芥子不大；亦應小室容大座，大座不狹，室亦不廣。
此是例義。
而今文雲：室苞大座，室既廣博者，芥納須彌，芥應開大。
睿師解雲：自内觀即廣，自外觀即如。
故在室内觀即廣博，出外觀隻是八尺之室。
内廣不礙外狹，外狹不礙内廣，隻此複是不思議也。
法師更一意成。
睿師此說，明客座故廣，室相如故不開也。
爾時，維摩诘語文殊師利：就師子座，與諸菩薩上人俱坐，當自立身如彼座像。
其得神通菩薩，即自變形為四萬二千由旬，坐師子座；諸新發意菩薩及大弟子，皆不能升。
爾時，維摩诘語舍利弗：就師子座。
舍利弗言：居士，此座高廣，吾不能升。
維摩诘言：唯！舍利弗，為須彌燈王如來作禮，乃可得坐。
于是，新發意菩薩及大弟子，即為須彌燈王如來作禮，便得坐師子座。
新發意菩薩及身子等，皆不能升。
身子答雲：吾不能升，何吾之有？吾隻是我之異名。
我，自在義。
既不自在，何得稱吾耶？又問：身子羅漢之人，入神通時，能變身滿三千世界，雲何不能升此座耶？有人解雲：維摩神力，制不能升。
如前菩薩品，明魔不能去者，居士神力，制魔不得去。
今亦爾，身子實能升，居士制不能升。
今明不然，明此等高座，并諸佛無漏淨業所起，身子等結業之身，故不能升。
為燈王如來作禮，佛借神力，乃可得升也。
舍利弗言：居士，未曾有也！如是小室，乃容受此高廣之座，于毗耶離城無所妨礙。
又于閻浮提聚落城邑，及四天下諸天、龍王、鬼神宮殿，亦不迫迮。
維摩诘言：唯！舍利弗，諸佛菩薩有解脫，名不可思議。
若菩薩住是解脫者，以須彌之高廣，内芥子中無所增減，須彌山王本相如故；而四天王、忉利諸天，不覺不知巳之所入，唯應度者乃見須彌入芥子中，是名不可思議解脫法門。
又以四大海水入一毛孔，不娆魚、鼈、鼋、鼍水性之屬，而彼大海本性如故；諸龍、鬼、神、阿修羅等，不覺不知己之所入，于此衆生亦無所娆。
又舍利弗，住不可思議解脫菩薩，斷取三千大千世界，如陶家輪着右掌中，擲過恒沙世界之外，其中衆生不覺不知己之所住；又複還置本處，都不使人有往來想，而此世界本相如故。
又舍利弗，或有衆生樂久住世而可度者，菩薩即演七日以為一劫，令彼衆生謂之一劫；或有衆生不樂久住而可度者，菩薩即促一劫以為七日，令彼衆生謂之七日。
又舍利弗，住不可思議解脫菩薩，以一切佛土嚴飾之事，集在一國示于衆生。
又菩薩以一切佛土衆生，置之右掌飛到十方，遍示一切而不動本處。
又舍利弗，十方衆生供養諸佛之具，菩薩于一毛孔皆令得見。
又十方國土所有日月星宿，于一毛孔普使見之。
又舍利弗，十方世界所有諸風，菩薩悉能吸着口中而身無損，外諸樹木亦不摧折。
又十方世界劫盡燒時，以一切火内于腹中，火事如故而不為害。
又于下方過恒河沙等諸佛世界，取一佛土舉着上方過恒河沙無數世界，如持針鋒舉一棗葉而無所娆。
又舍利弗，住不可思議解脫菩薩，能以神通現作佛身，或現辟支佛身，或現聲聞身，或現帝釋身，或現梵王身，或現世主身，或現轉輪聖王身。
又十方世界所有衆聲上中下音，皆能變之令作佛聲，演出無常、苦、空、無我之音，及十方諸佛所說種種之法，皆于其中普令得聞。
舍利弗，我今略說菩薩不可思議解脫之力，若廣說者窮劫不盡。
又問：如此大小相容，唯應度者乃能見之。
今身子等既見不思議，應解不思議。
解雲：身子等不解。
何以知不解？故下文迦葉謂身子雲：于盲者前現衆色像，聲聞之人聞不思議不解。
不知亦爾也。
即難：既不解，應不見。
答：見何必解事？如世間人作一物極精妙，衆人皆見而不解也。
問：解有何失？解雲：聲聞若解，即具三慧，與菩薩無異也。
又舍利弗！或有衆生樂久住世而可度者，菩薩即演七日以為一劫者，複是一種不思議。
且問：與大座入少室何異？上明須彌入芥，須彌如故；芥客須彌，芥亦如故。
今演七日為一劫，七日如故；促一劫為七日，一劫如故。
此義是[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/日]也。
難：若不異者，今演七日為一劫，七日即長；促一劫為七日，一劫即??。
亦應芥納須彌，芥子應開；須彌入芬，須彌應小。
既不蹴須彌開芬子，亦應不??七日促一劫。
解雲：此文言??七日為一劫者，乃??說之演。
演說七日為一劫，何時??牽七日令長言演耶？過不識字訓，斯意僻也。
又解雲：此明延促與上相容義異。
上明大小相容不思議，今明延促不思議；上明不改不思議，今明改不思議。
上明改不思議者，小能容大，大能入小，而大小宛然，故不思議；今明改不思議者，餘人不能改七日為一劫，改一劫為七日，菩薩能改不改者，改故不思議。
不思議品第六 不思議品第六 方丈再會，大開二章：第一、略明二智已竟。
今即第二、廣明二智，凡有五品。
今即第一、不思議品。
且問：此經名不思議經，何故遍以此品标不思議品耶？答：唯此品名不思議品，餘不名不思議品者，亦應唯此品是不思議經，餘非不思議經。
又難：不思議是法，維摩是人，如此巳不？解雲：如此難。
若不思是法，法通一經，而有不思議品；維摩是人，人通一經，亦應有維摩诘品。
維摩是人，無别維摩品；不思議是法，無别不思議品。
次到難：維摩是人，唯通而無别品者，亦應不思議是法，唯别應無通。
法有别，不可無通；人有通，不可無别。
是義雲何？然解前難：此品名不思議，餘品不名不思議品；亦此品是不思議經，餘品非不思議經者。
解雲：例而不例者，維摩人義顯，不思議法不顯。
何者？經名不思議，即通此品名不思議者，明不思議别事。
言此經通名不思議者，經題雲：一名不思議解脫。
又肇師雲：始于佛土，終至法養，其文雖殊，不思議一。
故是通也。
今此品明不思議别者，方丈之室色三萬二千師子之座，即不思議事也。
難：此經通名一不思議經，何不通名一不思議品？解雲：有通、别。
通名不思議經，通名不思品，即無十四品。
今欲開十四品品别為義，故此品遍名不思議品也。
人唯一通，無兩别，故不例(雲雲)。
又難：此經名不思議經，有不思議品者，涅槃經名涅槃，應有涅槃品。
解雲：互例而不例者，涅槃、般若明義已顯，故不須立涅槃時。
若品此經名，不思議未顯，故須立不思議品也。
次一意，所以此經通名不思議經，别有不思議品者，欲以别貫通，用事顯理，亦用迹顯本。
言以别灌通者，此品明大能入小，小能容大，此是菩薩不思議别事。
此一事既不思議，經一切事皆不思議。
何者？此品大小相容，絕凡夫、二乘有所得及以淺行境界，所餘一切事，舉足動步皆絕。
凡夫、二乘有所得及以淺行境界，皆不思議也。
言用事顯理者，隻此大小相容，即是不思議之事。
事既絕二乘有所得，淺行理亦絕此等境界。
事既不思議，理亦不思議；迹既不思議，本亦不思議。
為是義故，所以此品名不思議品也。
又品辨不思議名，故下文雲：菩薩有解脫，名不思議。
辨體、辨名、明用事，故名不思議品也。
問：若使此品通貫一經，名不思議者，何不正說之初，即明不思議，至此方明不思議耶？解雲：欲通灌前後，故處中明之也。
且此之一經，起于現病，由現病故，有此一經。
為此故，前現病，現病故，文殊問，故病人顯不思議等事，故問疾後明不思議也。
問：若此經起現病，何不名現病經耶？解雲：不得名現病經。
現病語别，不思議語通。
何者？健病一切皆不思議，現病是不思議中一事，故不得名現病經也。
所以接問病品者，明問病品辨無量一義，此下明一無量義。
上無量一者，但一病方便。
下明一無量者，現衆生數等身，說衆生數等教故也。
又意：前問疾品明菩薩赴緣之本意，今明菩薩本意。
赴緣前本意者，有二種：衆生本、菩薩本、衆生癡愛本。
菩薩以大悲為本，由大悲故，有菩薩身心也。
今為赴緣者，既大悲，用此大悲何為？大悲為衆生現一切方便事，為衆生故說教，令衆生體悟如菩薩，為是故，有此品來也。
爾時，舍利弗見此室中無有床座，作是念：斯諸菩薩大弟子衆，當于何坐？長者維摩诘知其意，語舍利弗言：雲何，仁者，為法來耶？求床座耶？ 就此品中，大開為二：第一、明方便實慧；第二、明實方便慧。
又方便實即迹本，實方便即本迹。
又開雲：第一、呵求坐；第二、給坐。
今即第一有數番問答不開，今即身子嘿念床坐。
問：衆中有菩薩，有聲聞，何故聲聞念座，菩薩不念座耶？解雲：此有所以。
菩薩不念座者，有二義：一者、菩薩以法身為身，身無疲??，故不念座。
又且菩薩聞于勝法，怡神悅意，不念于疲??。
何以知然？世間人聞音樂等，尚複忘疲，豈況菩薩聞斯勝法，而當有疲??？故不念座。
二乘反此。
何者？聲聞心雖無漏，身猶結業，有結業故，身有待，所以念座。
二者、設使未得法身菩薩結業身者，此菩薩聞法入心，不覺有??，故不念座。
聲聞雖聞勝法，法不入心，如法華中聲聞自序雲：我聞如來說成就衆生、淨佛國土，都不喜樂，但念空、無相、願。
故知不入心。
既不入心，故身有惓，有惓故念床也。
又欲貶挫聲聞，不斥菩薩，由其念坐故，所以得貶斥聲聞，故其嘿念也。
問：何故不彰言而嘿念耶？解雲：此乃坐更相影發，兩聖神交，居士神力空室，身子嘿念，故不彰言也。
二者就事為論，聲聞[券-刀+((巨-匚)@一)]，故不彰言。
何者？菩薩法身為身，無諸患累，聲聞身有患累，[券-刀+((巨-匚)@一)]彰言不見床，故嘿念坐也。
又身子所以念座者，并是方便，為開道門，身子為道方便，居士為俗方便，居士空室方便，身子念床方便，居士知身子應念，故空室，身子知居士借座，故身子念床也。
問：二人皆方便，何故令聲聞念，不令菩薩念耶？解雲：令聲聞念，長得一種。
何者？長得呵聲聞，若令菩薩念，即為取座，不得呵。
今念得呵聲聞，令聲聞高楊菩薩，然後為取座也。
今即身子念，身子是衆人之長，體疲身惓，以己察人，故雲諸菩薩大弟子，當于何坐也。
長者知其意，即責汝為法來，床座來，作兩關問也。
舍利弗言：我為法來，非為床座。
維摩诘言：唯！舍利弗，夫求法者，不貪軀命，何況床座？夫求法者，非有色、受、想、行、識之求，非有界、入之求，非有欲、色、無色之求。
唯！舍利弗，夫求法者，不着佛求，不着法求，不着衆求。
夫求法者，無見苦求，無斷集求，無造盡證、修道之求。
所以者何？法無戲論，若言我當見苦、斷集、證滅、修道，是則戲論，非求法也。
唯！舍利弗，法名寂滅，若行生滅，是求生滅，非求法也；法名無染，若染于法，乃至涅槃，是則染着，非求法也；法無行處，若行于法，是則行處，非求法也；法無取舍，若取舍法，是則取舍，非求法也；法無處所，若着處所，是則着處，非求法也；法名無相，若随相識，是則求相，非求法也；法不可住，若住于法，是則住法，非求法也；法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也；法名無為，若行有為，是求有為，非求法也。
是故，舍利弗，若求法者，于一切法應無所求。
說是語時，五百天子于諸法中得法眼淨。
舍利弗答：為法來，明庵園精舍非無床座。
今所以來者，為法故來，此言自死。
何者？且并汝若求法不求座，即應念法不念坐；既念坐不念法，即應求座不求法也。
又依文難：汝為求法來，此言複死。
何者？若有法可求，即非求法。
度即節破也。
夫求法者下，前身子有二：一者、雲不求座，已如前并；二者、為求法故來。
是故今更破其求法。
言夫求法者，非五陰等求者，明五陰畢竟不可得故，不應五陰求；界、入不可得故，不應界、入等求也。
非有欲、色下，前橫洗六道，今豎窮三界也。
舍利弗，夫求法不着佛求者，上明世間六道非求法，今明出世三寶亦非求法。
求三寶畢竟不可得，雲何着佛等求？所餘文可尋。
造，音摻。
說是語時，五百人得法眼淨者，此中呵身子、諸天得道，呵聲聞、化菩薩，通二意也。
又作此呵，即是無得寶相。
若有所得求，即有所依，即心眼不淨；若無所得，即是悟，心眼即淨，故雲得法眼淨。
此雲法眼淨者，小乘亦法眼，大乘亦法眼。
小乘法眼即初果，見四谛法名法眼；大乘法眼即初地，得真無生法，故雲法眼淨。
今此中大乘法眼，肇師作此釋也。
問：此中法眼與五眼中法眼何異？解雲：異。
此中雲法眼，隻是慧眼。
見四谛法，慧眼開，名慧眼。
而今言法眼者，見四谛法，故雲法眼。
若五眼中法眼，二乘所無，唯在菩薩明知三乘根性而為說法，故雲法眼也。
爾時，長者維摩诘問文殊師利：仁者遊于無量千萬億阿僧祇國，何等佛土有好上妙功德成就師子之座？ 爾時，長者維摩诘問：仁者，下品開兩章：第一、明方便實慧竟；今第二、明實方便慧。
問：何故明此二慧耶？解雲：經文如此，今依經而明。
又問：經何故明二慧？解雲：此經以二慧為宗，前一品略明二智，今下去廣明二智。
為此故，前章明實慧，此章明方便慧也。
問：何故前明實慧，後明方便慧；不前明方便，後明實慧耶？解雲：此無所在。
既前明實慧，亦得前明方便慧，而今前明實慧，後明方便慧者，随緣故爾。
前身子念座求法，是故前破其念座求法之心，明畢竟無所求，即實慧也；今明如此小室容此大座，即擁慧也。
又前明實慧，今明擁慧者，今明如此大座及以小室，并是十方諸佛無依無遍淨業所感；今将明無依無礙之用，故前破其有依礙之心。
若破有得有礙，即得無依無礙之法。
為是義故，前破有得有礙之心畢竟淨，今方得明無依無礙之法也。
今即第一居士問文殊：何處有好上妙第一之座？吾為汝取之。
問：主人設容座，即應為設座，雲何問容何處有好高座，吾為取之耶？解雲：所以爾者，欲顯淨名不可思議神力，令文殊選取之，應言即取也。
又所以問文殊者，複有二義：一者、若不問文殊，居士自設如此大座者，恐是居士化作，非是實來；二者、恐是一室一國之最上，非是十方國土之第一。
為是義故，所以問文殊：仁者遊于十方，何處有第一之座？應言為取也。
文殊遊十方，菩薩悉遊十方一切佛土。
如華嚴中雲：一切處文殊。
故文殊遍遊十方，是故問之。
又問者，非是淨名不曾遊十方，文殊遊十方，故問文殊。
今問者，欲令文殊自選取，故問也。
問：實若為勝化耶？解雲：實難化易。
如幻化師，從牛口入，牛尾出，此事為易。
又二乘亦能化，不能實用，是故問覓不化作也。
文殊師利言：居士，東方度三十六恒河沙國，有世界名須彌相，其佛号須彌燈王，今現在。
彼佛身長八萬四千由旬，其師子座高八萬四千由旬，嚴飾第一。
于是，長者維摩诘現神通力。
即時，彼佛遣三萬二千師子之座，高廣嚴淨，來入維摩诘室。
諸菩薩、大弟子、釋、梵、四天王等，昔所未見。
其室廣博，悉皆包容三萬二千師子座，無所妨礙；于毗耶離城及閻浮提、四天下，亦不迫迮，悉見如故。
文殊答：居士應言而取。
如文。
淨名入定，彼佛即遣座者，淨名不取而至，彼亦不動而到，正意(雲雲)。
其室廣博，悉苞客者，次簡此勾。
如芥納須彌，須彌入芥；芥納須彌，須彌不小，芥子不大；蹴山令小，開芥令大。
若爾，即非不思議。
隻芥納須彌，須彌不小，芥子不大；亦應小室容大座，大座不狹，室亦不廣。
此是例義。
而今文雲：室苞大座，室既廣博者，芥納須彌，芥應開大。
睿師解雲：自内觀即廣，自外觀即如。
故在室内觀即廣博，出外觀隻是八尺之室。
内廣不礙外狹，外狹不礙内廣，隻此複是不思議也。
法師更一意成。
睿師此說，明客座故廣，室相如故不開也。
爾時，維摩诘語文殊師利：就師子座，與諸菩薩上人俱坐，當自立身如彼座像。
其得神通菩薩，即自變形為四萬二千由旬，坐師子座；諸新發意菩薩及大弟子，皆不能升。
爾時，維摩诘語舍利弗：就師子座。
舍利弗言：居士，此座高廣，吾不能升。
維摩诘言：唯！舍利弗，為須彌燈王如來作禮，乃可得坐。
于是，新發意菩薩及大弟子，即為須彌燈王如來作禮，便得坐師子座。
新發意菩薩及身子等，皆不能升。
身子答雲：吾不能升，何吾之有？吾隻是我之異名。
我，自在義。
既不自在，何得稱吾耶？又問：身子羅漢之人，入神通時，能變身滿三千世界，雲何不能升此座耶？有人解雲：維摩神力，制不能升。
如前菩薩品，明魔不能去者，居士神力，制魔不得去。
今亦爾，身子實能升，居士制不能升。
今明不然，明此等高座，并諸佛無漏淨業所起，身子等結業之身，故不能升。
為燈王如來作禮，佛借神力，乃可得升也。
舍利弗言：居士，未曾有也！如是小室，乃容受此高廣之座，于毗耶離城無所妨礙。
又于閻浮提聚落城邑，及四天下諸天、龍王、鬼神宮殿，亦不迫迮。
維摩诘言：唯！舍利弗，諸佛菩薩有解脫，名不可思議。
若菩薩住是解脫者，以須彌之高廣，内芥子中無所增減，須彌山王本相如故；而四天王、忉利諸天，不覺不知巳之所入，唯應度者乃見須彌入芥子中，是名不可思議解脫法門。
又以四大海水入一毛孔，不娆魚、鼈、鼋、鼍水性之屬，而彼大海本性如故；諸龍、鬼、神、阿修羅等，不覺不知己之所入，于此衆生亦無所娆。
又舍利弗，住不可思議解脫菩薩，斷取三千大千世界，如陶家輪着右掌中，擲過恒沙世界之外，其中衆生不覺不知己之所住；又複還置本處，都不使人有往來想，而此世界本相如故。
又舍利弗，或有衆生樂久住世而可度者，菩薩即演七日以為一劫，令彼衆生謂之一劫；或有衆生不樂久住而可度者，菩薩即促一劫以為七日，令彼衆生謂之七日。
又舍利弗，住不可思議解脫菩薩，以一切佛土嚴飾之事，集在一國示于衆生。
又菩薩以一切佛土衆生，置之右掌飛到十方，遍示一切而不動本處。
又舍利弗，十方衆生供養諸佛之具，菩薩于一毛孔皆令得見。
又十方國土所有日月星宿，于一毛孔普使見之。
又舍利弗，十方世界所有諸風，菩薩悉能吸着口中而身無損，外諸樹木亦不摧折。
又十方世界劫盡燒時，以一切火内于腹中，火事如故而不為害。
又于下方過恒河沙等諸佛世界，取一佛土舉着上方過恒河沙無數世界，如持針鋒舉一棗葉而無所娆。
又舍利弗，住不可思議解脫菩薩，能以神通現作佛身，或現辟支佛身，或現聲聞身，或現帝釋身，或現梵王身，或現世主身，或現轉輪聖王身。
又十方世界所有衆聲上中下音，皆能變之令作佛聲，演出無常、苦、空、無我之音，及十方諸佛所說種種之法，皆于其中普令得聞。
舍利弗，我今略說菩薩不可思議解脫之力，若廣說者窮劫不盡。
又問：如此大小相容，唯應度者乃能見之。
今身子等既見不思議，應解不思議。
解雲：身子等不解。
何以知不解？故下文迦葉謂身子雲：于盲者前現衆色像，聲聞之人聞不思議不解。
不知亦爾也。
即難：既不解，應不見。
答：見何必解事？如世間人作一物極精妙，衆人皆見而不解也。
問：解有何失？解雲：聲聞若解，即具三慧，與菩薩無異也。
又舍利弗！或有衆生樂久住世而可度者，菩薩即演七日以為一劫者，複是一種不思議。
且問：與大座入少室何異？上明須彌入芥，須彌如故；芥客須彌，芥亦如故。
今演七日為一劫，七日如故；促一劫為七日，一劫如故。
此義是[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/日]也。
難：若不異者，今演七日為一劫，七日即長；促一劫為七日，一劫即??。
亦應芥納須彌，芥子應開；須彌入芬，須彌應小。
既不蹴須彌開芬子，亦應不??七日促一劫。
解雲：此文言??七日為一劫者，乃??說之演。
演說七日為一劫，何時??牽七日令長言演耶？過不識字訓，斯意僻也。
又解雲：此明延促與上相容義異。
上明大小相容不思議，今明延促不思議；上明不改不思議，今明改不思議。
上明改不思議者，小能容大，大能入小，而大小宛然，故不思議；今明改不思議者，餘人不能改七日為一劫，改一劫為七日，菩薩能改不改者，改故不思議。
