根本說一切有部苾刍尼毗奈耶卷第七
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三藏法師義淨奉 制譯
污家學處第十九
爾時薄伽梵。
在室羅伐城。
時枳吒山有十二衆苾刍尼。
謂難陀。
邬波難陀。
吐羅難陀。
珠髻難陀。
底沙底沙。
蜜恒羅底沙。
波離多底沙。
洛绮多。
跋陀羅。
蘇跋陀羅。
孫陀羅。
逝延多。
斯等皆為污家惡法。
與諸男子共為戲笑。
歡言交涉作掉舉事。
身相打觸同一床座。
同槃而食同觞飲酒。
采花摘果随情所好。
歌舞作樂妝粉嚴身。
放逸掉舉倒身反踯。
狀若魚翻。
或作馬鳴。
或為牛吼。
口中更出種種音聲。
鳥雀共鬥及男女相擒。
如是戲弄作諸非法。
由是因緣。
于枳吒山聚落惡名流布。
所有諸尼欲來此者。
聞斯穢響皆不複來。
諸舊住人并皆四散。
時有衆多苾刍尼。
遊行至此。
于日初分執持衣缽入聚落行乞食。
空缽而還一無所獲。
諸尼便念。
此大衆聚落人民熾盛安隐豐樂。
諸乞求者鹹得充軀。
因何我等一無所獲。
豈非尼衆先于此住作諸非法。
為污家行作不軌事身相觸近。
遂令人衆生不信心耶。
時聚落中諸長者等。
因有籌議同聚一處。
中有邬波索迦。
名嗢路迦。
見諸乞食尼空缽而入還空缽出。
見已在一邊立。
問諸尼曰。
何故空歸。
諸尼即便具說其事。
邬波索迦曰。
若爾仁等可往室羅伐城宜以此事白世尊知。
哀愍我等故。
諸苾刍尼默受其語。
時邬波索迦禮諸尼足。
白言聖者。
今日慈愍于我宅中為受微供。
尼衆為受。
既至宅所。
以上妙食手自持奉皆令飽足。
嚼齒木澡漱已屏除缽器。
施主取席上坐前坐。
尼為說法示教利喜從座而去。
時諸尼衆于憍薩羅。
人間遊行。
漸至室羅伐城。
時彼尼衆見客尼來。
即為解勞。
共相問訊得安樂不。
諸尼以緣悉皆具報。
諸尼聞已告諸苾刍。
苾刍白佛。
佛告大世主曰。
喬答彌。
頗能與五百上座苾刍尼往枳吒山為十二衆尼作驅遣羯磨不。
答言大德。
我實能去。
佛言。
喬答彌。
有五因緣作驅遣羯磨。
非法非律尼衆得越法罪。
雲何為五。
謂一不诘問。
二不令憶念。
三不審其事。
四彼不自言。
五人不現前。
雖實犯罪應合責心令其說悔。
已說之罪更令重說。
是謂五種非法驅遣衆得越法罪。
複有五緣作驅遣羯磨。
如法如律衆無越法。
翻上應知。
欲至彼山。
可于路次一處而住。
應差诘問苾刍尼。
若無五法即不應差。
設差應舍。
雲何為五。
有愛恚怖癡。
于诘不诘不能解了。
若有五法合差不應舍棄。
雲何為五。
反上應知。
如是應差。
如常集僧已。
應先問彼。
汝某甲苾刍尼。
能往枳吒山诘問十二衆苾刍尼行非法不。
彼尼答我能。
次令苾刍尼作白羯磨。
大德尼僧伽聽。
此某甲苾刍尼。
樂欲往彼枳吒山诘問十二衆污家苾刍尼。
若尼僧伽時至聽者。
僧伽應許。
僧伽今差某甲苾刍尼為诘問人。
往枳吒山诘問十二衆污家苾刍尼。
白如是。
羯磨準白應作。
次當往至枳吒山城敷座席鳴犍稚。
若彼聞聲來集者善。
如不來者即應為作驅遣羯磨若來應告元由。
汝等共作如是種種非法不清淨事。
若臣其罪。
應告彼言。
由此因緣故來為汝作驅遣羯磨。
時十二衆聞大世主欲為我等作驅遣事。
是時跋陀羅蘇跋陀羅孫陀羅逝延多。
作如是念。
若餘十二衆由其惡行毀壞正法。
我等同爾。
今大世主為彼諸人作驅遣羯磨者。
亦為我等作驅遣事。
便持衣缽出城西門。
漸漸遊行至室羅伐。
所犯之罪。
可說悔者如法對說。
可責心者依法責除。
與清淨尼共為受用。
其大世主與五百人城東門入。
至所住處敷座席鳴犍稚。
餘十二衆聞皆來集。
其诘問尼問十二衆曰。
今由汝等行其惡行毀壞正法。
是事實不。
答言實爾。
時诘問尼知衆集已。
作白羯磨。
大德尼僧伽聽。
此難陀邬波難陀吐羅難陀珠髻難陀苾刍尼。
作污家行。
此等諸尼作諸惡行毀壞正法。
若苾刍尼僧伽時至聽者。
苾刍尼僧伽應許難陀等苾刍尼作污家行無棄舍心。
僧伽今為作驅遣羯磨。
白如是。
(羯磨準白)時有嗢路迦邬波索迦。
見是事已。
往詣大世主喬答彌處。
頂禮足已在一面坐。
時大世主喬答彌。
為嗢路迦邬波索迦說法。
示教利喜。
勸令修善發歡喜心。
告言。
彼污家惡行苾刍尼已驅遣訖。
時嗢路迦邬波索迦白世主喬答彌。
願哀愍我。
明日就家為受微供。
喬答彌默然受請。
時嗢路迦邬波索迦既見受已。
即于其夜備辦飲食。
明日清旦令使往請。
喬答彌。
飲食已辦幸願知時。
喬答彌與諸尼衆。
執持衣缽往嗢路迦邬波索迦宅。
苾刍尼衆就座而坐。
邬波索迦持淨飲食。
依次行與令衆飽滿。
洗手嚼齒木漱口已。
時邬波索迦于世主喬答彌前。
卑座聽法。
示教利喜從座起去。
時大世主喬答彌。
遊行人間至室羅伐城。
置衣缽洗足已。
往詣佛所頂禮佛足在一面住。
白佛言。
我為難陀邬波難陀等苾刍尼作污家惡行。
驅遣羯磨法訖。
白佛已禮足而去。
時難陀邬波難陀等苾刍尼。
共相謂言若人堕地還依地起。
我等共往室羅伐城。
于佛及大世主喬答彌苾刍尼衆所。
求哀忏謝。
即漸行至室羅伐城。
時喬答彌。
聞難陀邬波難陀
在室羅伐城。
時枳吒山有十二衆苾刍尼。
謂難陀。
邬波難陀。
吐羅難陀。
珠髻難陀。
底沙底沙。
蜜恒羅底沙。
波離多底沙。
洛绮多。
跋陀羅。
蘇跋陀羅。
孫陀羅。
逝延多。
斯等皆為污家惡法。
與諸男子共為戲笑。
歡言交涉作掉舉事。
身相打觸同一床座。
同槃而食同觞飲酒。
采花摘果随情所好。
歌舞作樂妝粉嚴身。
放逸掉舉倒身反踯。
狀若魚翻。
或作馬鳴。
或為牛吼。
口中更出種種音聲。
鳥雀共鬥及男女相擒。
如是戲弄作諸非法。
由是因緣。
于枳吒山聚落惡名流布。
所有諸尼欲來此者。
聞斯穢響皆不複來。
諸舊住人并皆四散。
時有衆多苾刍尼。
遊行至此。
于日初分執持衣缽入聚落行乞食。
空缽而還一無所獲。
諸尼便念。
此大衆聚落人民熾盛安隐豐樂。
諸乞求者鹹得充軀。
因何我等一無所獲。
豈非尼衆先于此住作諸非法。
為污家行作不軌事身相觸近。
遂令人衆生不信心耶。
時聚落中諸長者等。
因有籌議同聚一處。
中有邬波索迦。
名嗢路迦。
見諸乞食尼空缽而入還空缽出。
見已在一邊立。
問諸尼曰。
何故空歸。
諸尼即便具說其事。
邬波索迦曰。
若爾仁等可往室羅伐城宜以此事白世尊知。
哀愍我等故。
諸苾刍尼默受其語。
時邬波索迦禮諸尼足。
白言聖者。
今日慈愍于我宅中為受微供。
尼衆為受。
既至宅所。
以上妙食手自持奉皆令飽足。
嚼齒木澡漱已屏除缽器。
施主取席上坐前坐。
尼為說法示教利喜從座而去。
時諸尼衆于憍薩羅。
人間遊行。
漸至室羅伐城。
時彼尼衆見客尼來。
即為解勞。
共相問訊得安樂不。
諸尼以緣悉皆具報。
諸尼聞已告諸苾刍。
苾刍白佛。
佛告大世主曰。
喬答彌。
頗能與五百上座苾刍尼往枳吒山為十二衆尼作驅遣羯磨不。
答言大德。
我實能去。
佛言。
喬答彌。
有五因緣作驅遣羯磨。
非法非律尼衆得越法罪。
雲何為五。
謂一不诘問。
二不令憶念。
三不審其事。
四彼不自言。
五人不現前。
雖實犯罪應合責心令其說悔。
已說之罪更令重說。
是謂五種非法驅遣衆得越法罪。
複有五緣作驅遣羯磨。
如法如律衆無越法。
翻上應知。
欲至彼山。
可于路次一處而住。
應差诘問苾刍尼。
若無五法即不應差。
設差應舍。
雲何為五。
有愛恚怖癡。
于诘不诘不能解了。
若有五法合差不應舍棄。
雲何為五。
反上應知。
如是應差。
如常集僧已。
應先問彼。
汝某甲苾刍尼。
能往枳吒山诘問十二衆苾刍尼行非法不。
彼尼答我能。
次令苾刍尼作白羯磨。
大德尼僧伽聽。
此某甲苾刍尼。
樂欲往彼枳吒山诘問十二衆污家苾刍尼。
若尼僧伽時至聽者。
僧伽應許。
僧伽今差某甲苾刍尼為诘問人。
往枳吒山诘問十二衆污家苾刍尼。
白如是。
羯磨準白應作。
次當往至枳吒山城敷座席鳴犍稚。
若彼聞聲來集者善。
如不來者即應為作驅遣羯磨若來應告元由。
汝等共作如是種種非法不清淨事。
若臣其罪。
應告彼言。
由此因緣故來為汝作驅遣羯磨。
時十二衆聞大世主欲為我等作驅遣事。
是時跋陀羅蘇跋陀羅孫陀羅逝延多。
作如是念。
若餘十二衆由其惡行毀壞正法。
我等同爾。
今大世主為彼諸人作驅遣羯磨者。
亦為我等作驅遣事。
便持衣缽出城西門。
漸漸遊行至室羅伐。
所犯之罪。
可說悔者如法對說。
可責心者依法責除。
與清淨尼共為受用。
其大世主與五百人城東門入。
至所住處敷座席鳴犍稚。
餘十二衆聞皆來集。
其诘問尼問十二衆曰。
今由汝等行其惡行毀壞正法。
是事實不。
答言實爾。
時诘問尼知衆集已。
作白羯磨。
大德尼僧伽聽。
此難陀邬波難陀吐羅難陀珠髻難陀苾刍尼。
作污家行。
此等諸尼作諸惡行毀壞正法。
若苾刍尼僧伽時至聽者。
苾刍尼僧伽應許難陀等苾刍尼作污家行無棄舍心。
僧伽今為作驅遣羯磨。
白如是。
(羯磨準白)時有嗢路迦邬波索迦。
見是事已。
往詣大世主喬答彌處。
頂禮足已在一面坐。
時大世主喬答彌。
為嗢路迦邬波索迦說法。
示教利喜。
勸令修善發歡喜心。
告言。
彼污家惡行苾刍尼已驅遣訖。
時嗢路迦邬波索迦白世主喬答彌。
願哀愍我。
明日就家為受微供。
喬答彌默然受請。
時嗢路迦邬波索迦既見受已。
即于其夜備辦飲食。
明日清旦令使往請。
喬答彌。
飲食已辦幸願知時。
喬答彌與諸尼衆。
執持衣缽往嗢路迦邬波索迦宅。
苾刍尼衆就座而坐。
邬波索迦持淨飲食。
依次行與令衆飽滿。
洗手嚼齒木漱口已。
時邬波索迦于世主喬答彌前。
卑座聽法。
示教利喜從座起去。
時大世主喬答彌。
遊行人間至室羅伐城。
置衣缽洗足已。
往詣佛所頂禮佛足在一面住。
白佛言。
我為難陀邬波難陀等苾刍尼作污家惡行。
驅遣羯磨法訖。
白佛已禮足而去。
時難陀邬波難陀等苾刍尼。
共相謂言若人堕地還依地起。
我等共往室羅伐城。
于佛及大世主喬答彌苾刍尼衆所。
求哀忏謝。
即漸行至室羅伐城。
時喬答彌。
聞難陀邬波難陀
