根本說一切有部苾刍尼毗奈耶卷第五
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。
汝豈不知。
衆與此人作舍置羯磨。
苾刍尼與作不禮敬法。
彼苾刍起謙下心。
自于界内乞解舍置法。
汝便供給衣缽等物令無乏少。
汝今舍此随從事。
諸苾刍尼如是谏時。
舍者善。
若不舍者。
應可再三殷勤正谏。
随教應诘令舍是事。
舍者善。
若不舍者。
此苾刍尼亦得波羅市迦不應共住。
尼謂吐羅難陀。
或複餘尼。
知彼苾刍者。
謂此法中苾刍。
彼和合僧伽者。
謂佛弟子。
與作舍置羯磨者。
謂作白四。
如文可知。
餘義如上。
此中犯相其事雲何。
若苾刍尼。
知苾刍衆作舍置羯磨法。
尼衆亦作不禮敬法。
作如上語時。
一一皆得惡作罪。
若谏時舍者善。
若不舍得窣吐羅底也罪。
初白時乃至羯磨。
第二第三時亦得粗罪。
第四羯磨未了時舍。
亦得粗罪。
若竟便犯他勝罪。
諸大德。
我已說八他勝法。
苾刍尼于此随犯一一事。
不得與諸苾刍尼共住。
如前後亦如是。
得他勝罪不應共住。
今問諸大德。
是中清淨不(如是三說)諸大德是中清淨。
默然故。
我今如是持。
諸大德。
是二十僧伽伐屍沙法。
半月半月戒經中說。
總攝頌曰。
媒嫁及二謗 二染并四獨 夫棄契作解 二诤雜獨住 破僧與随伴 污家并惡性 衆教有二十 八三谏應知 媒嫁學處第一 緣處同前。
時十二衆苾刍尼自行媒嫁。
持男意語女。
持女意語男。
乃至男女私通亦為媾合。
時外道等鹹作譏嫌。
仁等應知。
此沙門釋女作不應作。
亦行媒嫁與我何殊。
誰複能持朝中飲食。
施此秃頭沙門釋女。
時諸苾刍尼白諸苾刍。
苾刍白佛。
佛以此緣同前集尼。
告十二衆曰。
汝實持男意語女。
持女意語男。
及以私通為媒嫁事耶。
白言。
是實爾。
時世尊诃責十二衆苾刍尼曰。
汝非沙門女。
非随順。
非清淨行。
非善威儀。
非出家人之所應作。
是時世尊種種诃責。
乃至制其學處。
應如是說。
若複苾刍尼作媒嫁事。
持男意語女。
持女意語男。
若為成婦及私通事。
乃至須臾頃。
僧伽伐屍沙。
苾刍尼者。
謂十二衆。
或複餘尼。
言媒嫁者。
為使往還。
以男意語女以女意語男者。
謂持彼此男女之意。
更相告知。
若為成婦及私通事者。
有七種婦十種私通。
雲何七種婦。
一水授。
二财娉。
三王旗。
四自樂。
五衣食。
六共活。
七須臾。
攝頌曰。
七婦謂水授 财娉王旗得 自樂衣食住 共活及須臾 水授婦者。
謂不取财物。
女之父母以水注彼女夫手中而告曰。
我今此女與汝為妻。
汝當善自防護勿令他人辄有欺犯。
是名水授婦。
财娉者。
謂得财物以女授之。
如上廣說。
是名财娉婦。
王旗者。
如刹帝利灌頂大王嚴整兵旗伐不臣國。
既戰勝已而宣令曰。
随所獲女任充妻室。
此由王旗力獲女以為妻妾。
又若有人自為賊主。
打破村城獲女為婦。
是名王旗婦。
自樂婦者。
若女童女自行詣彼得意男子處。
告言。
我今樂與仁者為妻。
彼便攝受。
是名自樂婦。
衣食婦者。
若女童女詣彼男子處。
告曰。
汝當給我衣食。
我當與汝為妻。
是名衣食婦。
共活婦者。
若女童女詣彼男處。
告言。
我所有财及汝财物。
并在一處共為活命。
是名共活婦。
須臾婦者。
謂是暫時而為婦事。
是名須臾婦。
雲何十種私通。
謂十人所護。
父護母護。
兄弟護姊妹護。
大公護大家護。
親護種護。
族護王法護。
攝頌曰。
十種謂父母 兄弟及姊妹 大公與大家 親種族王法 雲何父護。
謂在室女父常養護。
若女已嫁其夫身死。
或被禁縛。
或時逃叛。
其父防護。
是名父護。
母護亦爾。
雲何兄弟護。
若女人父母及夫并皆亡殁。
或時散失。
在兄弟家而為住止。
兄弟衛護。
是名兄弟護。
姊妹亦然。
雲何大公護。
若女人父母宗親并皆亡殁。
其夫疾患。
或複癫狂。
流移散失。
依大公住。
大公告曰。
新婦汝可歡懷于我邊住。
我憐念汝如觀己子。
大公即便如法守護。
是名大公護。
大家護亦然。
雲何親護。
從高祖已來所有眷屬。
并名為親。
過此非親。
若女人父母兄弟姊妹夫主并皆亡殁。
或癫狂等。
或流離他土。
便于餘親依止而住。
是名親護。
雲何種護。
謂婆羅門刹帝利薜舍戍達羅女。
依種而住。
名為種護雲何族護。
謂于婆羅門等中。
有别氏族。
如頗羅堕社高妾婆蹉等女。
由此護名為族護。
雲何王法護。
若女人親族并無。
唯有一身。
由王法故無人敢欺。
是名王法護。
又有法護者。
若有女人孀居守節潔行貞心。
人不欺犯。
是名法護僧伽者若犯此罪。
應依僧伽而行其法。
及依僧伽而得出罪。
不依别人。
伐屍沙者。
是餘殘義。
若苾刍尼于八波羅市迦法中。
随犯其一無有餘殘。
不得共住。
此二十法。
苾刍尼雖犯而有餘殘。
是可治故。
名曰僧殘。
又因衆教示而罪得除亦名衆教
汝豈不知。
衆與此人作舍置羯磨。
苾刍尼與作不禮敬法。
彼苾刍起謙下心。
自于界内乞解舍置法。
汝便供給衣缽等物令無乏少。
汝今舍此随從事。
諸苾刍尼如是谏時。
舍者善。
若不舍者。
應可再三殷勤正谏。
随教應诘令舍是事。
舍者善。
若不舍者。
此苾刍尼亦得波羅市迦不應共住。
尼謂吐羅難陀。
或複餘尼。
知彼苾刍者。
謂此法中苾刍。
彼和合僧伽者。
謂佛弟子。
與作舍置羯磨者。
謂作白四。
如文可知。
餘義如上。
此中犯相其事雲何。
若苾刍尼。
知苾刍衆作舍置羯磨法。
尼衆亦作不禮敬法。
作如上語時。
一一皆得惡作罪。
若谏時舍者善。
若不舍得窣吐羅底也罪。
初白時乃至羯磨。
第二第三時亦得粗罪。
第四羯磨未了時舍。
亦得粗罪。
若竟便犯他勝罪。
諸大德。
我已說八他勝法。
苾刍尼于此随犯一一事。
不得與諸苾刍尼共住。
如前後亦如是。
得他勝罪不應共住。
今問諸大德。
是中清淨不(如是三說)諸大德是中清淨。
默然故。
我今如是持。
諸大德。
是二十僧伽伐屍沙法。
半月半月戒經中說。
總攝頌曰。
媒嫁及二謗 二染并四獨 夫棄契作解 二诤雜獨住 破僧與随伴 污家并惡性 衆教有二十 八三谏應知 媒嫁學處第一 緣處同前。
時十二衆苾刍尼自行媒嫁。
持男意語女。
持女意語男。
乃至男女私通亦為媾合。
時外道等鹹作譏嫌。
仁等應知。
此沙門釋女作不應作。
亦行媒嫁與我何殊。
誰複能持朝中飲食。
施此秃頭沙門釋女。
時諸苾刍尼白諸苾刍。
苾刍白佛。
佛以此緣同前集尼。
告十二衆曰。
汝實持男意語女。
持女意語男。
及以私通為媒嫁事耶。
白言。
是實爾。
時世尊诃責十二衆苾刍尼曰。
汝非沙門女。
非随順。
非清淨行。
非善威儀。
非出家人之所應作。
是時世尊種種诃責。
乃至制其學處。
應如是說。
若複苾刍尼作媒嫁事。
持男意語女。
持女意語男。
若為成婦及私通事。
乃至須臾頃。
僧伽伐屍沙。
苾刍尼者。
謂十二衆。
或複餘尼。
言媒嫁者。
為使往還。
以男意語女以女意語男者。
謂持彼此男女之意。
更相告知。
若為成婦及私通事者。
有七種婦十種私通。
雲何七種婦。
一水授。
二财娉。
三王旗。
四自樂。
五衣食。
六共活。
七須臾。
攝頌曰。
七婦謂水授 财娉王旗得 自樂衣食住 共活及須臾 水授婦者。
謂不取财物。
女之父母以水注彼女夫手中而告曰。
我今此女與汝為妻。
汝當善自防護勿令他人辄有欺犯。
是名水授婦。
财娉者。
謂得财物以女授之。
如上廣說。
是名财娉婦。
王旗者。
如刹帝利灌頂大王嚴整兵旗伐不臣國。
既戰勝已而宣令曰。
随所獲女任充妻室。
此由王旗力獲女以為妻妾。
又若有人自為賊主。
打破村城獲女為婦。
是名王旗婦。
自樂婦者。
若女童女自行詣彼得意男子處。
告言。
我今樂與仁者為妻。
彼便攝受。
是名自樂婦。
衣食婦者。
若女童女詣彼男子處。
告曰。
汝當給我衣食。
我當與汝為妻。
是名衣食婦。
共活婦者。
若女童女詣彼男處。
告言。
我所有财及汝财物。
并在一處共為活命。
是名共活婦。
須臾婦者。
謂是暫時而為婦事。
是名須臾婦。
雲何十種私通。
謂十人所護。
父護母護。
兄弟護姊妹護。
大公護大家護。
親護種護。
族護王法護。
攝頌曰。
十種謂父母 兄弟及姊妹 大公與大家 親種族王法 雲何父護。
謂在室女父常養護。
若女已嫁其夫身死。
或被禁縛。
或時逃叛。
其父防護。
是名父護。
母護亦爾。
雲何兄弟護。
若女人父母及夫并皆亡殁。
或時散失。
在兄弟家而為住止。
兄弟衛護。
是名兄弟護。
姊妹亦然。
雲何大公護。
若女人父母宗親并皆亡殁。
其夫疾患。
或複癫狂。
流移散失。
依大公住。
大公告曰。
新婦汝可歡懷于我邊住。
我憐念汝如觀己子。
大公即便如法守護。
是名大公護。
大家護亦然。
雲何親護。
從高祖已來所有眷屬。
并名為親。
過此非親。
若女人父母兄弟姊妹夫主并皆亡殁。
或癫狂等。
或流離他土。
便于餘親依止而住。
是名親護。
雲何種護。
謂婆羅門刹帝利薜舍戍達羅女。
依種而住。
名為種護雲何族護。
謂于婆羅門等中。
有别氏族。
如頗羅堕社高妾婆蹉等女。
由此護名為族護。
雲何王法護。
若女人親族并無。
唯有一身。
由王法故無人敢欺。
是名王法護。
又有法護者。
若有女人孀居守節潔行貞心。
人不欺犯。
是名法護僧伽者若犯此罪。
應依僧伽而行其法。
及依僧伽而得出罪。
不依别人。
伐屍沙者。
是餘殘義。
若苾刍尼于八波羅市迦法中。
随犯其一無有餘殘。
不得共住。
此二十法。
苾刍尼雖犯而有餘殘。
是可治故。
名曰僧殘。
又因衆教示而罪得除亦名衆教
