第七道支 正念

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什麼是正念呢? 四念處(Satipa??hāna) 唯一能引導衆生達到自淨其意,超越傷心和悲鳴,中止痛苦與憂悶,進入正道并見證涅槃的道路,就是四念處。

     什麼是四念處呢? 在此,當比丘注意着身時,就觀照着身,認真地清楚覺照着,調伏當下對世間的貪與憂;當注意着受時,就觀照着受,認真地清楚覺照着,調伏當下對世間的貪與憂;當注意着心時,就觀照着心,認真地清楚覺照着,調伏當下對世間的貪與憂;當注意着法時,就觀照着法,認真地清楚覺照着,調伏當下對世間的貪與憂。

     身念處(kāyanupassanā) 什麼是注意着身時,就觀照着身呢? 出入息念(ānāpāna-sati) 在此,比丘到森林中去,在樹下或空地上,盤腿而坐,身軀端直,置正念在臉前。

    他就覺照着入息,也覺照着出息。

     ①當入息長時,他知道:“我吸入的息長。

    ” 當出息長時,他知道:“我呼出的息長。

    ” ②當入息短時,他知道:“我吸入的息短。

    ” 當出息短時,他知道:“我呼出的息短。

    ” ③他學習:“我将在入息時,感知整個入息。

    ” 他學習:“我将在出息時,感知整個出息。

    ” ④他學習:“我将在入息時,安定的入息。

    ” 他學習:“我将在出息時,安定的出息。

    ” 于是,他覺照着自己的、他人的、或雙方的身,也觀照到身的生因、滅因和生滅因。

    僅隻為了知識和覺照的需要,才覺照“有身的存在。

    ” ‘有一個身體的存在,卻沒有衆生、或個人、或女人、或男人、或自我,沒有一樣是屬于自己的,沒有個人或任何東西是屬于一個人的。

    ’(論) 他存有如此清晰的意識,在于知識與正念所需要的範圍之内,他獨自而居,不執著于世間的一切。

     比丘注意着身時,這樣觀照着身。

     ‘出入息念’(ānāpāna-sati)是一個非常重要的禅修法門。

    它可以用來修‘定’(samatha-bhāvanā),就是修習‘禅定’(jhāna),或用來修‘觀’(vipassanā-bhāvanā),或用來修習兩者,就是止觀。

    在四念處經的上下文裡它主要是修習禅定和注意力的集中,以鋪下基礎而再進一層次去修觀。

    它可以如以下一般地去進行: 經過時常練習‘出入息念’而達到某種程度的定,或任何的一個禅定時,世尊的徒弟接下來檢驗‘息’的來由。

    他觀到‘出息’及‘入息’是由四大因素的身體及其它的色根所構成的,例如五塵根等。

    由于五塵觸的助緣而生起識來,而識又有五蘊的其它三蘊為伴,就是:受、想及行蘊。

    因此,修禅者清楚地觀到:“在這個被稱為個人的存在之中,并沒有一個自我或自己,卻隻有由種種的條件所助緣而成的身體及心理的過程而己。

    ”于是,他應用三相來觀這一切現象,完全理解它們為無常、苦及無我。

     有關更詳細的’出入息念’資料可以參考《中部》118.62;或《清淨道論》第八品.3。

     四姿勢 當比丘行走時,他知道:“我在行走。

    ” 當站住時,他知道:“我在站住。

    ” 當坐着時,他知道:“我在坐着。

    ” 當卧着時,他知道:“我在卧着。

    ” ‘世尊的徒弟明白沒有一個生物或一個真正的自我在行走、站立等,隻有一個語言的身影在說:“我走”,“我立”等。

    ’(論) 清楚覺照(sati-sampaja??a) 比丘念念分明地走着去、走着來,念念分明地看着前、望着後,念念分明地伸着、屈着,念念分明地穿着衣、持着缽,念念分明地吃着、喝着、嚼着、嘗着,念念分明地拉着屎、撒着尿,念念分明地走着、站着、坐着、睡着、醒着、語着、默然着。

     佛陀的徒弟在作任何動作的時候,他都很清楚地知道:①他的念頭,②他的好處,③他的職責,④真實性 不淨觀(pa?ikkūla-sa??a) 比丘對着這個身體,從腳掌以上,發端以下,受皮膚包着的種種不淨,做這樣的觀察: “在這個身體上,有:頭發、毫毛、指甲、牙齒、皮、肉、肌腱、骨頭、骨髓、腎髒、心髒、肝髒、肋膜、脾髒、肺髒、腸、腸間膜、胃中物、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、膏、唾、涕、關節滑液和尿。

    ” 譬如,有個雙口的糧食袋,裡面裝滿了種種的谷物。

    如:谷米、綠豆、牛豆、芝麻和糙米。

    一位視力正常的人士,打開袋子來察看。

    他看到:“這是谷米,這是綠豆,這是牛豆,這是芝麻,這是糙米。

    ” 比丘也是如此一般地在觀察這個身體中的不淨。

     四大元素(dhātu) 無論是站立或走動,比丘都得對着這個身體的一切元素作如此觀察:“在這個身體上,有:地元素、水元素、火元素和風元素。

    ” 譬如,一位熟練的屠夫或他的弟子屠了牛,坐在四大道交叉的十字路口,把它割切成一片一片的。

     比丘也如此一般地觀察這個身體的元素。

     譬如屠牛者飼牛,牽牛至屠場,捆好它放于屠場上,殺其牛。

    從見牛的被殺而死,直至未曾割截它的肉成為一片一片之時,他對‘牛’的概念還沒有消失。

    但到了割截了它的肉成為碎片而坐下來的時候,他對‘牛’的概念便消失了,而産生了‘肉’的概念,他決不會這樣想:“我賣牛,這個人來買牛。

    ”反之他如此想:“我賣肉,這個人來買肉。

    ”同樣的,在一個充滿愚癡的世間,不管是比丘或在家人,生物、人、個人等概念将不會消除,直到他無論是站立或行動時都能在内心仔細