新續高僧傳四集卷第二十五

雲得之於心應之於手歡悅無量出随衆工作上瓦於檐相次遞舉忽爾忘失從前三際俱斷瓦猶在手不知所以衆诃之際聖曰非爾境界自此一切不疑語人曰雖古佛現身說法不複參叩矣十一年憲廟念大法陵遲禅林凋喪思所振之诏訪玉林正派天慧應召入京進見詢向上事應機無滞憲廟殊未深許掩關拈華寺重加策發久之忽大徹進對契旨賜紫衣歸江東住磬山聖月寺乃招際聖入院警語重提勘發尤殷嘗於辯論時目際聖曰汝向中間說際聖曰說即不中天慧曰颟顸佛性囵囫真如然由此服膺愈深精進更勇旋住揚州福緣寺禮佛次舉頭見露拄遂大徹了知情與無情悉皆成佛及還磬山天慧屢舉古德淆譌公案試之一一透脫無滞天慧既主高旻乃命分座說法已而去之天目複之天台華頂乾隆十年天慧将示寂疾甚遣使齎衣缽遺書敦促繼席高旻道問傍流遐迩慕德自是曆主鎮江嘉山真州壽甯常州開利而終歸於高旻每結制衲子雲集開悟者歲得三五人二十年江東大饑諸山缁侶多赴高旻食指數千恒虞不給親出叩募劬勞備至明年春大疫寺僧多病徧候寒熱視食與藥夜以繼晝夏五月朔患心疾以席傳弟子了貞病七日安坐而逝以乾隆二十一年五月七日寂後十二年建塔於鎮江九華山麓了貞字昭月餘氏沛人也幼多疾父母舍於銅山曹都依潔生薙染嘗誦法華至止止不須說我法妙難思掩卷長思頓發參方之願年二十投皇藏峪弘濟律師受具依止學律孜孜三載偶聞講金剛經舉古頌曰本來無名字權立号金剛頓明深旨尋來揚州栖息高旻際聖命參不是心不是佛不是物年餘無人處一夕放香次偶舉話頭身心忽空直至天曉谛觀内外了無一物舉呈際聖際聖曰懸崖撒手自肎承當絕後再蘇欺君不得言下灑然當結制時晝夜苦參脅不沾席及解制了凡升座舉雲一镫光現百千镫忽如善财入彌勒樓閣身心世界融成一片貞随述偈曰一镫化作百千镫彌勒樓閣幾萬層雀嗓鴉鳴幹甚事昂頭天際自青青際聖肎之為記别時年二十八矣明年竟紹厥席高旻自天慧來鉗錘猛厲為諸方冠學子非忘身為法者往往望風裹足一傳至了凡揚镫續焰日新不已及貞以少年英特駕諸耆宿上鹹憂高旻宗風将不振乃貞純提向上不少假借每結制入堂開示淋漓激切聞者淚下或自陳所得證辯津津辄一言斬截使人沮喪愧恨重加策發終獲契證者不尠故三十年來海内叢林知有生死大事者必以高旻為歸總督高公夙與貞契三十六年剏修浮圖高有助焉已而欲以洲田五千畝施寺貞辤曰幸有薄田可共饘鬻不願益之以滋累人問其故貞曰利者争之府也往時諸寺院以洲田緻訟者累數十年禍不得息可無懲乎且高烏能久居此耶其後受田者果讦訟反覆人以是服其明寺南故有漕渠五百丈後改渠北行舊渠為漁捕所集貞過而憫之請於官截渠為放生池植柳桧培堤構梵宮其上以僧守之丹陽萬壽杭州崇福延貞主席或一至焉規模聿新辄複舍去而歸老於高旻以乾隆五十年十月七日示寂手書偈雲四十九年無一字我今縱說也徒然離相離名離自性輸他古廟舊台邊年五十七僧臘三十七 清天台國清寺沙門釋道宗傳(妙祥瑞　淨鑒　文定靜) 釋道宗字耀冶姓胥氏寶應人也幼失怙恃愮愮無告複多痰疾癙憂以癢聞村庵梵呗圓音遙觸心性俱清遂思轶俗年十九依寶蓮庵恒監薙染泥室三載爇香兩臂持誦法華昕夕無間已而出侍高旻寶林随入天台誅茅華頂乾隆四十九年繼席國清十有三稔退居吳江橫塘之東諸方禅子叩關不已乃剏建陽山重敷講筵四衆景仰樂道不倦嘉慶十三年春中歸自天台偶示微瘽語其徒曰吾於甲子日子時去矣因書偈曰三喚三應卻似渠是文殊兮非文殊從今省識本來面始覺塵埃半點無有語錄數卷同時有妙祥瑞者臨海金氏子亦參寶林有悟首衆國清三載乾隆四十七年春三月示疾返妙峰庵長坐不卧與衆含笑作别端坐而化有語錄一卷附刊寶林集後宗弟子通靜字文定别号葦渡甯海韓氏子少依治平寺染削年二十始進具遂造維揚高旻谒寶林有所證入後參宗授玄旨為入室真子遂付衣拂主席國清三載退隐四明掩關十年再住國清閱歲十六門庭殿宇煥然改觀道光五年秋示疾冬十一月朔集衆訓勉乃示偈曰來無所來去無所去東土不留西方不住隻在此山中雲深不知處安坐而逝又淨鑒号月舟年二十受具參訪名山勤行禅觀精持密語世緣所入随取随舍時值國清中興百度待理劬勞尤甚道光十九年九月朔示疾預自诹吉曰吾於四日寅時入龛巳時入圹至期香沐肅衣端坐說偈而化年七十有九時無用禅師以偈贊之猶能首肎而氣息微矣