卷一
關燈
小
中
大
無礙。
力無所畏。
禅定解脫三昧。
深入無際。
成就一切未曾有法。
前文的‘意趣難解’，佛所說的法是智者見智，仁者見仁，深者見深，淺者見淺，所謂‘一音演說法，随類各得解’。
佛陀雖然隻是用一種聲音演說佛法，卻能令一切衆生都聽得懂。
不管是人、鬼、神、菩薩、聲聞、緣覺等都能随其根機而獲得法益，但是卻未能完全明了佛之意思旨趣，因為佛境是太微妙深奧而難信難可見。
佛所說的每一個道理，内已包羅萬有，但是衆生根性低淺，不能聞一知十，聞十而知百，不能徹知徹見。
‘舍利弗！我從成佛以來，以種種因緣，為鈍根者說過去現在未來種種善惡因緣。
又以種種譬喻，為中根者廣闊演說；以無數巧妙方法的教誨，引導教化衆生，令衆生遠離頑迷及貪著’。
所謂‘善巧方便度衆生，巧把塵勞為佛事’。
一切世間法，都是塵勞。
然而，以佛之大願力，能使衆生，生于塵而出塵，在世間而能出世間。
這即是佛力接引。
‘接引’，同義于孔子所說的循循善誘；以次第循序之方法教化誘導衆生。
同理，一個不善于教導之教師，很容易就把學生‘教跑’了。
而一位教導有方的老師，卻會引起許多人慕其名而甘拜為師。
佛法亦複如是，佛以權巧方便法，先教人修四谛而證得聖果，初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢。
如是之人修十二因緣，證到緣覺的果位後，佛慈悲演說種種譬喻因緣，以方便義，令他們回小向大，行諸菩薩六度行門。
佛明白一般衆生的心理，故先教他們修小乘法。
等到他們已修證得阿羅漢果，才開權顯實，而進一步教他們修菩薩法：布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，由小向大。
‘如來方便，知見波羅蜜，皆已具足’：如來二字，是實智之義。
從真如實相中而得成佛，故名如來。
‘方便’，權智也。
由于方便善巧，故能以種種因緣譬喻廣演言教。
‘知見波羅蜜’：即能權實并用，事理圓融。
徹法源底，了法本空，名佛知見。
到于彼岸，名波羅蜜。
‘皆已具足’：解行皆已具備滿足，權實悉究竟。
舍利弗，如來知見廣大深遠，無有數量，性本空寂，故無挂礙。
所謂大而無外，小而無内。
‘力無所畏’：即是如來的十種力量，及四無所畏。
‘定’，也是三昧。
‘禅’，是梵語，具足為‘禅那’，譯作‘思惟修’，又叫‘靜慮’。
妄念若能歇止即有定力。
然而修定非止于結跏趺坐，無論搬柴運水，迎賓待客，在尋常日用中，皆能修定力。
一如永明壽禅師，他每天日課稱念十萬聲‘南無阿彌陀佛’。
他是不是除了念佛外，什麼都不做？非也。
他是一面工作、一面念佛，整個生活都在念佛三昧中。
所以他每念一句佛号，就有一尊佛從他口内現出來。
但是這種瑞相，唯有開了五眼的人才能看見，非一般凡夫肉眼所能見。
永明壽禅師因此而被人看作是阿彌陀佛之化身。
所以，無論我們做什麼事，若能保持堅誠恒實之心，都能得此定力境界。
舍利弗。
如來能種種分别。
巧說諸法。
言辭柔軟。
悅可衆心。
舍利弗。
取要言之。
無量無邊未曾有法。
佛悉成就。
舍利弗，佛以種種智廣分别說。
所說稱機名‘巧’，法義非一故名‘諸’，言詞柔和細軟，故能利樂一切諸衆生。
‘巧說諸法’：對于種種法，善能分别而巧說諸法實相。
‘法’，是方法，若能善巧說法，令對方歡喜信受，此為巧說諸法，否則就是笨說。
六祖大師，雖目不識丁，卻能善說諸法。
某次，有兩位僧人竟然為了一面旛在飄動争執起來！甲說：‘我說這是風動！’乙卻說：‘你錯了，應該是旛動...’兩人争論不休，都不肯認輸，幸好六祖大師剛巧在場，即為他們釋疑解說：‘此非風動，亦非旛動，仁者心動也！’你心裡覺得動，它就動；若心能不動，一切也就不動了！這也是巧說諸法。
人若懂得修道，做什麼皆是修道，皆在定中。
六祖惠能大師是怎樣開悟呢？大師未出家時，以砍柴為業，生活雖然清苦，大師仍不忘孝事老母，晨昏定省，冬溫夏涼，唯恭唯謹。
後來，大師到了五祖的道場，被五祖指定做舂米的工作。
大師日舂米夜舂米從未歇息，既無打坐亦無閑暇研究經典，更是沒有念過一句咒語，但是他竟然開悟了！這是什麼原因？原來他無論做什麼，都能專一其心，清淨妄念。
楞嚴經雲：‘狂心頓歇，歇即菩提’，亦即禅定解脫三昧。
是以若能悟得其中意，盡在日用尋常中深可體會。
‘巧說諸法上，言詞柔軟’：佛所說的法，絕不是咄咄逼人，而是善能愉悅衆生心。
佛又再說一聲，舍利弗，取要言之，無量無邊，前所未有的微妙法，我已完全成就盡證。
止。
舍利弗。
不須複說。
所以者何。
佛所成就第一希有難解之法。
唯佛與佛。
乃能究盡諸法實相。
所謂諸法如是相。
如是性。
如是體。
如是力。
如是作。
如是因。
如是緣。
如是果。
如是報。
如是本末究竟等。
爾時世尊欲重宣此義。
而說偈言。
止，即停止不說了。
佛陀為什麼不願再說下去？因為此經微妙深奧，非一般人所能了解，說出來恐怕引起衆生，生出疑謗心而造諸惡業，故佛久默斯要，不務速說此第一希有難信之法。
第一義法即不二法門，故稱第一。
不二法門者，即無二無三，是絕對待，獨一無二。
‘希有’，從所未聞，故雲希有。
‘難解’，理深法妙，意趣甚深，所以甚為難解。
此希有、難見難可信之法，唯有諸佛與釋迦牟尼佛，方能窮究盡底，明了諸法實相是無相，而無所不相。
諸法就是一切法，但是歸納起來，不出十如是，換言之即十法界：(一)佛法界、(二)菩薩法界、(三)緣覺法界、(四)聲聞法界；以上為四聖法界。
六凡法界：(一)天、(二)人、(三)阿修羅、(四)畜生、(五)餓鬼、(六)地獄；四聖六凡合起來名十法界。
十法界中，每一界又有十如是，共成為百界。
而百界中，每一界又有十如是，這叫千如。
現在淺釋十如是：(一)‘如是相’：相就是一個相貌。
此相貌有真有妄。
‘真’，即常住不變，無生無滅，真如實相。
所謂真實面貌，本地風光，指的乃是我們的常住真心、性淨明體。
此‘常住’，不變而能随緣，随緣而又不變，如如不動。
‘常住’，是不生不滅、不垢不淨、不增不減。
總而言之，常住即是真如實相。
但是，此真如實相非人人能明了，故說惟佛與佛乃能究竟諸法實相。
如來明見，無有錯謬，如理真實，名如是相。
何謂虛妄之相？這個應該人人都不會陌生，‘它’是我們的‘老朋友’，它就是無明。
無明，是個妄相，非真，有生滅，有增減，有垢淨之分别。
此無明無有實體，隻是一個假名而已。
如此經雲：‘見諸衆生為生老病死憂悲苦惱，如同于水深火熱當中，受盡煎熬逼迫般難受。
’ (二)‘如是性’：業不自生，實由性起。
心本具有善惡之性，随著因緣而有種種差别。
中國有一部三字經，是每位初入學之孩童的必修科。
此書一開始就說：‘人之初，性本善’。
‘善’，即佛性。
但是‘性相近，習相遠’，心本來與佛 相近，但是，無始來染諸惡習，便和佛性逐漸遠離，不識本來面目，故有善性與惡性之分。
善性與惡性是怎樣表現出來？ ‘如是性’：在這裡有一個比喻，就好像竹子和木頭。
竹子和木頭裡邊都有火性，可是這個火性，若擱置不用，便永遠不會生出火來，必須要假借一種緣，它才會生出火來。
例如：以前在中國，一般人都是茹毛飲血，那個時候還沒有發現火，所以一切東西都是生吃。
等到燧人氏鑽木取火後，才開始用火把東西煮熟了吃。
自此以後，人們才懂得用竹子或木頭，引出火性來。
這也就好像我們所造的善惡業，必須借著這個‘性’顯出來。
這種性，若是為善而發，就叫智慧光、若是為惡而發無明火，就變成毒火。
這種毒火，能成就一種妄緣。
而我們這個‘性’，則好像竹子和木頭的道理一樣，本性是空的。
裡面雖有善有惡，但要借著一種因緣方能顯示出。
在楞嚴經上講四大——地水火風，描述火大的時候，說‘火大無性，寄于諸緣’。
這個火性它沒有我，得要因緣和合，才生出這種火，這是‘如是性’的道理。
(三)‘如是體’：這個體就是我們人的身體，也是一切的形體。
這個體有三種分析：第一種，就是凡夫和聖人本來平等，本來的那個體，沒有凡也沒有聖，是一樣的，這叫‘以理為體’。
這個體是本有的佛性，又叫理，道理的理。
第二種，若是有人從凡夫修成道業，這叫無漏體，所謂證果的聖人。
第三種，一般凡夫所具有的五蘊幻軀，即五陰——色受想行識，四大——地水火風四大假和合而成的這個身體，是有漏體。
(四)‘如是力’：這個力就是出力。
以前我對你們講過，我有個出家師兄弟，他本來學過講經說法的道理。
他常常講經，尤其是歡喜講八識的道理，即眼耳鼻舌身意這六識和第七末那識，第八阿賴耶識。
中國人過年時喜歡寫春聯，用紅紙寫上字貼在牆上，認為吉祥，意思也就是能避邪，在廟上也有這種風氣。
某年過年，我就寫了幾個字，這幾個字就是：‘自歸依法，當願衆生，深入經藏，智慧如海。
’我這個師兄弟，他看了大概很喜歡這幾個字，于是就不停的念：‘智慧如海，智慧如海...’我看他念了不知多少次，乃開他的玩笑，故說：‘我看你是業力如海！’哦！他一聽就大發脾氣，破口大罵：‘你憑什麼說我業力如海？’我乃微笑著對他說：‘我保證你歡喜。
業力有善有惡，我說你善業如海，你認為怎樣？’啊！這一回他沒有話說了，即刻轉怒為喜。
你看，人就是那麼奇怪，隻是一字之差，他就會大發脾氣。
你把這‘業’字譯為善業，他的脾氣又不知跑到什麼地方去了，你說妙不妙？所以這個‘力’，就是業力。
業它也是一個體，在業體上的一種力量。
十法界裡所有山河大地、房廊、屋舍、森羅萬象，無不從衆生的業力所示現。
一切衆生的身份，這叫正報。
一切森羅萬象，這叫依報。
依正二報，皆是從業力生出來，故雲‘如是力’。
(五)‘如是作’：這個作就是造作，造作一切業，善惡不等。
種善的因就結善果，種惡的因就結惡果。
這個‘造’，就是看你造什麼？所以說‘善惡兩條路，修的修，造的造。
’修善者，就有福德；造惡者，就招禍殃。
(六)‘如是因’：這個因是指我們衆生的心，這個心又叫心地。
就像一塊土地，任你種善或惡的種子，将來就結果。
一切唯心造，善惡報應都是由你心裡所造成。
這個因就是個種子，種在你的心地裡，而善惡亦随這個因而顯現。
(七)‘如是緣’：這個緣，有兩種因素合成。
一則時，一則事。
緣本身沒有善惡之分，但凡事必須遇著一種緣，結合而成，才會現出一種相貌。
譬如一樣很幹燥的物品，若遇到火，一燃就著火了，火就是助緣。
又好像冰，若遇著太陽就溶得快，若遇著寒冷，就凍結得愈堅固，這都是不同的助緣。
又好像把種子種到地裡，必須藉著陽光、泥土、水份等種種助緣，這樣種子才會發芽長大。
因此，由外緣和合而成叫‘因緣’。
(八)‘如是果’：某種行為的開始，叫做‘因’，等到事情已經做完了，就是‘果’。
果也是根據善惡而言，種善因得善果，種惡因得惡果，所以又叫‘攬因成果’。
攬就是把著這個因，然後成一種果。
(九)‘如是報’：報，即果報。
你做什麼，就要受什麼果報。
那麼，這個‘果’和‘報’有什麼分别呢？在‘果’的份上，還未受報，隻是事情已長成而得到其果。
等到受報時，把那個果也破壞了，而受報應。
譬如，你種了惡因，正在結果的時候，還未正式受報。
等到這個果的階段也過去了，然後才受報應。
又再解釋深一層，譬如：你造種種惡業而招堕地獄的果，可是地獄裡又分很多種不同的刑罰。
假如你應受油鍋地獄的報應，那麼，在你還未到油鍋地獄裡去，那是果。
一旦下了油鍋，那就是受報。
假如覺悟這種因緣果報的道理，是絲毫不爽的，而勇猛修出離道，則有機會證四聖果，即阿羅漢的四種果位。
否則總是在六凡的境界裡輪回生死。
(十)‘如是本末究竟等’：這是十如是最後的一個如是。
這十如是，皆有迷、悟二條途徑。
無論是迷是覺，從那一條路開始走(本)，到最終點(末)的時候，在因果上論之，都是平等不二，究竟平等的。
在每一個法界裡，皆有十如是。
譬如，在佛法界裡有這十如是，在地獄法界裡也有這十如是。
可是，佛的境界與地獄的境界，卻大不相同。
在十法界内，每一界有十如是，合起來就成一百如是。
在這一百個裡面，每個又有十如是，成為一千，這道理叫‘百界千如’。
而這百界千如，則包括了十法界裡所有的種種事相情形。
這是對十如是一個非常淺陋的解法，欲更深一步了解，必須要費一番功夫來研究佛法，便會更明白這個道理。
爾時世尊，欲重宣揚他所說的義理，乃将長行的意義用重頌再說一遍： 世雄不可量諸天及世人一切衆生類無能知佛者 佛力無所畏解脫諸三昧及佛諸餘法無能測量者 本從無數佛具足行諸道甚深微妙法難見難可了 于無量億劫行此諸道已道場得成果我已悉知見 如是大果報種種性相義我及十方佛乃能知是事 ‘世雄’：我們世界裡的大英雄亦即世出世間的唯一聖人中雄——佛，是大雄大力大慈悲，所以說‘世雄不可量’。
‘諸天及世人’：一切天上的天人和世間的人。
‘一切衆生類’：所有的衆生類。
‘無能知佛者’：沒有一個衆生能知道佛的境界。
‘佛力無所畏’：佛有十力、四無所畏。
十力是十種智力：1、知覺處非處智力。
2、知三世業報智力。
3、知諸禅解脫三昧智力。
4、知諸根勝劣智力。
5、知種種解智力。
6、知種種界智力。
7、知一切至處道智力。
8、知天眼無礙智力。
9、知宿命無漏智力。
10、知永斷習氣智力。
佛又有四無所畏：1、一切智無所畏。
2、漏盡無所畏。
3、說障道無所畏。
4、說盡苦道無所畏。
‘解脫諸三昧’：是指人解脫及諸禅三昧。
‘及佛諸餘法’：其他佛所行的妙行妙法，皆是無法測量出來的。
‘本從無數佛，具足行諸道’：從無量無邊那麼多佛所，都具足了他們的行門，這種甚深微妙的法，是難見難明了。
不容易見到，亦不容易明白。
‘于無量億劫’：釋迦牟尼佛和其他十方諸佛，都在無量億劫以前，行諸大宏願，圓滿了七菩提分、八正道分、五根、五力，還有四念處、四正勤、四如意足——共三十七道品。
‘行此諸道已’：已把三十七道品、四谛、十二因緣、六度萬行等都修過了。
‘道場得成果’：因為修了這麼多的法，所以道場成就了，佛果也成就了。
‘我已悉知見’：我已經悉知悉見。
‘如是大果報’：像十如是這種的大果報。
‘種種性相義’：這種十如是之性相的道理，及種種的法門，種種的修行，我都完全明白了。
‘我及十方佛，乃能知是事’：我和十方的佛才能明白這種種事情，其餘的衆生是不容易明白的。
是法不可示言辭相寂滅諸餘衆生類無有能得解 除諸菩薩衆信力堅固者諸佛弟子衆曾供養諸佛 一切漏已盡住是最後身如是諸人等其力所不堪 假使滿世間皆如舍利弗盡思共度量不能測佛智 ‘是法不可示’：這種妙法，不可以随随便便就講給人聽，為什麼呢？因為‘言辭相寂滅’：這是究竟實相的法門土，言語道斷——用言語的路，沒有辦法能解說的了；心行處滅——用心所想的思惟，也無法想出來的。
所謂‘口欲言而辭喪’，‘心欲緣而慮亡’——心本想要攀緣，但是連念慮、思想都沒有了。
‘言辭相寂滅’：即是沒有什麼可講的。
真正的妙法是不可說，不可說，說不出來，它發揮于自性裡面，不是從外面得來的。
‘諸餘衆生類，無有能得解’：沒有任何的衆生，可以明白這一種妙法。
‘除諸菩薩衆’：除了已經得到大乘菩薩的果位，明白這實相的道理。
‘信力堅固者’：他因為有堅固的信心，好像文殊師利菩薩這樣的大士，才能明白這種法，能信這種法，其餘的衆生還是不十分明白。
‘諸佛弟子衆，曾供養諸佛’：所有佛的一切弟子衆，在過去生中曾供養過一切諸佛。
‘一切漏已盡’：已得到無漏，證到無漏辟支佛的果。
‘住是最後身’：現在是最後一個報身，再不受後有，生死永斷，永遠沒有果報身了。
‘如是諸人等’：像我所說的菩薩和辟支佛這一類的人等。
‘其力所不堪’：他們也都不能明白這個佛法。
‘假使滿世間’：我假設滿世界的人。
‘皆如舍利弗’：都有如舍利弗這樣的智慧。
‘盡思共度量’：窮盡他的思想和智力，來揣測佛的智慧。
‘不能測佛智’：也還是無法測量佛的智慧。
正使滿十方皆如舍利弗及餘諸弟子亦滿十方刹 盡思共度量亦複不能知辟支佛利智無漏最後身 亦滿十方界其數如竹林斯等共一心于億無量劫 欲思佛實智莫能知少分新發意菩薩供養無數佛 了達諸義趣又能善說法如稻麻竹葦充滿十方刹 一心以妙智于恒河沙劫鹹皆共思量不能知佛智 佛具足圓滿了權實二智。
權智是随機說法，方便度生；實智是專講實相的智慧，真實的智慧。
所以他說‘正使滿十方，皆如舍利弗’。
前面隻說滿一個世界，，現在說十方的世界，也就是三千大千世界，無量無邊的國土十方世界的衆生，都有像舍利弗一樣的智慧，可是舍利弗雖然有智慧，但隻是權智，而不是佛的實智。
‘及餘諸弟子’：和其他所有佛的弟子。
‘亦滿十方刹’：也充滿了十方世界。
‘盡思共度量’：挖空心思，共同來度量、揣測佛的智慧。
‘亦複不能知’：也還是不能知道佛的真實智慧，這是指小乘聲聞弟子。
‘辟支佛利智’：辟支佛是中乘，他的智慧比聲聞更高深一些。
‘無漏最後身’：他已經得到無漏，即漏盡通。
證辟支佛果後，再也不受果報身，所以這是最後的報身。
‘亦滿十方界’：辟支佛也充遍十方世界。
‘其數如竹林’：數目就像竹林那麼多。
‘斯等共一心’：假如這麼多的辟支佛共同一心。
‘于億無量劫’：于無量無數的大劫。
‘欲思佛實智’：欲推測佛的實智。
‘莫能知少分’：不要說全部知道，連很少很少的一分也無法得知。
‘新發意菩薩，供養無數佛’：初發心的菩薩，已經供養過無數的佛了。
‘了達諸義趣’：對于佛法的道理宗趣，都通達無礙。
‘又能善說法’：他不但通達一切諸法的意趣，而且又善于說法辯才無礙。
‘如稻麻竹葦’：這些新發意的菩薩就像稻子、麻、竹子和蘆葦那麼多。
‘充滿十方刹’：充滿了十方世界的刹土。
‘一心以妙智’：大家一心用妙智慧。
‘于恒河沙劫’：經過恒河沙那麼長的大劫。
‘鹹皆共思量’：一起共同來思量佛的智慧。
‘不能知佛智’：也還是不能知道佛的智慧。
不退諸菩薩其數如恒沙一心共思求亦複不能知 又告舍利弗無漏不思議甚深微妙法我今已具得 唯我知是相十方佛亦然舍利弗當知諸佛語無異 于佛所說法當生大信力世尊法久後要當說真實 告諸聲聞衆及求緣覺乘我令脫苦縛逮得涅槃者 佛以方便力示以三乘教衆生處處著引之令得出 ‘不退諸菩薩，其數如恒沙’：有時候，新發意菩薩會退失菩提心，因為還沒有真正的定力。
這些菩薩則已證得三不退：1、位不退——這些菩薩的果位在大乘上，不會退回二乘。
2、行不退——他修行精進，沒有懈怠。
3、念不退——他連退轉的念頭都不生。
這種菩薩有恒河沙數那麼多。
‘一心共思求’：專一其心共同來研究佛真實的智慧。
‘亦複不能知’：不退位的菩薩雖然是不退了，但是還沒有得到真實的智慧。
他隻有權智，而佛真實的智慧，他是不能了知。
釋迦牟尼佛‘又告舍利弗，無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得’：這個諸法實相，真實的智慧，我釋迦牟尼佛現在已經完全得到，具足無欠無餘。
‘唯我知是相，十方佛亦然’。
‘舍利弗當知’：釋迦牟尼佛又叫了一聲舍利弗，你應該知道。
‘諸佛語無異’：諸佛所說的話，都是異口同音說真實語。
如來是真語者、實語者、如語者、不妄語者、無異語者，所以佛佛所說的法都是一樣的。
佛的真實智慧，沒有人能知道，隻有佛與佛之間能明白這種法。
‘于佛所說法，當生大信力’：你應該生出大信心。
大信就是沒有疑惑心，隻有信心，這個信力非常之大。
為什麼要稱信力？因為佛法猶如大海一樣，你想到達，唯信可入。
你沒有信力，是不能明白佛法的道理，所以說‘信為道元功德母’，‘信’字是道理的根源，功德的母親。
‘長養一切諸善根’，你有信心才能長養善根。
若沒有信心，善根就不能增長，所以信是最要緊的。
‘世尊法久後’：我世尊，在最初成佛就說‘三藏教’，這是‘半字教’以教化聲聞衆生，可是當我說法說到最後的時候。
‘要當說真實’：我就應該和盤托出，把所有真實的佛法，完全說出來教化實智的菩薩。
不像以前說方便法，現在說真實法了。
譬如以前你有一點毛病，可以慢慢除，不要緊。
現在呢？要真真實實的去修行，一點毛病也不可存在。
你要老老實實去用功修行，發大乘菩薩心，不能再像以前那樣拖延時日。
什麼叫拖延？今天等到明天再修行，明天又不修行，等到後天再修行。
好像阿難尊者，自以為是釋迦牟尼佛的堂弟，佛可以給他三昧，這是一種錯誤的思想。
修道是自己生死自己了，各人吃飯各人飽。
你自己的生死一定要自己用功去修行，旁人是沒有法子可以幫助你。
佛說能幫助你，這隻是個方便法，令你自己再發心修行。
你自己若不修行，這就好像旁人吃飯你不能飽，所以自己要躬行實踐才算。
‘告諸聲聞衆，及求緣覺乘’：我說四谛的法門，告訴一切聲聞衆。
又說十二因緣法，來教化緣覺乘的弟子。
‘我令脫苦縛’：佛的這種慈悲心，就是使得一切衆生都離苦得樂，了生脫死。
因為無常迅速，你如果不修行，無常鬼是不講人情的，等到他來請你去見閻羅王的時候，他是一點也不客氣。
你就是用幾個錢來收買無常鬼，叫他延緩一個時期，讓你多活幾年，那是辦不到的。
無常鬼他不受賄賂，不像我們人間的貪官污吏，見錢眼開，什麼事情都可以做得到。
所謂錢可通神，你一有錢，辦不到的事情也辦到了；你犯法，拿錢來，法也不犯了。
可是無常鬼就沒有這種貪心，他不貪錢的。
‘逮得涅槃者’：逮就是到，已得到涅槃的果位。
‘佛以方便力，示以三乘教’：佛為一開三，為唯一佛乘而開三乘。
三乘是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘；三乘最終的目的，就是佛乘。
而現在到最後的時候，我要說佛乘這實智的法。
‘衆生處處著，引之令得出’：一般衆生，無論到那一個境地上，他就執著于那個地位上而不移動了。
甚至在地獄裡的，有地獄的執著；在畜生裡，有畜生的執著；在人裡邊，有人的執著；在餓鬼裡邊，有餓鬼的執著。
所以說處處著。
‘處處’就是無論在那一個境地上。
在家庭五倫：兄弟父母祖，也各有各的執著；在國家政府機關裡，每個部門，每個階層，亦有他的執著。
佛所說的法，就是為破衆生的執著。
為什麼有佛法？就因為你我有執著。
若沒有執著，何用破執著的法呢？ 爾時大衆中。
有諸聲聞漏盡阿羅漢。
阿若憍陳如等千二百人。
及發聲聞辟支佛心。
比丘比丘尼。
優婆塞優婆夷。
各作是念。
今者世尊。
何故殷勤稱歎方便。
而作是言。
佛所得法。
甚深難解。
有所言說。
意趣難知。
一切聲聞辟支佛所不能及。
佛說一解脫義。
我等亦得此法。
到于涅槃。
而今不知是義所趣。
‘爾時大衆中’：在釋迦牟尼佛說完了偈頌之後。
這一段經文是結集經藏的時候，阿難尊者所說的。
在大衆裡邊‘有諸聲聞’，是修四谛法而悟道，屬于聲聞乘。
又因聞佛的聲音而悟道，所以叫‘聲聞乘’。
‘漏盡阿羅漢’，諸漏已盡。
即得到漏盡通了，不受後有。
沒有無明、煩惱，也沒有一切的習氣毛病，亦即無漏的意思。
有漏呢？就好像一個瓶子，裡頭有個窟窿，一裝水它就漏。
這跟我們的身體一樣，也有很多的窟窿，故凡夫身稱為‘有漏’。
阿羅漢是梵語，譯為‘應供’，又叫‘殺賊’、‘無生’。
在諸阿羅漢中，有一位長老阿若憍陳如，也是梵語，中文翻成‘最初解’。
因為釋迦牟尼佛成佛的時候，先到鹿苑去度憍陳如；其前身就是金剛經中那位歌利王。
因為釋迦牟尼佛在因地發願：成佛之後首先要度割截他身體的歌利王。
所以他成佛後，首先到鹿苑去度五比丘，而阿若憍陳如最初證得羅漢果，所以叫‘最初解’；又因為他明白他本來的根性，因此又叫‘解本際’。
‘千二百人’，上列羅漢衆共一千二百人。
‘及發聲聞辟支佛心’：就是發心求聲聞和緣覺乘的比丘、比丘尼。
出丘有三種意思——乞士、怖魔、破惡。
比丘尼就是出家的女衆。
優婆塞就是近事男，優婆夷就是近事女，亦即親近三寶的在家居士。
每一個人都有這麼一個想法：現在釋迦牟尼世尊，‘何故殷勤稱歎方便’：什麼緣故現在說了又說，殷勤的贊揚諸佛的方便法門呢？殷勤就是很歡喜的，說了一遍又一遍。
佛在前面先用長行來贊歎，接著又用偈頌來贊歎，所以叫殷勤。
亦即将所說的大道理，鄭重其事，絲毫不苟，以各種方式重複說出。
‘而作是言，佛所得法，甚深難解，有所言說，意趣難知’：這時，上列各部衆弟子，都這麼說：佛所得到的法，是微妙不可思議；佛所演說之法其旨趣、理體，亦是很難了解的。
‘一切聲聞、辟支佛所不能及’：所有的聲聞乘和緣覺乘，都不能明白這種道理。
‘佛說一解脫義’：佛以前所說的第一等解脫的教義。
‘我等亦得此法’：我們聲聞乘的人也完全得到這種解脫義的道理。
‘到于涅槃’：若依法修行，将來必證得涅槃的樂果。
‘而今不知是義所趣’：可是現在佛又說，以前所講的非究竟、不徹底；以前所說的是權法，不是實法；以前所說的是權智而非實智。
現在佛這麼一說，把我們都搞糊塗了，不知究竟的義理到底是什麼？現在我們都生出疑惑，難道佛以前所說的法都說錯了嗎？現在所說的才是對的嗎？就算錯了，我們也都得到好處，已證得初果、二果、三果、四果。
現在又說以前所說的不對，那麼所證的果位，難道也都是假的嗎？四衆有這麼一個大疑團！ 爾時舍利弗知四衆心疑。
自亦未了。
而白佛言。
世尊何因何緣。
殷勤稱歎諸佛第一方便。
甚深微妙難解之法。
我自昔來。
未曾從佛聞如是說。
今者四衆。
鹹皆有疑。
惟願世尊敷演斯事。
世尊何故殷勤稱歎。
甚深微妙難解之法。
爾時舍利弗欲重宣此義。
而說偈言。
在聲聞衆裡，最有智慧的就是舍利弗。
他知道四衆的心疑，而佛所顯現的這種境界，連他自己也不懂，所以‘自亦未了’。
‘而白佛言’：‘世尊！何因何緣？殷勤稱歎諸佛第一方便，甚深微妙難解之法。
’世尊！是什麼因緣？您今再三贊歎三世諸佛這種甚深微妙的法門呢？三世諸佛即過去、現在、未來諸佛。
‘我自昔來’：我舍利弗跟著釋迦牟尼佛已經有四十多年了。
佛講這部法華經講了八年，講涅槃經講了一晝一夜，若把這兩部經用貝葉抄寫，連結起來有八裡路那麼長(當時是用一種貝葉，是樹的葉子)。
在佛住世的時候，有些弟子對佛所說的法生出懷疑，而我等諸弟子應誠心修行。
聽佛講經，跟著佛修行，不離開佛，佛有一千二百五十個常随衆，所以佛每一次法會最低限度都有一千二百五十個弟子來聽。
因弟子不明白佛所說的道理，所以要來聽法、研究佛法。
‘我自昔來’，由這個‘昔’字就可以知道舍利弗是常跟著釋迦牟尼佛，時刻不離的聆聽、研究佛法。
‘未曾從佛，聞如是說’：我從未聞佛說得這麼慎重，贊歎又贊歎，稱揚又稱揚，這樣珍重殷勤的說法。
‘今者四衆，鹹皆有疑’：現在四衆弟子都有疑惑，無所适從，不知依那個法門修持。
‘惟願世尊敷演斯事’：‘敷’就是分布。
即詳細分析的演說，以釋衆疑，令我們不會走到歧路上。
‘世尊何故’：今天世尊什麼緣故？‘殷勤稱歎甚深微妙難解之法。
’‘爾時’：這個時候。
‘舍利弗欲重宣此義，而說偈言’：他又以偈言來請問釋迦世尊。
慧日大聖尊久乃說是法自說得如是力無畏三昧 禅定解脫等不可思議法道場所得法無能發問者 我意難可測亦無能問者無問而自說稱歎所行道 智慧甚微妙諸佛之所得無漏諸羅漢及求涅槃者 今皆堕疑網佛何故說是其求緣覺者比丘比丘尼 諸天龍鬼神及乾闼婆等相視懷猶豫瞻仰兩足尊 是事為雲何願佛為解說 ‘慧日大聖尊，久乃說是法’：慧——智慧，日——太陽，比喻佛的智慧有如太陽光。
是天中天，聖中聖，所以叫大聖尊。
在佛沒有出世以前，世界沒有佛法，有如沒有太陽一樣，衆生均處在黑暗中。
佛出世後，就好像太陽高懸在空中，照破一切黑暗。
因為佛沒有出世，世人不明真理。
不是沒有真理，而是沒有人明 白真理。
真理本來是不來也不去的，隻是衆生都已沉迷太久了，又沒有智者來指示，所以不知真理所在。
那麼，衆生沉迷于什麼呢？就是沉迷在五欲裡。
‘色、聲、香、味、觸’，叫五塵，又稱五欲。
色塵——凡是有形相者，都叫色。
但一般人貪著美色，對這個色塵看不破，所以就沉醉在色塵裡。
聲塵——喜歡聽音樂，喜歡聽唱歌，或者喜歡鳥叫聲，或者喜歡聽柔軟美妙的言詞，這都是沉醉在聲塵裡。
香塵——也是人的一種欲望，吃了這樣東西覺得沒有那樣東西香。
這種飲食吃膩了，就想換另一種口味，另一種口味吃膩了，又想換另一種，如此循環不息，永無止境的貪著。
總之，衆生在香塵裡也是沉醉不醒，好像喝醉酒一樣。
味塵——即味道。
今天想吃魚，明天想吃雞，後天又想吃鴨；吃了牛肉覺得沒羊肉好吃，吃了羊肉又覺得沒豬肉好吃。
吃什麼東西都日久生厭，不能滿足。
這都是由貪欲生出來的食欲，讓衆生沉迷在味塵中，無法自拔。
觸塵——就是喜歡接觸種種滑膩細緻的東西。
例如：穿衣服愛穿絲綢錦緞，貪它們對皮膚既有保護作用，而且溫暖又華麗。
甚至于男女間都互相著到觸塵上，有如陷入爛泥深淵，越陷越深，無法自拔。
以上這五欲不容易破，所以外道就順著五欲來說法，不能使衆生醒悟。
衆生好像進入于黑巷死弄，無法出離，也不知出離。
直到佛出世了，才好像太陽照破黑暗一樣，所以舍利弗說‘慧日大聖尊’。
‘久乃說是法’：佛自久遠來一直都沒說這種法。
以前所說的法都是權法、權智，而沒有說實智。
現在才把這真實的智慧說給大家聽。
‘自說得如是，力無畏三昧，禅定解脫等，不可思議法’：佛演說這種實智，先說他自己已證得如是法，即十智力、四無畏及種種神通三昧。
還有四禅八定、八解脫等，不可以心思，不可以言議之法。
‘道場所得法，無能發問者’：佛修道所得的微妙之法是實智，不是權智，所以聲聞、緣覺和權乘的菩薩，都不明白這種智慧，也沒有人能夠發問。
‘我意難可測’：這種法唯有佛陀自己才能明白，甚深不可揣摩測量，故‘亦無能問者’。
‘無問而自說’：沒有人問，而世尊自己宣說這種法。
‘稱歎所行道’：稱揚贊歎佛所行的道。
‘智慧甚微妙’：佛這種真實的智慧——實智，甚深微妙。
‘諸佛之所得’：這是十方諸佛和釋迦牟尼佛才能明白的智慧。
‘無漏諸羅漢’：雖然得到無漏的聲聞和羅漢等。
‘及求涅槃者’：和權乘菩薩求得涅槃者，或辟支佛等。
‘今皆堕疑網’：現在大家都生出了疑惑，堕到疑網裡。
可是，一生出疑惑來，修道就有障礙。
故雲‘修道之人且莫疑，疑心若起便途迷’。
‘佛何故說是，其求緣覺者，比丘比丘尼，諸天龍鬼神，及乾闼婆等，相視懷猶豫’：佛為什麼說出這種法呢？非但一般人狐疑不信，甚至于緣覺乘，出家二衆，所有的天龍護法、八部鬼神等，都‘相視懷猶豫’：你看我，我看你，誰都不明白。
‘瞻仰兩足尊’：現在大家都瞻——目不暫瞬的望著佛；仰——擡起頭來看佛。
兩足尊，什麼是兩足？不是兩隻腳，在此當充足、滿足講，什麼充足了？福充足了；什麼滿足了？慧滿足了。
這是‘福慧’兩足。
因為釋迦牟尼佛‘三祇修福慧’，在三大阿僧祇劫的期間修福修慧。
‘百劫種相好’，在一百大劫以前就培福種植八十種相貌妙好。
什麼叫‘隻’呢？就是無量數。
今不隻是一個無量數而已，而是三個無量數，是算不出的大數目。
在這麼長的時間，佛修福修慧。
修福就是供養三寶，親近諸佛，供養佛、法、僧、供養菩薩、供養辟支佛、供養阿羅漢，在這個期間‘廣修供養’，意即不僅供養一個，而是供養無量無數的佛法僧等。
修慧呢？要先持戒，為什麼？先持戒才能由戒生定，因定發慧。
定力就是不被一切境界所轉，對善、惡境均不動于心。
善境就是順境，惡境就是逆境。
順逆毀譽都不動心，這就是有定力，有定力才能有慧力，所以釋迦牟尼佛修福修慧。
修慧，要多學習經典，若不學習經典，智慧就不能增長。
學習經、律、論三藏，就會生慧。
單單修福而不修慧，将來會得到什麼結果呢？‘修福不修慧，象身挂璎珞。
’将來做隻大笨象，長得又高又大，又有力量，脖子上還挂上一串寶珠，可是，虛有其表，沒有智慧。
修慧不修福呢？‘羅漢托空缽’，盡是學習經典，但不做好事，不種善根。
做善事就是‘諸惡莫作，衆善奉行’，你如果單單說：‘我研究經典就好了，為什麼要做善事？要幫助别人？’那麼，将來證了阿羅漢果，去化緣是沒有人會供養你的。
為什麼呢？因為在因地不修福，在果地就沒有福。
我常說：‘受苦是了苦，享福是消福。
’為什麼你會受苦？因為前身，你沒有修福，所以盡是受苦。
這苦，你要把它受了，才會消掉。
你若不受苦，這苦仍是存在的。
‘享福是消福’，你是有一點福報，可是一天到晚講享受，住好的房子，吃好的東西，買好的床鋪，開最流行的車，甚至買架飛機，想飛到什麼地方就飛到什麼地方；這些都是在消福，你把福享盡了，就沒有福了，就要去受苦了。
那麼釋迦牟尼佛呢？他是修福又修慧，福慧雙圓，故名‘福慧兩足尊’。
‘是事為雲何，願佛為解說’：大家都懇請佛再詳細的說一說其中的意義。
于諸聲聞衆佛說,我第一我今自于智疑惑不能了 為是究竟法為是所行道佛口所生子合掌瞻仰待 願出微妙音時為如實說諸天龍神等其數如恒沙 求佛諸菩薩大數有八萬又諸萬億國轉輪聖王至 合掌以敬心欲聞具足道 ‘于諸聲聞衆’：在這些聲聞衆中。
‘佛說我第一’：世尊說我舍利弗是智慧第一。
‘我今自于智，疑惑不能了’：雖然我智慧第一，但連我也疑惑不解。
‘為是究竟法’：究竟那一法是究竟法呢？是為究竟微妙甚深的法。
‘為是所行道’：又那一種才是如來所修的圓滿菩提覺道。
‘佛口所生子’：一切菩薩是佛的真子，從佛口所生。
‘合掌瞻仰待’：都合起掌來，目不暫舍的仰望著佛，等待著佛說甚深微妙的法，真實的智慧。
‘願出微妙音，時為如實說’：現在大家都企盼世尊說出這微妙的法音，真實的道理。
‘諸天龍神等，其數如恒沙，求佛諸菩薩，大數有八萬’：天龍八部等，如恒河沙數。
還有求佛道的菩薩們，有八萬大數。
‘又諸萬億國’：又所有其他萬億的國家。
‘轉輪聖王至’：轉輪聖王又分金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。
現在金、銀、銅、鐵四大輪王都來了。
‘合掌以敬心’：大家都合起掌來，恭恭敬敬。
‘欲聞具足道’：想聽聞世尊演說所修的這種具足圓滿無上菩提大道的真實義理。
爾時佛告舍利弗。
止。
止。
不須複說。
若說是事。
一切世間諸天及人。
皆當驚疑。
舍利弗重白佛言。
世尊。
惟願說之。
惟願說之。
所以者何。
是會無數百千萬億阿僧祇衆生。
曾見諸佛。
諸根猛利。
智慧明了。
聞佛所說。
則能敬信。
‘爾時，佛告舍利弗：止！止！不須複說’：這個法不可說，不要講了。
為什麼呢？‘若說是事，一切世間諸天及人，皆當驚疑’：世上的人和天上的人，都會驚異懷疑。
為什麼呢？你若是和他講方便權巧的法，他就會接受，你若講真實的法，他卻難以置信。
人都有這種毛病，你和他講假話，他深信不疑；你和他講真真實實的道理，他反而不相信。
例如：你叫他不要有淫欲心，他卻說：‘沒有淫欲心又有什麼意思？’大家就生出懷疑心來，因為他認為這一種行為是最快樂的。
‘舍利弗重白佛言’：釋迦牟尼佛本來不想講這個法，不說這部法華經，可是舍利弗卻苦苦懇求佛，一定要講，這就叫‘請法’。
‘請法’，本來講經是應該有人請法，才能講經的，不過在不懂佛法的地方，如果要等人請，等了五、六年，也不會有人請。
因此去年夏天，逢此因緣，這麼多美國人來學佛法，所以我也不等人請就說法了。
我現在不‘止’，而是講！講！講！天天講！ ‘世尊！惟願說之，惟願說之’：舍利弗又稱了一聲世尊，說：請為大衆宣說妙法！請為大衆宣說妙法！如此請法總共有三次，這表示懇切至誠，求法心切。
‘所以者何’：為什麼我要再三請佛宣說這個法呢？‘是會無數百千萬億阿僧祇衆生’：這法會上無量無數的衆生。
‘曾見諸佛’：他們過去曾見過諸佛，現在也見到世尊。
‘諸根猛利’：他們的根性都非常敏捷、聰明。
‘智慧明了’：也都很有智慧。
‘聞佛所說，則能敬信’：假若佛您說了，他們就會生出信心來，請佛慈悲演說這個甚深微妙的法。
爾時舍利弗欲重宣此義。
而說偈言。
法王無上尊惟說願勿慮是會無量衆有能敬信者 這時，舍利弗為了表示他請法之懇切至誠，乃将前面長行的意思，以偈頌重複一次。
‘法王無上尊’：世間出世間，唯佛最尊者。
‘惟說願勿慮’：希望世尊說這個法，不要猶豫。
‘是會無量衆，有能敬信者’：因為在這大會中，必有能夠接受恭敬奉持者。
佛複止舍利弗。
若說是事。
一切世間天人阿修羅。
皆當驚疑。
增上慢比丘。
将墜于大坑。
爾時世尊重說偈言。
止止不須說我法妙難思諸增上慢者聞必不敬信 在前面，佛已兩次告訴舍利弗：‘止！’，這回是第三次了。
為什麼說止呢？‘若說是事，一切世間、天、人、阿修羅，皆當驚疑’：不但天、人等會驚怖疑惑；‘增上慢比丘，将墜于大坑’：在大會中有些貢高我慢的比丘，自以為第一，他們将堕入大坑。
這是人的通病——稍有點聰明，不是究竟智慧，便光芒外露，到處炫耀自己是第一。
真有智慧者是韬光晦迹的。
那麼，這是不是一種貪心？不是的，能光明不外露，是為了防止貢高我慢。
貢高，就是自視不凡，覺得總比别人優秀。
譬如：黃種人以為黃種人優秀，白種人認為白種人優秀，黑種人則認為黑種人優秀，這都是貢高我慢的一種表現。
古語雲：‘滿招損，謙受益。
’人一旦起了驕傲心，在學業上就有障礙，因為不能虛懷若谷來受教。
沒有學佛法的人，對佛理一竅不通，更不應生貢高心。
有些人，誠然是天賦異秉，聰明過人，無論看經、誦經都比旁人快。
可是他很容易生出自滿心，認為自己成佛也會比旁人快。
這種人，切記不要有驕慢心。
現在佛所說的‘增上慢比丘’，他們自以為什麼佛法都懂了。
可是，他們的後果将會不堪設想。
‘将墜于大坑’：這個大坑，就是三惡道：畜生、餓鬼、地獄。
這時，佛又以偈頌回答舍利弗：‘止止不須說，我法妙難思。
諸增上慢者，聞必不敬信’：我這種甚深微妙的法，是說不出來的，很難有人信受。
尤其是增上慢的人，更不能恭敬信受。
爾時舍利弗重白佛言。
世尊。
惟願說之。
惟願說之。
今此會中如我等比。
百千萬億。
世世巳曾從佛受化。
如此人等。
必能敬信。
長夜安隐。
多所饒益。
爾時舍利弗欲重宣此義。
而說偈言。
無上兩足尊願說第一法我為佛長子惟垂分别說 是會無量衆能敬信此法佛已曾世世教化如是等 皆一心合掌欲聽受佛語我等千二百及餘求佛者 願為此衆故惟垂分别說是等聞此法則生大歡喜 這時，舍利弗又三番二次的懇請佛說：‘世尊！惟願說之，惟願說之。
今此會中，如我等比，百千萬億，世世已曾從佛受化。
如此人等，必能敬信’：在這個法會中，如我等比——即是與我同輩份的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，經百萬劫，生生世世接受佛的教化。
多生多劫，佛已度化諸有情，彼等亦發願生生世世常随佛學。
佛為比丘時，這些人已皈依佛寶，為佛弟子。
當佛證得初果羅漢，他們皆依佛出家。
當佛證二果時，他們發奮随佛修行。
佛以慈悲心來攝受他們。
直到佛成佛之後，這些弟子皆證得阿羅漢果位，生生世世，随佛左右。
這一類的弟子，必能敬信佛所說的微妙法。
‘長夜安隐，多所饒益’：假若聞佛所說的這種法，在漫漫長夜中，就會無畏懼，身心安隐，得到無窮的利益。
我在東北和香港時，有些弟子對我也生很深的信心。
無論我說什麼，他們都深信不疑。
即使是今生才第一次皈依的人，或已皈依了兩生、三生、四、五生者，信心就更應堅定。
若是已皈依多生者，其信心則彌堅誠矣，對佛教法，要深信不疑。
舍利弗雖然說大會中所有的人‘必能敬信’。
可是，當佛正要宣揚這個妙法時，大會中就有五千人退席。
這就像舂米一樣，把殼除去，剩下來的就是米。
爾時舍利弗，欲重宣此義，而說偈言：‘無上兩足尊，願說第一法’：欲請福慧雙圓的世尊，演說這種獨一無二的妙法。
‘我為佛長子，惟垂分别說’：我——舍利弗，是佛的聲聞大弟子，今懇請世尊詳細的分别解說。
‘是會無量衆，能敬信此法。
佛已曾世世，教化如是等’：他們已多生多世，蒙佛法乳之恩，故一定能信受。
‘皆一心合掌，欲聽受佛語。
我等千二百，及餘求佛者，願為此衆故，惟垂分别說’：在此大會中一千二百聲聞、辟支佛、權乘菩薩，皆渴望世尊演說此妙法。
‘是等聞此法，則生大歡喜’：我們若聞此妙法，必定踴躍歡喜。
爾時世尊告舍利弗。
汝已殷勤三請。
豈得不說。
汝今谛聽。
善思念之。
吾當為汝分别解說。
說此語時。
會中有比丘比丘尼。
優婆塞優婆夷五千人等。
即從座起。
禮佛而退。
所以者何。
此輩罪根深重。
及增上慢。
未得謂得。
未證謂證。
有如此失。
是以不住。
世尊默然而不制止。
爾時佛告舍利弗。
我今此衆。
無複枝葉。
純有真實。
舍利弗。
如是增上慢人。
退亦佳矣。
汝今善聽。
當為汝說。
舍利弗言。
唯然世尊。
願樂欲聞。
這時，世尊被舍利弗的屢次懇請感動了，所以說：‘汝已殷勤三請，豈得不說。
’我怎能不說呢？‘汝今谛聽，善思念之。
吾當為汝，分别解說’：那麼你就要專心一志，洗耳恭聽，我現在将為你們詳細解說。
‘說此語時，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，五千人等，即從座起，禮佛而退’：正在此時，居然有五千人退席！‘所以者何？此輩罪根深重，及增上慢，未得謂得，未證謂證。
有如此失，是以不住’：為什麼他們要退出？因為他們的罪障太重，福薄慧淺，故不能留在會上聆聽這個無上妙法。
此等人的毛病，就是增上慢，自己未得到上人法，就說自己已得到上人法；自己未證阿羅漢果位，就貿然說自己已證；自己未證得真實智慧，卻自言已證得，故這一類人無緣聽法華經。
‘世尊默然，而不制止’：佛也不去阻止這些人，叫他們不要走。
‘爾時，佛告舍利弗。
我今此衆，無複枝葉，純有真實’：佛說，剛才退席者，是枝桠雜葉，也是谷殼，此等人待不住的。
現在留下來的人，才是有善根，有福慧，他們有真純、清淨的信心。
五千退席者，乃因其心不誠。
譬如，我有二個弟子，在此受戒後，就溜跑了，情形同于五千退席。
然後他們兄弟倆人，到處欺诳世人，說他們已開悟。
這真是自欺欺人，自誤誤人之輩。
‘舍利弗！如是增上慢人，退亦佳矣’：他們走了也好，免得影響旁人，把他人也帶壞了。
‘汝今善聽，當為汝說’：你現在仔細聽，我即将為你們說法了。
‘舍利弗言：唯然，世尊！願樂欲聞’：舍利弗和大衆，都高高興興地等待佛開講。
佛告舍利弗。
如是妙法。
諸佛如來時乃說之。
如優昙缽華。
時一現耳。
舍利弗。
汝等當信佛之所說，言不虛妄。
舍利弗。
諸佛随宜說法。
意趣難解。
所以者何。
我以無數方便。
種種因緣譬喻言辭。
演說諸法。
是法非思量分别之所能解。
唯有諸佛乃能知之。
所以者何。
諸佛世尊。
唯以一大事因緣故出現于世。
‘佛告舍利弗，如是妙法，諸佛如來，時乃說之’：這種妙法，不是任何時刻都可以聽到的，要等到因緣成熟時，才能宣說。
這種妙法有一個比喻，比喻成什麼呢？比喻成‘如優昙缽華，時一現耳’：這種花，隻是開很矩很短的時間即謝掉了，所以它就珍貴希有了。
現在這種妙法和這種華是一樣希有的。
‘舍利弗！汝等當信佛之所說，言不虛妄’：佛所說的言詞，都是真實不虛的。
‘舍利弗！諸佛随宜說法’：雖然，這是開權顯實的妙法。
可是佛為真實的法而施一種權巧方便随宜說法，觀機逗教，應人說法。
‘意趣難解’：這其中的道理是不容易明白的。
‘所以者何’：什麼緣故不容易明白呢？‘我以無數方便、種種因緣’：我用種種方便法和因緣來教化衆生。
‘譬喻言辭’：又舉出一些譬喻的言詞，來‘演說諸法’。
‘是法，非思量分别之所能解’：這種法，不是用識心來分别思量，就能明白。
不要用第六意識和第七分别識來揣測佛所說的法。
‘唯有諸佛乃能知之’：唯有佛和佛之間，才能知道這種法。
‘所以者何’：這是什麼道理呢？‘諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現于世’：什麼是大事因緣呢？我們每一個人現在想一想，那一件事是我們的大事？釋迦牟尼佛為一大事因緣出世，這個大事，到底是什麼大事？這大事就不是小事，要是小事，就不會說是大事。
這是很簡單的一個答案。
那麼還有一個很深的解答，你們自己再想一想。
那是非常之妙，妙到什麼程度呢？妙到不能想像的程度、也就是不可思議。
前邊已經講過，說是不可以‘思量分别之所能解’，‘不分别，不思量’，這就是妙法。
我叫你們回答這個問題，其實這個問題不需要答覆，因為它是沒有答案。
此處講得太奇怪了，本來有答案，為什麼又說沒有答案？因為現在釋迦牟尼佛将欲入涅槃前，這個答覆唯有釋迦牟尼佛，才能判斷。
我現在判斷這個問題，還不夠資格，所以我們大家最好是把這個問題忘了，不要去想它。
可是，雖然說最好是忘了，但我相信各位一定忘不了，為什麼？因為是大事因緣，非小事因緣故。
是大事因緣怎麼可以 忘了呢？你有什麼法子可以把它忘了？忘不了的。
忘不了那怎麼辦？隻好弄明白它。
講來講去，這一大事因緣，我還沒有說出來，現在我要和盤托出。
這個大事因緣，好像現在我手裡拿著什麼東西？你看見什麼東西叫？這是大事因緣，你知道了就是大事因緣。
你說有什麼東西？你不知道？噢！這也是大事因緣。
你看！有什麼？什麼也沒有！這個大事因緣，也就是這樣。
大事因緣就是沒有事，釋迦牟尼佛要找一點事來做，也就為了要說法華經。
說法華經就是大事因緣。
那麼法華經是說什麼？是說法華經的妙法。
這一種妙法是什麼？是不能想的，你一想就不妙了，你一問是什麼那就不妙了。
那麼，我們聽經做什麼？我們不聽經不更妙了？誰叫你來的？你可以不聽啊！ 還有一件大事，我們人也不應該忘了，就是我們每一個人的生死大事。
我們每一個人都有生、有死，要把生死的事情搞清楚，這個大事才算辦完。
你生死的問題不清楚，你的大事就沒有完成。
我們若想要知道這個大事因緣，先要知道小事因緣。
你不知道小事因緣，就不知道大事因緣。
人是從什麼地方來的？從‘無明’而來。
這‘無明’就是小事因緣，‘生死’就是大事因緣。
為什麼有生死？因為你有‘無明’，這‘無明’一有了，貪心、嗔心、癡心、慢心、疑心全都跑出來了。
若沒有‘無明’，這些問題一概都沒有。
有了‘無明’，就有了問題。
有了問題，就有‘生死’。
所以我們先要把小事的因緣弄清楚了，就會清楚大事因緣。
為什麼？因大事由小而變大的，小孩子由小長成大人，由大而老，由老而死。
你若不知道根本的小事因緣，那麼，大事因緣也不能解決，所以現在先要把無明破了，無明破了，就不會日積小業而釀成大災，故這一大事因緣自然而然就了了。
舍利弗。
雲何名諸佛世尊。
唯以一大事因緣故出現于世。
諸佛世尊。
欲令衆生開佛知見使得清淨故。
出現于世。
欲示衆生佛之知見故。
出現于世。
欲令衆生悟佛知見故。
出現于世。
欲令衆生入佛知見道故。
出現于世。
釋迦牟尼佛叫了一聲‘舍利弗’，說：什麼是‘諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現于世’呢？諸佛為著一切衆生的生死大事，種種的業報因緣才出現于世。
‘諸佛世尊欲令衆生開佛知見’：諸佛世尊，想令衆生得到佛的知見，開佛知見。
所謂開佛知見，就是衆生關閉了佛的知見而言。
這個佛的知見，衆生是在什麼時候關上的呢？是因為無明生起，所以把佛的知見關閉起來了，現在再把它打開。
什麼是佛智？佛智就是我們一切衆生共有的一顆心。
這顆心具足佛的智慧，所以又稱佛心。
什麼叫佛見？佛見就是佛眼。
你開了佛眼，然後你就會洞明一切諸法實相，證到清淨的果位。
我們沒有開佛眼，乃是因為不清淨所緻。
也就是無明、煩惱、粗惑、細惑，使得這個性不清淨。
那麼自性本來是清淨的，現在為什麼不清淨？因為沒有開佛知見。
所以釋迦牟尼佛，為令一切衆生返本還原，開佛知見，故出現于世，八相成道教化衆生。
‘欲示衆生，佛之知見故’：佛出世的最大因緣，就是要指示一切衆生，佛知佛見。
即令衆生明白佛知佛見，本來是自有的，不是從外邊得來的。
佛教和其他的宗教不同之處，就是一切衆生皆可成佛，這是最平等的教義。
任何人修行都可以成佛，不是說我是佛，你不是佛；也不是說你是佛，我不是佛。
一切衆生皆有佛性，皆堪做佛。
一些外道說：‘隻有天主是獨一無二的。
’那麼天主是從什麼地方來的？有的說本來就有的，又有的說不可以問。
要是問天主是從什麼地方來的，那就犯罪了。
但這絕不會犯罪，除非沒有天主，假使有天主的話，就不會犯罪。
你問他，他應該讓你明白，不能說：‘我不明白，一問就有罪了。
’沒有這個道理！其實，這個天主就是三十三天——帝釋天，又稱玉皇大帝，有的外教說不是的：‘咱們的天主不是這個天主，是另外有個天主。
’那麼你想把這個三十三天的天主，安排到什麼地方去呢？把他搬到什麼地方去做天主呢？除非你像國王篡位似的，把他趕走了，而你自己做天主。
其實，這個天主在佛教裡，隻是一個護法。
一般天主教徒，他不知道這個教理，也不明白無始無終的道理。
隻知道有始無終，說天主本來就有，是天意開始，這個天主将永遠存在，永遠都是活著，永遠都不死，所以就無終。
其實，這僅是衆生計度的一種理論，非為正解。
在佛而言，他雖然是‘天上天下，唯我獨尊’，但是人人都可以成佛，不是單單我釋迦牟尼佛是佛，其他的衆生就不準成佛。
十方諸佛，佛佛道同，一律平等。
不是說我是獨一無二的，也不是專制主義、獨裁主義。
現在不是唯獨佛，才有佛知佛見。
而是一切衆生統統都有這種佛知佛見，隻是暫時沒有明白這種道理，沒有得到這種力量。
所以，佛為了指示一切衆生佛知佛見，就‘出現于世’，到這個娑婆世界來。
‘欲令衆生，悟佛知見故’：理，縱然明白了，但自己也要覺悟。
自己不覺悟，隻求聽聞，心裡沒有真正的領受，那麼，這種知識還不夠，沒有真正明白。
佛要令一切衆生覺悟自己本有的佛知佛見，故‘出現于世’。
‘欲令衆生，入佛知見道故’：既然有人指示明白，自己也真正覺悟了，但是還沒有證得，所以現在佛就令一切的衆生，入佛知見道。
‘入’就是證果，證得佛知佛見的境界。
所謂佛的大事因緣，就是欲令衆生‘開示悟入’佛知佛見，了生脫死，生死一了，大事就已經完畢。
大事完畢就沒有事情做了，所以佛把這種道理說完之後，就要入涅槃。
舍利弗。
是為諸佛以一大事因緣故出現于世。
佛告舍利弗。
諸佛如來但教化菩薩。
諸有所作。
常為一事。
唯以佛之知見示悟衆生。
舍利弗。
如來但以一佛乘故。
為衆生說法。
無有餘乘。
若二若三。
舍利弗。
一切十方諸佛。
法亦如是。
舍利弗。
過去諸佛以無量無數方便。
種種因緣譬喻言辭。
而為衆生演說諸法。
是法皆為一佛乘故。
是諸衆生從諸佛聞法。
究竟皆得一切種智。
‘舍利弗’！前面我所說的‘開示悟入’佛知佛見，使衆生了生脫死，離苦得樂。
這就是‘諸佛以一大事因緣故，出現于世。
’釋迦牟尼佛又告訴舍利弗說：‘諸佛如來但教化菩薩，諸有所作’：所有的一切作為。
‘常為一事’：常常就為這一大事因緣，即‘唯以佛之知見，示悟衆生’，示悟衆生入佛之知見。
‘舍利弗！如來但以一佛乘故，為衆生說法，無有餘乘’：十方諸佛如來，為的隻是以這個唯一佛乘，來教化衆生，為衆生說法，無有餘乘。
‘若二若三’：也沒有大乘和小乘。
若二就是大乘、小乘；若三就是聲聞乘、緣覺乘和菩薩乘，也沒有這三乘。
沒有大乘，沒有小乘，也沒有聲聞、緣覺、菩薩乘。
那麼是什麼乘呢？就是唯一佛乘！‘舍利弗，一切十方諸佛，法亦如是’：所有十方諸佛，他們說法的時候，也是說唯一佛乘，更無餘乘。
‘舍利弗！過去諸佛，以無量無數方便，種種因緣’：何種因緣呢？就是你種善因結善果，種惡因結惡果；善有善報，惡有惡報——這種種的因緣果報。
‘譬喻言辭’：又用種種的譬喻，種種的美妙言詞來教化衆生。
‘而為衆生演說諸法。
是法皆為一佛乘故’：雖然說是有小乘、大乘；或聲聞、緣覺、菩薩這三乘，可是佛究竟的本懷，隻為了說這個佛乘，以接引衆生，早成佛道。
‘是諸衆生，從諸佛聞法，究竟皆得一切種智’：一切衆生，從諸佛開始聞法，究竟皆得一切種智。
智有：1、一切智。
2、道種智。
3、一切種智。
一切智是屬于空，是二乘所證得的‘空’理。
道種智是權乘菩薩所證得的理，也叫做‘有’，又叫‘假’。
這有是假有，不是真的。
所以一切種智，就是‘中道’，不落于空，不落于有，這是諸佛所證得的中道智慧。
舍利弗。
未來諸佛當出于世。
亦以無量無數方便。
種種因緣譬喻言辭。
而為衆生演說諸法。
是法皆為一佛乘故。
是諸衆生從佛聞法。
究竟皆得一切種智。
舍利弗。
現在十方無量百千萬億佛土中，諸佛世尊。
多所饒益。
安樂衆生。
是諸佛亦以無量無數方便。
種種因緣譬喻言辭。
而為衆生演說諸法。
是法皆為一佛乘故。
是諸衆生從佛聞法。
究竟皆得一切種智。
舍利弗。
是諸佛但教化菩薩。
欲以佛之知見示衆生故。
欲以佛之知見悟衆生故。
欲令衆生入佛之知見故。
舍利弗！過去諸佛是這樣為衆生說法，那麼未來諸佛呢？也是這樣。
當諸佛出現于世的時候，‘亦以無量無數方便，種種因緣，譬喻言辭，而為衆生演說諸法。
是法皆為一佛乘故’：諸佛所說的法，都是為著唯一佛乘，更無餘乘。
‘是諸衆生，從佛聞法，究竟皆得一切種智’：佛說諸法，最終的目的，就是使一切衆生得到一切種智。
‘舍利弗！現在十方無量百千萬億佛土中’：現在所有十方這麼多的佛土之中。
‘諸佛世尊，多所饒益，安樂衆生’：也都是滋潤利益一切衆生，令衆生得到安隐和快樂。
‘是諸佛，亦以無量無數方便，種種因緣，譬喻言辭，而為衆生演說諸法。
是法旨為一佛乘故。
’‘是諸衆生，從佛聞法，究竟皆得一切種智’：佛說諸法，究竟的指歸，就是令衆生得到一切種智，圓滿菩提，歸無所得。
‘舍利弗！是諸佛’：所有過去、現在、未來諸佛。
‘但教化發菩薩心’：他們的目的就是教化令發菩薩心，使之成佛。
‘欲以佛之知見，示衆生故，欲以佛之知見，悟衆生故，欲令衆生入佛之知見故’：所有十方三世一切諸佛，都是為這個唯一佛乘，而先宣說善巧方便的法門，最後的目的是令一切衆生，得到佛的知見，得到佛的智慧，得到佛的果位。
舍利弗。
我今亦複如是。
知諸衆生有種種欲。
深心所著。
随其本性。
以種種因緣譬喻言辭方便力。
而為說法。
‘舍利弗！我今亦複如是’：我現在教化衆生亦是用種種因緣、譬喻言辭而為衆生說法。
‘知諸衆生有種種欲’：我知道所有的衆生，每一個均有無量無邊的欲念。
‘深心所著’：這些欲念不是一生一世的，或幾世所作的，而是由無量劫以來生生世世習染而來的。
這些欲念深深印到衆生的八識田裡，于是就著住不舍離，這種習染的力量非常之大，所以這執著心，很不容易得到解脫。
因為這緣故，所以我就‘随其本性，以種種因緣、譬喻言辭、方便力，而為說法。
’ 舍利弗。
如此皆為得一佛乘一切種智故。
舍利弗。
十方世界中尚無二乘。
何況有三。
舍利弗。
諸佛出于五濁惡世。
所謂劫濁。
煩惱濁。
衆生濁。
見濁。
命濁。
如是舍利弗。
劫濁亂時。
衆生垢重。
悭貪嫉妒。
成就諸不善根故。
諸佛以方便力。
于一佛乘。
分别說三。
舍利弗。
若我弟子。
自謂阿羅漢辟支佛者。
不聞不知諸佛如來。
但教化菩薩事。
此非佛弟子。
非阿羅漢。
非辟支佛。
‘舍利弗！如此，皆為得一佛乘，一切種智故’：如前面所述，過去、現在、未來諸佛所說的法都是相同的，都是為得一佛乘、一切智、道種智、一切種智的緣故。
‘舍利弗！十方世界中，尚無二乘，何況有三’：在十方諸佛的世界中，尚沒有二乘這種權法，何況有三？二乘可以說是大乘、小乘，又可以說是‘藏教’和‘通教’。
三呢？就是指‘别教’。
華嚴經講的是‘頓教’，這是教菩薩法，但是它也兼有不定教。
‘藏教’和‘通教’是教羅漢和緣覺。
‘别教’是對于聲聞緣覺将要回小向大，要回向到圓教。
‘何況有三’：這個三，也可以說是藏、通、别教。
因為法華經是純圓獨妙，‘純圓’就是單單講圓教；‘獨妙’就是隻有法華經才是最妙，其餘藏、通、别皆不能比的。
所謂唯一佛乘，也就是說圓教。
聲聞、緣覺、菩薩這三乘都是權教。
‘舍利弗！諸佛出于五濁惡世，所謂劫濁’：劫，就是時間。
本來，時間不存在，但因為在衆生份上，産生分别心，才有過去、現在、未來三世，才有這個劫。
劫是梵語，具雲劫波，譯為時分。
在這個充滿罪惡的時代，連時間都污濁了。
‘煩惱濁’，就是有許多五鈍使——貪、嗔、癡、慢、疑。
這是生煩惱的根本。
還有‘見濁’，即是五利使——身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見。
鈍，是因它來得慢；利，是因它來得快。
‘衆生濁’，衆生種種的善惡夾雜因緣。
每個衆生有他特别的惡業，所以衆生也污濁了。
‘命濁’，‘命’就是衆生報身這一個段落的時間——生命。
生命也是污濁的。
什麼叫‘濁’呢？濁就好像把泥土放在水裡，用手一攪，就渾了，看不清了。
這個世界就是由這五種渾濁造成，故世界也不清淨了，所以叫五濁惡世。
‘如是，舍利弗！劫濁亂時，衆生垢重’：衆生的罪垢非常重。
‘悭貪嫉妒’：壓就是悭吝，不能舍一文。
貪是不但不能舍，而且還要貪圖他人的财産，貪而無厭。
悭貪的人，将來要受赤貧的果報。
現在說個有關貪心的公案給大家聽：某人死了，死後到閻羅王那兒，閻羅王就問他說：‘你這個人很聰明，你活著的時候，也沒有吃過什麼虧，你來生做人，頤意吃人家的呢？還是吃自己的？’他一想：‘吃我自己的不劃算，吃人家的可以省下自己的。
’便對閻羅王說：‘我喜歡吃人家的，不喜歡吃自己的。
’閻羅王說：‘好，那你去做豬，豬是專門吃人家的，不吃自己的。
’于是這個貪心的人才知道，吃人家的是吃錯了，但已經向閻羅王要求，也不能改變了。
于是就去做豬，這豬一天到晚吃人家的東西，就是因貪心而上當的。
‘嫉妒’，嫉就是嫉賢，即是看到任何人如果好過我，就不高興。
妒是妒能，這個人才能超過我，就生了一種妒，所以合起來叫‘嫉妒’，就是嫉賢妒能之意。
有嫉妒心的人，将來都要堕落，來生或者做畜生，因為嗔恨心重嘛！ ‘諸不善根’：因為衆生貪、悭、嫉妒，所以所做的事情，都不是好事，成就不善根。
不善根就是惡根。
‘諸佛以方便力’：諸佛用方便權巧的力量。
‘于一佛乘，分别說三’：本來是唯一佛乘，更無餘乘，如果一開始，就叫衆生成佛，那一切衆生都不會相信。
所以十方諸佛，都是先說小乘法，引導一切衆生，由小而大。
‘舍利弗！若我弟子，自謂阿羅漢’：假如他自己說已經得到阿羅漢果。
‘辟支佛’：已經得到辟支佛果了。
‘不聞不知’：也不曾聽這個唯一佛乘的真實妙法，也不知道‘諸佛如來，但教化菩薩事’：他也不知道諸佛如來是為了教化菩薩而成佛果。
‘此非佛弟子’：這一種人不是菩薩。
‘非阿羅漢’：不是聲聞乘。
‘非辟支佛’：也不是緣覺。
為什麼他不是菩薩？不是阿羅漢？不是辟支佛？因為他既然得了阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果，就一定會相信我所說的這個妙法，其根性一定是很深厚的。
如果他不信呢？他就沒證得阿羅漢果，沒證得辟支佛果，也沒證得權乘的菩薩果，他隻是增上慢的種族。
又舍利弗。
是諸比丘比丘尼。
自謂已得阿羅漢。
是最後身。
究竟涅槃。
便不複志求阿耨多羅三藐三菩提。
當知此輩。
皆是增上慢人。
所以者何。
若有比丘實得阿羅漢。
若不信此法。
無有是處。
除佛滅度後。
現前無佛。
所以者何。
佛滅度後。
如是等經。
受持讀誦解義者。
是人難得。
若遇餘佛。
于此法中，便得決了。
舍利弗。
汝等當一心信解。
受持佛語。
諸佛如來。
言無虛妄。
無有餘乘。
唯一佛乘。
釋迦牟尼佛，又告‘舍利弗！是諸比丘、比丘尼，自謂已得阿羅漢’：這一些比丘、比丘尼，他們說自己已證得阿羅漢果。
‘是最後身’：這個報身也是最後一個報身，以後不再受後有。
‘究竟涅槃’：說他們已經得到究竟涅槃，常樂我淨了。
‘便不複志求阿耨多羅三藐三菩提’：就不再向上發願求無上正等正覺的果位。
‘當知此輩皆是增上慢人’：這一類人都是聰明反被聰明誤，貢高我慢，增上慢的人。
‘所以者何’：是什麼原因呢？‘若有比丘，實得阿羅漢，若不信此法，無有是處’：假設他已經證得阿羅漢果，他再不相信這‘妙法蓮華經’的話，是沒有道理的。
‘除佛滅度後’：除非在佛滅度之後。
‘現前無佛’：現在沒有佛。
‘所以者何’：是什麼原因呢？‘佛滅度後’：在佛滅度後。
‘如是等經’：像‘妙法蓮華經’這一種經。
‘受持讀誦解義者’：能受持、能讀誦、能明白這種道理者。
‘是人難得’：不容易找到能講解妙法蓮華經的人，因為沒有人明白，所以衆生不相信。
‘若遇餘佛’：或者遇見他方世界的佛。
‘于此法中’：對‘妙法蓮華經’中這種開權顯實的道理。
‘便得決了’：他們就可以明白了解。
‘舍利弗！汝等當一心信解’：你們這一切聲聞等衆，和菩薩等衆，應該專一其心的信解受持。
‘受持佛語’：受持佛所說的這種法。
‘諸佛如來，言無虛妄’：諸佛所說的話，沒有假的，都是真實不虛的。
‘無有餘乘，唯一佛乘’：沒有其他的三乘法，唯一的隻有這個佛乘，所以你們切不要生出懷疑心。
爾時世尊欲重宣此義。
而說偈言。
‘爾時世尊’：當爾之時，釋迦牟尼世尊。
‘欲重宣此義’：想把這一種意思重說一遍。
‘而說偈言’：而說愒頌。
比丘比丘尼有懷增上慢優婆塞我慢優婆夷不信 如是四衆等其數有五千 佛剛要講法華經時，會中有五千比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四衆弟子皆退席。
為什麼？因為他們有增上慢，或者就是狐疑不信。
不自見其過于戒有缺漏護惜其瑕疵是小智已出 衆中之糟糠佛威德故去 他們也不明白自己的過錯、毛病，乃因戒德不充足、有缺憾，而又緊守護著自己的毛病。
‘瑕疵’即毛病。
凡是受了戒的人，必定要持戒。
不管是菩薩戒、八關齋戒，或沙彌十戒，必要持戒精嚴。
否則，就像水瓶有一個窟窿，總是裝不滿，總是有漏。
‘護惜其瑕疵’。
瑕疵，本是玉石上的缺憾，或者有一邊顔色太深了，或有其他不圓美處。
此處是指人的品德上有毛病，戒德有缺漏。
‘衆中之糟糠’：他們像舂米之後，遺棄的殘糠。
亦可以說是人造酒之後所剩下來的酒糟，已經沒有用處。
那麼，他們為什麼離去呢？乃因‘佛威德故去’。
因為自己德行不足，待不住，故要退席。
斯人少福德不堪受是法此衆無枝葉唯有諸真實 舍利弗善聽諸佛所得法無量方便力而為衆生說 衆生心所念種種所行道若幹諸欲性先世善惡業 佛悉知是已以諸緣譬喻言辭方便力令一切歡喜 或說修多羅伽陀及本事本生未曾有亦說于因緣 譬喻并祇夜優波提舍經鈍根樂小法貪著于生死 于諸無量佛不行深妙道衆苦所惱亂為是說涅槃 我設是方便令得入佛慧未曾說汝等當得成佛道 所以未曾說說時未至故今正是其時決定說大乘 我此九部法随順衆生說入大乘為本以故說是經 有佛子心淨柔軟亦利根無量諸佛所而行深妙道 為此諸佛子說是大乘經哉記如是人來世成佛道 以深心念佛修持淨戒故此等聞得佛太喜充遍身 佛知彼心行故為說大乘聲聞若菩薩聞我所說法 乃至于一偈皆成佛無疑 ‘斯人少福德，不堪受是法’：這些人福薄根劣，不夠資格受持這種妙法。
‘此衆無枝葉，唯有諸真實’：現在留在法會裡的人，皆是菩薩及阿羅漢，已沒有碎枝殘葉，渣滓已除。
隻留下真實，大乘根器者。
‘舍利弗善聽，諸佛所得法，無量方便力，而為衆生說’：佛是用無數善巧方便法門，來引導衆生回小向大，發菩提心成佛道。
‘衆生心所念，種種所行道，若幹諸欲性，先世善惡業，佛悉知是已’：每個衆生心裡的思想，他的行為，種種根性，皆是不同的。
善業多者欲念較輕，惡業多者欲念則重。
由這一點諸位可以各自衡量，問問自己：‘我的欲念是輕還是重呢？若輕，那麼我的善根就很深厚。
若重，我的善根就很微薄。
’欲念其賓就是煩惱的一個别名，也即是無明。
凡是你看不破、放不下的，都是欲念、煩惱。
這一切的一切，‘佛悉知是已’。
一切衆生若幹種性，如來悉知悉見。
‘以諸緣譬喻，言辭方便力，令一切歡喜。
或說修多羅’：因此，佛就用種種譬喻，巧妙美好的言辭，說出佛法來令一切衆生法喜充滿。
修多羅，是梵語，即契經——上契諸佛之理體，下契衆生之根機。
亦可以說，上與佛性同一，下與衆生因緣冥合。
‘伽陀及本事’：伽陀(GATHA)即頌。
有些頌亦叫孤起，即與前後的長行沒有連帶關系。
譬如金剛經上有一首伽陀：‘一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
’通常，伽陀是甩來表示經中之主旨，如金剛經内另有一首頌雲：‘若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
’本事，是叙述諸佛過去生的故事。
‘本生未曾有
力無所畏。
禅定解脫三昧。
深入無際。
成就一切未曾有法。
前文的‘意趣難解’，佛所說的法是智者見智，仁者見仁，深者見深，淺者見淺，所謂‘一音演說法，随類各得解’。
佛陀雖然隻是用一種聲音演說佛法，卻能令一切衆生都聽得懂。
不管是人、鬼、神、菩薩、聲聞、緣覺等都能随其根機而獲得法益，但是卻未能完全明了佛之意思旨趣，因為佛境是太微妙深奧而難信難可見。
佛所說的每一個道理，内已包羅萬有，但是衆生根性低淺，不能聞一知十，聞十而知百，不能徹知徹見。
‘舍利弗！我從成佛以來，以種種因緣，為鈍根者說過去現在未來種種善惡因緣。
又以種種譬喻，為中根者廣闊演說；以無數巧妙方法的教誨，引導教化衆生，令衆生遠離頑迷及貪著’。
所謂‘善巧方便度衆生，巧把塵勞為佛事’。
一切世間法，都是塵勞。
然而，以佛之大願力，能使衆生，生于塵而出塵，在世間而能出世間。
這即是佛力接引。
‘接引’，同義于孔子所說的循循善誘；以次第循序之方法教化誘導衆生。
同理，一個不善于教導之教師，很容易就把學生‘教跑’了。
而一位教導有方的老師，卻會引起許多人慕其名而甘拜為師。
佛法亦複如是，佛以權巧方便法，先教人修四谛而證得聖果，初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢。
如是之人修十二因緣，證到緣覺的果位後，佛慈悲演說種種譬喻因緣，以方便義，令他們回小向大，行諸菩薩六度行門。
佛明白一般衆生的心理，故先教他們修小乘法。
等到他們已修證得阿羅漢果，才開權顯實，而進一步教他們修菩薩法：布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，由小向大。
‘如來方便，知見波羅蜜，皆已具足’：如來二字，是實智之義。
從真如實相中而得成佛，故名如來。
‘方便’，權智也。
由于方便善巧，故能以種種因緣譬喻廣演言教。
‘知見波羅蜜’：即能權實并用，事理圓融。
徹法源底，了法本空，名佛知見。
到于彼岸，名波羅蜜。
‘皆已具足’：解行皆已具備滿足，權實悉究竟。
舍利弗，如來知見廣大深遠，無有數量，性本空寂，故無挂礙。
所謂大而無外，小而無内。
‘力無所畏’：即是如來的十種力量，及四無所畏。
‘定’，也是三昧。
‘禅’，是梵語，具足為‘禅那’，譯作‘思惟修’，又叫‘靜慮’。
妄念若能歇止即有定力。
然而修定非止于結跏趺坐，無論搬柴運水，迎賓待客，在尋常日用中，皆能修定力。
一如永明壽禅師，他每天日課稱念十萬聲‘南無阿彌陀佛’。
他是不是除了念佛外，什麼都不做？非也。
他是一面工作、一面念佛，整個生活都在念佛三昧中。
所以他每念一句佛号，就有一尊佛從他口内現出來。
但是這種瑞相，唯有開了五眼的人才能看見，非一般凡夫肉眼所能見。
永明壽禅師因此而被人看作是阿彌陀佛之化身。
所以，無論我們做什麼事，若能保持堅誠恒實之心，都能得此定力境界。
舍利弗。
如來能種種分别。
巧說諸法。
言辭柔軟。
悅可衆心。
舍利弗。
取要言之。
無量無邊未曾有法。
佛悉成就。
舍利弗，佛以種種智廣分别說。
所說稱機名‘巧’，法義非一故名‘諸’，言詞柔和細軟，故能利樂一切諸衆生。
‘巧說諸法’：對于種種法，善能分别而巧說諸法實相。
‘法’，是方法，若能善巧說法，令對方歡喜信受，此為巧說諸法，否則就是笨說。
六祖大師，雖目不識丁，卻能善說諸法。
某次，有兩位僧人竟然為了一面旛在飄動争執起來！甲說：‘我說這是風動！’乙卻說：‘你錯了，應該是旛動...’兩人争論不休，都不肯認輸，幸好六祖大師剛巧在場，即為他們釋疑解說：‘此非風動，亦非旛動，仁者心動也！’你心裡覺得動，它就動；若心能不動，一切也就不動了！這也是巧說諸法。
人若懂得修道，做什麼皆是修道，皆在定中。
六祖惠能大師是怎樣開悟呢？大師未出家時，以砍柴為業，生活雖然清苦，大師仍不忘孝事老母，晨昏定省，冬溫夏涼，唯恭唯謹。
後來，大師到了五祖的道場，被五祖指定做舂米的工作。
大師日舂米夜舂米從未歇息，既無打坐亦無閑暇研究經典，更是沒有念過一句咒語，但是他竟然開悟了！這是什麼原因？原來他無論做什麼，都能專一其心，清淨妄念。
楞嚴經雲：‘狂心頓歇，歇即菩提’，亦即禅定解脫三昧。
是以若能悟得其中意，盡在日用尋常中深可體會。
‘巧說諸法上，言詞柔軟’：佛所說的法，絕不是咄咄逼人，而是善能愉悅衆生心。
佛又再說一聲，舍利弗，取要言之，無量無邊，前所未有的微妙法，我已完全成就盡證。
止。
舍利弗。
不須複說。
所以者何。
佛所成就第一希有難解之法。
唯佛與佛。
乃能究盡諸法實相。
所謂諸法如是相。
如是性。
如是體。
如是力。
如是作。
如是因。
如是緣。
如是果。
如是報。
如是本末究竟等。
爾時世尊欲重宣此義。
而說偈言。
止，即停止不說了。
佛陀為什麼不願再說下去？因為此經微妙深奧，非一般人所能了解，說出來恐怕引起衆生，生出疑謗心而造諸惡業，故佛久默斯要，不務速說此第一希有難信之法。
第一義法即不二法門，故稱第一。
不二法門者，即無二無三，是絕對待，獨一無二。
‘希有’，從所未聞，故雲希有。
‘難解’，理深法妙，意趣甚深，所以甚為難解。
此希有、難見難可信之法，唯有諸佛與釋迦牟尼佛，方能窮究盡底，明了諸法實相是無相，而無所不相。
諸法就是一切法，但是歸納起來，不出十如是，換言之即十法界：(一)佛法界、(二)菩薩法界、(三)緣覺法界、(四)聲聞法界；以上為四聖法界。
六凡法界：(一)天、(二)人、(三)阿修羅、(四)畜生、(五)餓鬼、(六)地獄；四聖六凡合起來名十法界。
十法界中，每一界又有十如是，共成為百界。
而百界中，每一界又有十如是，這叫千如。
現在淺釋十如是：(一)‘如是相’：相就是一個相貌。
此相貌有真有妄。
‘真’，即常住不變，無生無滅，真如實相。
所謂真實面貌，本地風光，指的乃是我們的常住真心、性淨明體。
此‘常住’，不變而能随緣，随緣而又不變，如如不動。
‘常住’，是不生不滅、不垢不淨、不增不減。
總而言之，常住即是真如實相。
但是，此真如實相非人人能明了，故說惟佛與佛乃能究竟諸法實相。
如來明見，無有錯謬，如理真實，名如是相。
何謂虛妄之相？這個應該人人都不會陌生，‘它’是我們的‘老朋友’，它就是無明。
無明，是個妄相，非真，有生滅，有增減，有垢淨之分别。
此無明無有實體，隻是一個假名而已。
如此經雲：‘見諸衆生為生老病死憂悲苦惱，如同于水深火熱當中，受盡煎熬逼迫般難受。
’ (二)‘如是性’：業不自生，實由性起。
心本具有善惡之性，随著因緣而有種種差别。
中國有一部三字經，是每位初入學之孩童的必修科。
此書一開始就說：‘人之初，性本善’。
‘善’，即佛性。
但是‘性相近，習相遠’，心本來與佛 相近，但是，無始來染諸惡習，便和佛性逐漸遠離，不識本來面目，故有善性與惡性之分。
善性與惡性是怎樣表現出來？ ‘如是性’：在這裡有一個比喻，就好像竹子和木頭。
竹子和木頭裡邊都有火性，可是這個火性，若擱置不用，便永遠不會生出火來，必須要假借一種緣，它才會生出火來。
例如：以前在中國，一般人都是茹毛飲血，那個時候還沒有發現火，所以一切東西都是生吃。
等到燧人氏鑽木取火後，才開始用火把東西煮熟了吃。
自此以後，人們才懂得用竹子或木頭，引出火性來。
這也就好像我們所造的善惡業，必須借著這個‘性’顯出來。
這種性，若是為善而發，就叫智慧光、若是為惡而發無明火，就變成毒火。
這種毒火，能成就一種妄緣。
而我們這個‘性’，則好像竹子和木頭的道理一樣，本性是空的。
裡面雖有善有惡，但要借著一種因緣方能顯示出。
在楞嚴經上講四大——地水火風，描述火大的時候，說‘火大無性，寄于諸緣’。
這個火性它沒有我，得要因緣和合，才生出這種火，這是‘如是性’的道理。
(三)‘如是體’：這個體就是我們人的身體，也是一切的形體。
這個體有三種分析：第一種，就是凡夫和聖人本來平等，本來的那個體，沒有凡也沒有聖，是一樣的，這叫‘以理為體’。
這個體是本有的佛性，又叫理，道理的理。
第二種，若是有人從凡夫修成道業，這叫無漏體，所謂證果的聖人。
第三種，一般凡夫所具有的五蘊幻軀，即五陰——色受想行識，四大——地水火風四大假和合而成的這個身體，是有漏體。
(四)‘如是力’：這個力就是出力。
以前我對你們講過，我有個出家師兄弟，他本來學過講經說法的道理。
他常常講經，尤其是歡喜講八識的道理，即眼耳鼻舌身意這六識和第七末那識，第八阿賴耶識。
中國人過年時喜歡寫春聯，用紅紙寫上字貼在牆上，認為吉祥，意思也就是能避邪，在廟上也有這種風氣。
某年過年，我就寫了幾個字，這幾個字就是：‘自歸依法，當願衆生，深入經藏，智慧如海。
’我這個師兄弟，他看了大概很喜歡這幾個字，于是就不停的念：‘智慧如海，智慧如海...’我看他念了不知多少次，乃開他的玩笑，故說：‘我看你是業力如海！’哦！他一聽就大發脾氣，破口大罵：‘你憑什麼說我業力如海？’我乃微笑著對他說：‘我保證你歡喜。
業力有善有惡，我說你善業如海，你認為怎樣？’啊！這一回他沒有話說了，即刻轉怒為喜。
你看，人就是那麼奇怪，隻是一字之差，他就會大發脾氣。
你把這‘業’字譯為善業，他的脾氣又不知跑到什麼地方去了，你說妙不妙？所以這個‘力’，就是業力。
業它也是一個體，在業體上的一種力量。
十法界裡所有山河大地、房廊、屋舍、森羅萬象，無不從衆生的業力所示現。
一切衆生的身份，這叫正報。
一切森羅萬象，這叫依報。
依正二報，皆是從業力生出來，故雲‘如是力’。
(五)‘如是作’：這個作就是造作，造作一切業，善惡不等。
種善的因就結善果，種惡的因就結惡果。
這個‘造’，就是看你造什麼？所以說‘善惡兩條路，修的修，造的造。
’修善者，就有福德；造惡者，就招禍殃。
(六)‘如是因’：這個因是指我們衆生的心，這個心又叫心地。
就像一塊土地，任你種善或惡的種子，将來就結果。
一切唯心造，善惡報應都是由你心裡所造成。
這個因就是個種子，種在你的心地裡，而善惡亦随這個因而顯現。
(七)‘如是緣’：這個緣，有兩種因素合成。
一則時，一則事。
緣本身沒有善惡之分，但凡事必須遇著一種緣，結合而成，才會現出一種相貌。
譬如一樣很幹燥的物品，若遇到火，一燃就著火了，火就是助緣。
又好像冰，若遇著太陽就溶得快，若遇著寒冷，就凍結得愈堅固，這都是不同的助緣。
又好像把種子種到地裡，必須藉著陽光、泥土、水份等種種助緣，這樣種子才會發芽長大。
因此，由外緣和合而成叫‘因緣’。
(八)‘如是果’：某種行為的開始，叫做‘因’，等到事情已經做完了，就是‘果’。
果也是根據善惡而言，種善因得善果，種惡因得惡果，所以又叫‘攬因成果’。
攬就是把著這個因，然後成一種果。
(九)‘如是報’：報，即果報。
你做什麼，就要受什麼果報。
那麼，這個‘果’和‘報’有什麼分别呢？在‘果’的份上，還未受報，隻是事情已長成而得到其果。
等到受報時，把那個果也破壞了，而受報應。
譬如，你種了惡因，正在結果的時候，還未正式受報。
等到這個果的階段也過去了，然後才受報應。
又再解釋深一層，譬如：你造種種惡業而招堕地獄的果，可是地獄裡又分很多種不同的刑罰。
假如你應受油鍋地獄的報應，那麼，在你還未到油鍋地獄裡去，那是果。
一旦下了油鍋，那就是受報。
假如覺悟這種因緣果報的道理，是絲毫不爽的，而勇猛修出離道，則有機會證四聖果，即阿羅漢的四種果位。
否則總是在六凡的境界裡輪回生死。
(十)‘如是本末究竟等’：這是十如是最後的一個如是。
這十如是，皆有迷、悟二條途徑。
無論是迷是覺，從那一條路開始走(本)，到最終點(末)的時候，在因果上論之，都是平等不二，究竟平等的。
在每一個法界裡，皆有十如是。
譬如，在佛法界裡有這十如是，在地獄法界裡也有這十如是。
可是，佛的境界與地獄的境界，卻大不相同。
在十法界内，每一界有十如是，合起來就成一百如是。
在這一百個裡面，每個又有十如是，成為一千，這道理叫‘百界千如’。
而這百界千如，則包括了十法界裡所有的種種事相情形。
這是對十如是一個非常淺陋的解法，欲更深一步了解，必須要費一番功夫來研究佛法，便會更明白這個道理。
爾時世尊，欲重宣揚他所說的義理，乃将長行的意義用重頌再說一遍： 世雄不可量諸天及世人一切衆生類無能知佛者 佛力無所畏解脫諸三昧及佛諸餘法無能測量者 本從無數佛具足行諸道甚深微妙法難見難可了 于無量億劫行此諸道已道場得成果我已悉知見 如是大果報種種性相義我及十方佛乃能知是事 ‘世雄’：我們世界裡的大英雄亦即世出世間的唯一聖人中雄——佛，是大雄大力大慈悲，所以說‘世雄不可量’。
‘諸天及世人’：一切天上的天人和世間的人。
‘一切衆生類’：所有的衆生類。
‘無能知佛者’：沒有一個衆生能知道佛的境界。
‘佛力無所畏’：佛有十力、四無所畏。
十力是十種智力：1、知覺處非處智力。
2、知三世業報智力。
3、知諸禅解脫三昧智力。
4、知諸根勝劣智力。
5、知種種解智力。
6、知種種界智力。
7、知一切至處道智力。
8、知天眼無礙智力。
9、知宿命無漏智力。
10、知永斷習氣智力。
佛又有四無所畏：1、一切智無所畏。
2、漏盡無所畏。
3、說障道無所畏。
4、說盡苦道無所畏。
‘解脫諸三昧’：是指人解脫及諸禅三昧。
‘及佛諸餘法’：其他佛所行的妙行妙法，皆是無法測量出來的。
‘本從無數佛，具足行諸道’：從無量無邊那麼多佛所，都具足了他們的行門，這種甚深微妙的法，是難見難明了。
不容易見到，亦不容易明白。
‘于無量億劫’：釋迦牟尼佛和其他十方諸佛，都在無量億劫以前，行諸大宏願，圓滿了七菩提分、八正道分、五根、五力，還有四念處、四正勤、四如意足——共三十七道品。
‘行此諸道已’：已把三十七道品、四谛、十二因緣、六度萬行等都修過了。
‘道場得成果’：因為修了這麼多的法，所以道場成就了，佛果也成就了。
‘我已悉知見’：我已經悉知悉見。
‘如是大果報’：像十如是這種的大果報。
‘種種性相義’：這種十如是之性相的道理，及種種的法門，種種的修行，我都完全明白了。
‘我及十方佛，乃能知是事’：我和十方的佛才能明白這種種事情，其餘的衆生是不容易明白的。
是法不可示言辭相寂滅諸餘衆生類無有能得解 除諸菩薩衆信力堅固者諸佛弟子衆曾供養諸佛 一切漏已盡住是最後身如是諸人等其力所不堪 假使滿世間皆如舍利弗盡思共度量不能測佛智 ‘是法不可示’：這種妙法，不可以随随便便就講給人聽，為什麼呢？因為‘言辭相寂滅’：這是究竟實相的法門土，言語道斷——用言語的路，沒有辦法能解說的了；心行處滅——用心所想的思惟，也無法想出來的。
所謂‘口欲言而辭喪’，‘心欲緣而慮亡’——心本想要攀緣，但是連念慮、思想都沒有了。
‘言辭相寂滅’：即是沒有什麼可講的。
真正的妙法是不可說，不可說，說不出來，它發揮于自性裡面，不是從外面得來的。
‘諸餘衆生類，無有能得解’：沒有任何的衆生，可以明白這一種妙法。
‘除諸菩薩衆’：除了已經得到大乘菩薩的果位，明白這實相的道理。
‘信力堅固者’：他因為有堅固的信心，好像文殊師利菩薩這樣的大士，才能明白這種法，能信這種法，其餘的衆生還是不十分明白。
‘諸佛弟子衆，曾供養諸佛’：所有佛的一切弟子衆，在過去生中曾供養過一切諸佛。
‘一切漏已盡’：已得到無漏，證到無漏辟支佛的果。
‘住是最後身’：現在是最後一個報身，再不受後有，生死永斷，永遠沒有果報身了。
‘如是諸人等’：像我所說的菩薩和辟支佛這一類的人等。
‘其力所不堪’：他們也都不能明白這個佛法。
‘假使滿世間’：我假設滿世界的人。
‘皆如舍利弗’：都有如舍利弗這樣的智慧。
‘盡思共度量’：窮盡他的思想和智力，來揣測佛的智慧。
‘不能測佛智’：也還是無法測量佛的智慧。
正使滿十方皆如舍利弗及餘諸弟子亦滿十方刹 盡思共度量亦複不能知辟支佛利智無漏最後身 亦滿十方界其數如竹林斯等共一心于億無量劫 欲思佛實智莫能知少分新發意菩薩供養無數佛 了達諸義趣又能善說法如稻麻竹葦充滿十方刹 一心以妙智于恒河沙劫鹹皆共思量不能知佛智 佛具足圓滿了權實二智。
權智是随機說法，方便度生；實智是專講實相的智慧，真實的智慧。
所以他說‘正使滿十方，皆如舍利弗’。
前面隻說滿一個世界，，現在說十方的世界，也就是三千大千世界，無量無邊的國土十方世界的衆生，都有像舍利弗一樣的智慧，可是舍利弗雖然有智慧，但隻是權智，而不是佛的實智。
‘及餘諸弟子’：和其他所有佛的弟子。
‘亦滿十方刹’：也充滿了十方世界。
‘盡思共度量’：挖空心思，共同來度量、揣測佛的智慧。
‘亦複不能知’：也還是不能知道佛的真實智慧，這是指小乘聲聞弟子。
‘辟支佛利智’：辟支佛是中乘，他的智慧比聲聞更高深一些。
‘無漏最後身’：他已經得到無漏，即漏盡通。
證辟支佛果後，再也不受果報身，所以這是最後的報身。
‘亦滿十方界’：辟支佛也充遍十方世界。
‘其數如竹林’：數目就像竹林那麼多。
‘斯等共一心’：假如這麼多的辟支佛共同一心。
‘于億無量劫’：于無量無數的大劫。
‘欲思佛實智’：欲推測佛的實智。
‘莫能知少分’：不要說全部知道，連很少很少的一分也無法得知。
‘新發意菩薩，供養無數佛’：初發心的菩薩，已經供養過無數的佛了。
‘了達諸義趣’：對于佛法的道理宗趣，都通達無礙。
‘又能善說法’：他不但通達一切諸法的意趣，而且又善于說法辯才無礙。
‘如稻麻竹葦’：這些新發意的菩薩就像稻子、麻、竹子和蘆葦那麼多。
‘充滿十方刹’：充滿了十方世界的刹土。
‘一心以妙智’：大家一心用妙智慧。
‘于恒河沙劫’：經過恒河沙那麼長的大劫。
‘鹹皆共思量’：一起共同來思量佛的智慧。
‘不能知佛智’：也還是不能知道佛的智慧。
不退諸菩薩其數如恒沙一心共思求亦複不能知 又告舍利弗無漏不思議甚深微妙法我今已具得 唯我知是相十方佛亦然舍利弗當知諸佛語無異 于佛所說法當生大信力世尊法久後要當說真實 告諸聲聞衆及求緣覺乘我令脫苦縛逮得涅槃者 佛以方便力示以三乘教衆生處處著引之令得出 ‘不退諸菩薩，其數如恒沙’：有時候，新發意菩薩會退失菩提心，因為還沒有真正的定力。
這些菩薩則已證得三不退：1、位不退——這些菩薩的果位在大乘上，不會退回二乘。
2、行不退——他修行精進，沒有懈怠。
3、念不退——他連退轉的念頭都不生。
這種菩薩有恒河沙數那麼多。
‘一心共思求’：專一其心共同來研究佛真實的智慧。
‘亦複不能知’：不退位的菩薩雖然是不退了，但是還沒有得到真實的智慧。
他隻有權智，而佛真實的智慧，他是不能了知。
釋迦牟尼佛‘又告舍利弗，無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得’：這個諸法實相，真實的智慧，我釋迦牟尼佛現在已經完全得到，具足無欠無餘。
‘唯我知是相，十方佛亦然’。
‘舍利弗當知’：釋迦牟尼佛又叫了一聲舍利弗，你應該知道。
‘諸佛語無異’：諸佛所說的話，都是異口同音說真實語。
如來是真語者、實語者、如語者、不妄語者、無異語者，所以佛佛所說的法都是一樣的。
佛的真實智慧，沒有人能知道，隻有佛與佛之間能明白這種法。
‘于佛所說法，當生大信力’：你應該生出大信心。
大信就是沒有疑惑心，隻有信心，這個信力非常之大。
為什麼要稱信力？因為佛法猶如大海一樣，你想到達，唯信可入。
你沒有信力，是不能明白佛法的道理，所以說‘信為道元功德母’，‘信’字是道理的根源，功德的母親。
‘長養一切諸善根’，你有信心才能長養善根。
若沒有信心，善根就不能增長，所以信是最要緊的。
‘世尊法久後’：我世尊，在最初成佛就說‘三藏教’，這是‘半字教’以教化聲聞衆生，可是當我說法說到最後的時候。
‘要當說真實’：我就應該和盤托出，把所有真實的佛法，完全說出來教化實智的菩薩。
不像以前說方便法，現在說真實法了。
譬如以前你有一點毛病，可以慢慢除，不要緊。
現在呢？要真真實實的去修行，一點毛病也不可存在。
你要老老實實去用功修行，發大乘菩薩心，不能再像以前那樣拖延時日。
什麼叫拖延？今天等到明天再修行，明天又不修行，等到後天再修行。
好像阿難尊者，自以為是釋迦牟尼佛的堂弟，佛可以給他三昧，這是一種錯誤的思想。
修道是自己生死自己了，各人吃飯各人飽。
你自己的生死一定要自己用功去修行，旁人是沒有法子可以幫助你。
佛說能幫助你，這隻是個方便法，令你自己再發心修行。
你自己若不修行，這就好像旁人吃飯你不能飽，所以自己要躬行實踐才算。
‘告諸聲聞衆，及求緣覺乘’：我說四谛的法門，告訴一切聲聞衆。
又說十二因緣法，來教化緣覺乘的弟子。
‘我令脫苦縛’：佛的這種慈悲心，就是使得一切衆生都離苦得樂，了生脫死。
因為無常迅速，你如果不修行，無常鬼是不講人情的，等到他來請你去見閻羅王的時候，他是一點也不客氣。
你就是用幾個錢來收買無常鬼，叫他延緩一個時期，讓你多活幾年，那是辦不到的。
無常鬼他不受賄賂，不像我們人間的貪官污吏，見錢眼開，什麼事情都可以做得到。
所謂錢可通神，你一有錢，辦不到的事情也辦到了；你犯法，拿錢來，法也不犯了。
可是無常鬼就沒有這種貪心，他不貪錢的。
‘逮得涅槃者’：逮就是到，已得到涅槃的果位。
‘佛以方便力，示以三乘教’：佛為一開三，為唯一佛乘而開三乘。
三乘是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘；三乘最終的目的，就是佛乘。
而現在到最後的時候，我要說佛乘這實智的法。
‘衆生處處著，引之令得出’：一般衆生，無論到那一個境地上，他就執著于那個地位上而不移動了。
甚至在地獄裡的，有地獄的執著；在畜生裡，有畜生的執著；在人裡邊，有人的執著；在餓鬼裡邊，有餓鬼的執著。
所以說處處著。
‘處處’就是無論在那一個境地上。
在家庭五倫：兄弟父母祖，也各有各的執著；在國家政府機關裡，每個部門，每個階層，亦有他的執著。
佛所說的法，就是為破衆生的執著。
為什麼有佛法？就因為你我有執著。
若沒有執著，何用破執著的法呢？ 爾時大衆中。
有諸聲聞漏盡阿羅漢。
阿若憍陳如等千二百人。
及發聲聞辟支佛心。
比丘比丘尼。
優婆塞優婆夷。
各作是念。
今者世尊。
何故殷勤稱歎方便。
而作是言。
佛所得法。
甚深難解。
有所言說。
意趣難知。
一切聲聞辟支佛所不能及。
佛說一解脫義。
我等亦得此法。
到于涅槃。
而今不知是義所趣。
‘爾時大衆中’：在釋迦牟尼佛說完了偈頌之後。
這一段經文是結集經藏的時候，阿難尊者所說的。
在大衆裡邊‘有諸聲聞’，是修四谛法而悟道，屬于聲聞乘。
又因聞佛的聲音而悟道，所以叫‘聲聞乘’。
‘漏盡阿羅漢’，諸漏已盡。
即得到漏盡通了，不受後有。
沒有無明、煩惱，也沒有一切的習氣毛病，亦即無漏的意思。
有漏呢？就好像一個瓶子，裡頭有個窟窿，一裝水它就漏。
這跟我們的身體一樣，也有很多的窟窿，故凡夫身稱為‘有漏’。
阿羅漢是梵語，譯為‘應供’，又叫‘殺賊’、‘無生’。
在諸阿羅漢中，有一位長老阿若憍陳如，也是梵語，中文翻成‘最初解’。
因為釋迦牟尼佛成佛的時候，先到鹿苑去度憍陳如；其前身就是金剛經中那位歌利王。
因為釋迦牟尼佛在因地發願：成佛之後首先要度割截他身體的歌利王。
所以他成佛後，首先到鹿苑去度五比丘，而阿若憍陳如最初證得羅漢果，所以叫‘最初解’；又因為他明白他本來的根性，因此又叫‘解本際’。
‘千二百人’，上列羅漢衆共一千二百人。
‘及發聲聞辟支佛心’：就是發心求聲聞和緣覺乘的比丘、比丘尼。
出丘有三種意思——乞士、怖魔、破惡。
比丘尼就是出家的女衆。
優婆塞就是近事男，優婆夷就是近事女，亦即親近三寶的在家居士。
每一個人都有這麼一個想法：現在釋迦牟尼世尊，‘何故殷勤稱歎方便’：什麼緣故現在說了又說，殷勤的贊揚諸佛的方便法門呢？殷勤就是很歡喜的，說了一遍又一遍。
佛在前面先用長行來贊歎，接著又用偈頌來贊歎，所以叫殷勤。
亦即将所說的大道理，鄭重其事，絲毫不苟，以各種方式重複說出。
‘而作是言，佛所得法，甚深難解，有所言說，意趣難知’：這時，上列各部衆弟子，都這麼說：佛所得到的法，是微妙不可思議；佛所演說之法其旨趣、理體，亦是很難了解的。
‘一切聲聞、辟支佛所不能及’：所有的聲聞乘和緣覺乘，都不能明白這種道理。
‘佛說一解脫義’：佛以前所說的第一等解脫的教義。
‘我等亦得此法’：我們聲聞乘的人也完全得到這種解脫義的道理。
‘到于涅槃’：若依法修行，将來必證得涅槃的樂果。
‘而今不知是義所趣’：可是現在佛又說，以前所講的非究竟、不徹底；以前所說的是權法，不是實法；以前所說的是權智而非實智。
現在佛這麼一說，把我們都搞糊塗了，不知究竟的義理到底是什麼？現在我們都生出疑惑，難道佛以前所說的法都說錯了嗎？現在所說的才是對的嗎？就算錯了，我們也都得到好處，已證得初果、二果、三果、四果。
現在又說以前所說的不對，那麼所證的果位，難道也都是假的嗎？四衆有這麼一個大疑團！ 爾時舍利弗知四衆心疑。
自亦未了。
而白佛言。
世尊何因何緣。
殷勤稱歎諸佛第一方便。
甚深微妙難解之法。
我自昔來。
未曾從佛聞如是說。
今者四衆。
鹹皆有疑。
惟願世尊敷演斯事。
世尊何故殷勤稱歎。
甚深微妙難解之法。
爾時舍利弗欲重宣此義。
而說偈言。
在聲聞衆裡，最有智慧的就是舍利弗。
他知道四衆的心疑，而佛所顯現的這種境界，連他自己也不懂，所以‘自亦未了’。
‘而白佛言’：‘世尊！何因何緣？殷勤稱歎諸佛第一方便，甚深微妙難解之法。
’世尊！是什麼因緣？您今再三贊歎三世諸佛這種甚深微妙的法門呢？三世諸佛即過去、現在、未來諸佛。
‘我自昔來’：我舍利弗跟著釋迦牟尼佛已經有四十多年了。
佛講這部法華經講了八年，講涅槃經講了一晝一夜，若把這兩部經用貝葉抄寫，連結起來有八裡路那麼長(當時是用一種貝葉，是樹的葉子)。
在佛住世的時候，有些弟子對佛所說的法生出懷疑，而我等諸弟子應誠心修行。
聽佛講經，跟著佛修行，不離開佛，佛有一千二百五十個常随衆，所以佛每一次法會最低限度都有一千二百五十個弟子來聽。
因弟子不明白佛所說的道理，所以要來聽法、研究佛法。
‘我自昔來’，由這個‘昔’字就可以知道舍利弗是常跟著釋迦牟尼佛，時刻不離的聆聽、研究佛法。
‘未曾從佛，聞如是說’：我從未聞佛說得這麼慎重，贊歎又贊歎，稱揚又稱揚，這樣珍重殷勤的說法。
‘今者四衆，鹹皆有疑’：現在四衆弟子都有疑惑，無所适從，不知依那個法門修持。
‘惟願世尊敷演斯事’：‘敷’就是分布。
即詳細分析的演說，以釋衆疑，令我們不會走到歧路上。
‘世尊何故’：今天世尊什麼緣故？‘殷勤稱歎甚深微妙難解之法。
’‘爾時’：這個時候。
‘舍利弗欲重宣此義，而說偈言’：他又以偈言來請問釋迦世尊。
慧日大聖尊久乃說是法自說得如是力無畏三昧 禅定解脫等不可思議法道場所得法無能發問者 我意難可測亦無能問者無問而自說稱歎所行道 智慧甚微妙諸佛之所得無漏諸羅漢及求涅槃者 今皆堕疑網佛何故說是其求緣覺者比丘比丘尼 諸天龍鬼神及乾闼婆等相視懷猶豫瞻仰兩足尊 是事為雲何願佛為解說 ‘慧日大聖尊，久乃說是法’：慧——智慧，日——太陽，比喻佛的智慧有如太陽光。
是天中天，聖中聖，所以叫大聖尊。
在佛沒有出世以前，世界沒有佛法，有如沒有太陽一樣，衆生均處在黑暗中。
佛出世後，就好像太陽高懸在空中，照破一切黑暗。
因為佛沒有出世，世人不明真理。
不是沒有真理，而是沒有人明 白真理。
真理本來是不來也不去的，隻是衆生都已沉迷太久了，又沒有智者來指示，所以不知真理所在。
那麼，衆生沉迷于什麼呢？就是沉迷在五欲裡。
‘色、聲、香、味、觸’，叫五塵，又稱五欲。
色塵——凡是有形相者，都叫色。
但一般人貪著美色，對這個色塵看不破，所以就沉醉在色塵裡。
聲塵——喜歡聽音樂，喜歡聽唱歌，或者喜歡鳥叫聲，或者喜歡聽柔軟美妙的言詞，這都是沉醉在聲塵裡。
香塵——也是人的一種欲望，吃了這樣東西覺得沒有那樣東西香。
這種飲食吃膩了，就想換另一種口味，另一種口味吃膩了，又想換另一種，如此循環不息，永無止境的貪著。
總之，衆生在香塵裡也是沉醉不醒，好像喝醉酒一樣。
味塵——即味道。
今天想吃魚，明天想吃雞，後天又想吃鴨；吃了牛肉覺得沒羊肉好吃，吃了羊肉又覺得沒豬肉好吃。
吃什麼東西都日久生厭，不能滿足。
這都是由貪欲生出來的食欲，讓衆生沉迷在味塵中，無法自拔。
觸塵——就是喜歡接觸種種滑膩細緻的東西。
例如：穿衣服愛穿絲綢錦緞，貪它們對皮膚既有保護作用，而且溫暖又華麗。
甚至于男女間都互相著到觸塵上，有如陷入爛泥深淵，越陷越深，無法自拔。
以上這五欲不容易破，所以外道就順著五欲來說法，不能使衆生醒悟。
衆生好像進入于黑巷死弄，無法出離，也不知出離。
直到佛出世了，才好像太陽照破黑暗一樣，所以舍利弗說‘慧日大聖尊’。
‘久乃說是法’：佛自久遠來一直都沒說這種法。
以前所說的法都是權法、權智，而沒有說實智。
現在才把這真實的智慧說給大家聽。
‘自說得如是，力無畏三昧，禅定解脫等，不可思議法’：佛演說這種實智，先說他自己已證得如是法，即十智力、四無畏及種種神通三昧。
還有四禅八定、八解脫等，不可以心思，不可以言議之法。
‘道場所得法，無能發問者’：佛修道所得的微妙之法是實智，不是權智，所以聲聞、緣覺和權乘的菩薩，都不明白這種智慧，也沒有人能夠發問。
‘我意難可測’：這種法唯有佛陀自己才能明白，甚深不可揣摩測量，故‘亦無能問者’。
‘無問而自說’：沒有人問，而世尊自己宣說這種法。
‘稱歎所行道’：稱揚贊歎佛所行的道。
‘智慧甚微妙’：佛這種真實的智慧——實智，甚深微妙。
‘諸佛之所得’：這是十方諸佛和釋迦牟尼佛才能明白的智慧。
‘無漏諸羅漢’：雖然得到無漏的聲聞和羅漢等。
‘及求涅槃者’：和權乘菩薩求得涅槃者，或辟支佛等。
‘今皆堕疑網’：現在大家都生出了疑惑，堕到疑網裡。
可是，一生出疑惑來，修道就有障礙。
故雲‘修道之人且莫疑，疑心若起便途迷’。
‘佛何故說是，其求緣覺者，比丘比丘尼，諸天龍鬼神，及乾闼婆等，相視懷猶豫’：佛為什麼說出這種法呢？非但一般人狐疑不信，甚至于緣覺乘，出家二衆，所有的天龍護法、八部鬼神等，都‘相視懷猶豫’：你看我，我看你，誰都不明白。
‘瞻仰兩足尊’：現在大家都瞻——目不暫瞬的望著佛；仰——擡起頭來看佛。
兩足尊，什麼是兩足？不是兩隻腳，在此當充足、滿足講，什麼充足了？福充足了；什麼滿足了？慧滿足了。
這是‘福慧’兩足。
因為釋迦牟尼佛‘三祇修福慧’，在三大阿僧祇劫的期間修福修慧。
‘百劫種相好’，在一百大劫以前就培福種植八十種相貌妙好。
什麼叫‘隻’呢？就是無量數。
今不隻是一個無量數而已，而是三個無量數，是算不出的大數目。
在這麼長的時間，佛修福修慧。
修福就是供養三寶，親近諸佛，供養佛、法、僧、供養菩薩、供養辟支佛、供養阿羅漢，在這個期間‘廣修供養’，意即不僅供養一個，而是供養無量無數的佛法僧等。
修慧呢？要先持戒，為什麼？先持戒才能由戒生定，因定發慧。
定力就是不被一切境界所轉，對善、惡境均不動于心。
善境就是順境，惡境就是逆境。
順逆毀譽都不動心，這就是有定力，有定力才能有慧力，所以釋迦牟尼佛修福修慧。
修慧，要多學習經典，若不學習經典，智慧就不能增長。
學習經、律、論三藏，就會生慧。
單單修福而不修慧，将來會得到什麼結果呢？‘修福不修慧，象身挂璎珞。
’将來做隻大笨象，長得又高又大，又有力量，脖子上還挂上一串寶珠，可是，虛有其表，沒有智慧。
修慧不修福呢？‘羅漢托空缽’，盡是學習經典，但不做好事，不種善根。
做善事就是‘諸惡莫作，衆善奉行’，你如果單單說：‘我研究經典就好了，為什麼要做善事？要幫助别人？’那麼，将來證了阿羅漢果，去化緣是沒有人會供養你的。
為什麼呢？因為在因地不修福，在果地就沒有福。
我常說：‘受苦是了苦，享福是消福。
’為什麼你會受苦？因為前身，你沒有修福，所以盡是受苦。
這苦，你要把它受了，才會消掉。
你若不受苦，這苦仍是存在的。
‘享福是消福’，你是有一點福報，可是一天到晚講享受，住好的房子，吃好的東西，買好的床鋪，開最流行的車，甚至買架飛機，想飛到什麼地方就飛到什麼地方；這些都是在消福，你把福享盡了，就沒有福了，就要去受苦了。
那麼釋迦牟尼佛呢？他是修福又修慧，福慧雙圓，故名‘福慧兩足尊’。
‘是事為雲何，願佛為解說’：大家都懇請佛再詳細的說一說其中的意義。
于諸聲聞衆佛說,我第一我今自于智疑惑不能了 為是究竟法為是所行道佛口所生子合掌瞻仰待 願出微妙音時為如實說諸天龍神等其數如恒沙 求佛諸菩薩大數有八萬又諸萬億國轉輪聖王至 合掌以敬心欲聞具足道 ‘于諸聲聞衆’：在這些聲聞衆中。
‘佛說我第一’：世尊說我舍利弗是智慧第一。
‘我今自于智，疑惑不能了’：雖然我智慧第一，但連我也疑惑不解。
‘為是究竟法’：究竟那一法是究竟法呢？是為究竟微妙甚深的法。
‘為是所行道’：又那一種才是如來所修的圓滿菩提覺道。
‘佛口所生子’：一切菩薩是佛的真子，從佛口所生。
‘合掌瞻仰待’：都合起掌來，目不暫舍的仰望著佛，等待著佛說甚深微妙的法，真實的智慧。
‘願出微妙音，時為如實說’：現在大家都企盼世尊說出這微妙的法音，真實的道理。
‘諸天龍神等，其數如恒沙，求佛諸菩薩，大數有八萬’：天龍八部等，如恒河沙數。
還有求佛道的菩薩們，有八萬大數。
‘又諸萬億國’：又所有其他萬億的國家。
‘轉輪聖王至’：轉輪聖王又分金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。
現在金、銀、銅、鐵四大輪王都來了。
‘合掌以敬心’：大家都合起掌來，恭恭敬敬。
‘欲聞具足道’：想聽聞世尊演說所修的這種具足圓滿無上菩提大道的真實義理。
爾時佛告舍利弗。
止。
止。
不須複說。
若說是事。
一切世間諸天及人。
皆當驚疑。
舍利弗重白佛言。
世尊。
惟願說之。
惟願說之。
所以者何。
是會無數百千萬億阿僧祇衆生。
曾見諸佛。
諸根猛利。
智慧明了。
聞佛所說。
則能敬信。
‘爾時，佛告舍利弗：止！止！不須複說’：這個法不可說，不要講了。
為什麼呢？‘若說是事，一切世間諸天及人，皆當驚疑’：世上的人和天上的人，都會驚異懷疑。
為什麼呢？你若是和他講方便權巧的法，他就會接受，你若講真實的法，他卻難以置信。
人都有這種毛病，你和他講假話，他深信不疑；你和他講真真實實的道理，他反而不相信。
例如：你叫他不要有淫欲心，他卻說：‘沒有淫欲心又有什麼意思？’大家就生出懷疑心來，因為他認為這一種行為是最快樂的。
‘舍利弗重白佛言’：釋迦牟尼佛本來不想講這個法，不說這部法華經，可是舍利弗卻苦苦懇求佛，一定要講，這就叫‘請法’。
‘請法’，本來講經是應該有人請法，才能講經的，不過在不懂佛法的地方，如果要等人請，等了五、六年，也不會有人請。
因此去年夏天，逢此因緣，這麼多美國人來學佛法，所以我也不等人請就說法了。
我現在不‘止’，而是講！講！講！天天講！ ‘世尊！惟願說之，惟願說之’：舍利弗又稱了一聲世尊，說：請為大衆宣說妙法！請為大衆宣說妙法！如此請法總共有三次，這表示懇切至誠，求法心切。
‘所以者何’：為什麼我要再三請佛宣說這個法呢？‘是會無數百千萬億阿僧祇衆生’：這法會上無量無數的衆生。
‘曾見諸佛’：他們過去曾見過諸佛，現在也見到世尊。
‘諸根猛利’：他們的根性都非常敏捷、聰明。
‘智慧明了’：也都很有智慧。
‘聞佛所說，則能敬信’：假若佛您說了，他們就會生出信心來，請佛慈悲演說這個甚深微妙的法。
爾時舍利弗欲重宣此義。
而說偈言。
法王無上尊惟說願勿慮是會無量衆有能敬信者 這時，舍利弗為了表示他請法之懇切至誠，乃将前面長行的意思，以偈頌重複一次。
‘法王無上尊’：世間出世間，唯佛最尊者。
‘惟說願勿慮’：希望世尊說這個法，不要猶豫。
‘是會無量衆，有能敬信者’：因為在這大會中，必有能夠接受恭敬奉持者。
佛複止舍利弗。
若說是事。
一切世間天人阿修羅。
皆當驚疑。
增上慢比丘。
将墜于大坑。
爾時世尊重說偈言。
止止不須說我法妙難思諸增上慢者聞必不敬信 在前面，佛已兩次告訴舍利弗：‘止！’，這回是第三次了。
為什麼說止呢？‘若說是事，一切世間、天、人、阿修羅，皆當驚疑’：不但天、人等會驚怖疑惑；‘增上慢比丘，将墜于大坑’：在大會中有些貢高我慢的比丘，自以為第一，他們将堕入大坑。
這是人的通病——稍有點聰明，不是究竟智慧，便光芒外露，到處炫耀自己是第一。
真有智慧者是韬光晦迹的。
那麼，這是不是一種貪心？不是的，能光明不外露，是為了防止貢高我慢。
貢高，就是自視不凡，覺得總比别人優秀。
譬如：黃種人以為黃種人優秀，白種人認為白種人優秀，黑種人則認為黑種人優秀，這都是貢高我慢的一種表現。
古語雲：‘滿招損，謙受益。
’人一旦起了驕傲心，在學業上就有障礙，因為不能虛懷若谷來受教。
沒有學佛法的人，對佛理一竅不通，更不應生貢高心。
有些人，誠然是天賦異秉，聰明過人，無論看經、誦經都比旁人快。
可是他很容易生出自滿心，認為自己成佛也會比旁人快。
這種人，切記不要有驕慢心。
現在佛所說的‘增上慢比丘’，他們自以為什麼佛法都懂了。
可是，他們的後果将會不堪設想。
‘将墜于大坑’：這個大坑，就是三惡道：畜生、餓鬼、地獄。
這時，佛又以偈頌回答舍利弗：‘止止不須說，我法妙難思。
諸增上慢者，聞必不敬信’：我這種甚深微妙的法，是說不出來的，很難有人信受。
尤其是增上慢的人，更不能恭敬信受。
爾時舍利弗重白佛言。
世尊。
惟願說之。
惟願說之。
今此會中如我等比。
百千萬億。
世世巳曾從佛受化。
如此人等。
必能敬信。
長夜安隐。
多所饒益。
爾時舍利弗欲重宣此義。
而說偈言。
無上兩足尊願說第一法我為佛長子惟垂分别說 是會無量衆能敬信此法佛已曾世世教化如是等 皆一心合掌欲聽受佛語我等千二百及餘求佛者 願為此衆故惟垂分别說是等聞此法則生大歡喜 這時，舍利弗又三番二次的懇請佛說：‘世尊！惟願說之，惟願說之。
今此會中，如我等比，百千萬億，世世已曾從佛受化。
如此人等，必能敬信’：在這個法會中，如我等比——即是與我同輩份的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，經百萬劫，生生世世接受佛的教化。
多生多劫，佛已度化諸有情，彼等亦發願生生世世常随佛學。
佛為比丘時，這些人已皈依佛寶，為佛弟子。
當佛證得初果羅漢，他們皆依佛出家。
當佛證二果時，他們發奮随佛修行。
佛以慈悲心來攝受他們。
直到佛成佛之後，這些弟子皆證得阿羅漢果位，生生世世，随佛左右。
這一類的弟子，必能敬信佛所說的微妙法。
‘長夜安隐，多所饒益’：假若聞佛所說的這種法，在漫漫長夜中，就會無畏懼，身心安隐，得到無窮的利益。
我在東北和香港時，有些弟子對我也生很深的信心。
無論我說什麼，他們都深信不疑。
即使是今生才第一次皈依的人，或已皈依了兩生、三生、四、五生者，信心就更應堅定。
若是已皈依多生者，其信心則彌堅誠矣，對佛教法，要深信不疑。
舍利弗雖然說大會中所有的人‘必能敬信’。
可是，當佛正要宣揚這個妙法時，大會中就有五千人退席。
這就像舂米一樣，把殼除去，剩下來的就是米。
爾時舍利弗，欲重宣此義，而說偈言：‘無上兩足尊，願說第一法’：欲請福慧雙圓的世尊，演說這種獨一無二的妙法。
‘我為佛長子，惟垂分别說’：我——舍利弗，是佛的聲聞大弟子，今懇請世尊詳細的分别解說。
‘是會無量衆，能敬信此法。
佛已曾世世，教化如是等’：他們已多生多世，蒙佛法乳之恩，故一定能信受。
‘皆一心合掌，欲聽受佛語。
我等千二百，及餘求佛者，願為此衆故，惟垂分别說’：在此大會中一千二百聲聞、辟支佛、權乘菩薩，皆渴望世尊演說此妙法。
‘是等聞此法，則生大歡喜’：我們若聞此妙法，必定踴躍歡喜。
爾時世尊告舍利弗。
汝已殷勤三請。
豈得不說。
汝今谛聽。
善思念之。
吾當為汝分别解說。
說此語時。
會中有比丘比丘尼。
優婆塞優婆夷五千人等。
即從座起。
禮佛而退。
所以者何。
此輩罪根深重。
及增上慢。
未得謂得。
未證謂證。
有如此失。
是以不住。
世尊默然而不制止。
爾時佛告舍利弗。
我今此衆。
無複枝葉。
純有真實。
舍利弗。
如是增上慢人。
退亦佳矣。
汝今善聽。
當為汝說。
舍利弗言。
唯然世尊。
願樂欲聞。
這時，世尊被舍利弗的屢次懇請感動了，所以說：‘汝已殷勤三請，豈得不說。
’我怎能不說呢？‘汝今谛聽，善思念之。
吾當為汝，分别解說’：那麼你就要專心一志，洗耳恭聽，我現在将為你們詳細解說。
‘說此語時，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，五千人等，即從座起，禮佛而退’：正在此時，居然有五千人退席！‘所以者何？此輩罪根深重，及增上慢，未得謂得，未證謂證。
有如此失，是以不住’：為什麼他們要退出？因為他們的罪障太重，福薄慧淺，故不能留在會上聆聽這個無上妙法。
此等人的毛病，就是增上慢，自己未得到上人法，就說自己已得到上人法；自己未證阿羅漢果位，就貿然說自己已證；自己未證得真實智慧，卻自言已證得，故這一類人無緣聽法華經。
‘世尊默然，而不制止’：佛也不去阻止這些人，叫他們不要走。
‘爾時，佛告舍利弗。
我今此衆，無複枝葉，純有真實’：佛說，剛才退席者，是枝桠雜葉，也是谷殼，此等人待不住的。
現在留下來的人，才是有善根，有福慧，他們有真純、清淨的信心。
五千退席者，乃因其心不誠。
譬如，我有二個弟子，在此受戒後，就溜跑了，情形同于五千退席。
然後他們兄弟倆人，到處欺诳世人，說他們已開悟。
這真是自欺欺人，自誤誤人之輩。
‘舍利弗！如是增上慢人，退亦佳矣’：他們走了也好，免得影響旁人，把他人也帶壞了。
‘汝今善聽，當為汝說’：你現在仔細聽，我即将為你們說法了。
‘舍利弗言：唯然，世尊！願樂欲聞’：舍利弗和大衆，都高高興興地等待佛開講。
佛告舍利弗。
如是妙法。
諸佛如來時乃說之。
如優昙缽華。
時一現耳。
舍利弗。
汝等當信佛之所說，言不虛妄。
舍利弗。
諸佛随宜說法。
意趣難解。
所以者何。
我以無數方便。
種種因緣譬喻言辭。
演說諸法。
是法非思量分别之所能解。
唯有諸佛乃能知之。
所以者何。
諸佛世尊。
唯以一大事因緣故出現于世。
‘佛告舍利弗，如是妙法，諸佛如來，時乃說之’：這種妙法，不是任何時刻都可以聽到的，要等到因緣成熟時，才能宣說。
這種妙法有一個比喻，比喻成什麼呢？比喻成‘如優昙缽華，時一現耳’：這種花，隻是開很矩很短的時間即謝掉了，所以它就珍貴希有了。
現在這種妙法和這種華是一樣希有的。
‘舍利弗！汝等當信佛之所說，言不虛妄’：佛所說的言詞，都是真實不虛的。
‘舍利弗！諸佛随宜說法’：雖然，這是開權顯實的妙法。
可是佛為真實的法而施一種權巧方便随宜說法，觀機逗教，應人說法。
‘意趣難解’：這其中的道理是不容易明白的。
‘所以者何’：什麼緣故不容易明白呢？‘我以無數方便、種種因緣’：我用種種方便法和因緣來教化衆生。
‘譬喻言辭’：又舉出一些譬喻的言詞，來‘演說諸法’。
‘是法，非思量分别之所能解’：這種法，不是用識心來分别思量，就能明白。
不要用第六意識和第七分别識來揣測佛所說的法。
‘唯有諸佛乃能知之’：唯有佛和佛之間，才能知道這種法。
‘所以者何’：這是什麼道理呢？‘諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現于世’：什麼是大事因緣呢？我們每一個人現在想一想，那一件事是我們的大事？釋迦牟尼佛為一大事因緣出世，這個大事，到底是什麼大事？這大事就不是小事，要是小事，就不會說是大事。
這是很簡單的一個答案。
那麼還有一個很深的解答，你們自己再想一想。
那是非常之妙，妙到什麼程度呢？妙到不能想像的程度、也就是不可思議。
前邊已經講過，說是不可以‘思量分别之所能解’，‘不分别，不思量’，這就是妙法。
我叫你們回答這個問題，其實這個問題不需要答覆，因為它是沒有答案。
此處講得太奇怪了，本來有答案，為什麼又說沒有答案？因為現在釋迦牟尼佛将欲入涅槃前，這個答覆唯有釋迦牟尼佛，才能判斷。
我現在判斷這個問題，還不夠資格，所以我們大家最好是把這個問題忘了，不要去想它。
可是，雖然說最好是忘了，但我相信各位一定忘不了，為什麼？因為是大事因緣，非小事因緣故。
是大事因緣怎麼可以 忘了呢？你有什麼法子可以把它忘了？忘不了的。
忘不了那怎麼辦？隻好弄明白它。
講來講去，這一大事因緣，我還沒有說出來，現在我要和盤托出。
這個大事因緣，好像現在我手裡拿著什麼東西？你看見什麼東西叫？這是大事因緣，你知道了就是大事因緣。
你說有什麼東西？你不知道？噢！這也是大事因緣。
你看！有什麼？什麼也沒有！這個大事因緣，也就是這樣。
大事因緣就是沒有事，釋迦牟尼佛要找一點事來做，也就為了要說法華經。
說法華經就是大事因緣。
那麼法華經是說什麼？是說法華經的妙法。
這一種妙法是什麼？是不能想的，你一想就不妙了，你一問是什麼那就不妙了。
那麼，我們聽經做什麼？我們不聽經不更妙了？誰叫你來的？你可以不聽啊！ 還有一件大事，我們人也不應該忘了，就是我們每一個人的生死大事。
我們每一個人都有生、有死，要把生死的事情搞清楚，這個大事才算辦完。
你生死的問題不清楚，你的大事就沒有完成。
我們若想要知道這個大事因緣，先要知道小事因緣。
你不知道小事因緣，就不知道大事因緣。
人是從什麼地方來的？從‘無明’而來。
這‘無明’就是小事因緣，‘生死’就是大事因緣。
為什麼有生死？因為你有‘無明’，這‘無明’一有了，貪心、嗔心、癡心、慢心、疑心全都跑出來了。
若沒有‘無明’，這些問題一概都沒有。
有了‘無明’，就有了問題。
有了問題，就有‘生死’。
所以我們先要把小事的因緣弄清楚了，就會清楚大事因緣。
為什麼？因大事由小而變大的，小孩子由小長成大人，由大而老，由老而死。
你若不知道根本的小事因緣，那麼，大事因緣也不能解決，所以現在先要把無明破了，無明破了，就不會日積小業而釀成大災，故這一大事因緣自然而然就了了。
舍利弗。
雲何名諸佛世尊。
唯以一大事因緣故出現于世。
諸佛世尊。
欲令衆生開佛知見使得清淨故。
出現于世。
欲示衆生佛之知見故。
出現于世。
欲令衆生悟佛知見故。
出現于世。
欲令衆生入佛知見道故。
出現于世。
釋迦牟尼佛叫了一聲‘舍利弗’，說：什麼是‘諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現于世’呢？諸佛為著一切衆生的生死大事，種種的業報因緣才出現于世。
‘諸佛世尊欲令衆生開佛知見’：諸佛世尊，想令衆生得到佛的知見，開佛知見。
所謂開佛知見，就是衆生關閉了佛的知見而言。
這個佛的知見，衆生是在什麼時候關上的呢？是因為無明生起，所以把佛的知見關閉起來了，現在再把它打開。
什麼是佛智？佛智就是我們一切衆生共有的一顆心。
這顆心具足佛的智慧，所以又稱佛心。
什麼叫佛見？佛見就是佛眼。
你開了佛眼，然後你就會洞明一切諸法實相，證到清淨的果位。
我們沒有開佛眼，乃是因為不清淨所緻。
也就是無明、煩惱、粗惑、細惑，使得這個性不清淨。
那麼自性本來是清淨的，現在為什麼不清淨？因為沒有開佛知見。
所以釋迦牟尼佛，為令一切衆生返本還原，開佛知見，故出現于世，八相成道教化衆生。
‘欲示衆生，佛之知見故’：佛出世的最大因緣，就是要指示一切衆生，佛知佛見。
即令衆生明白佛知佛見，本來是自有的，不是從外邊得來的。
佛教和其他的宗教不同之處，就是一切衆生皆可成佛，這是最平等的教義。
任何人修行都可以成佛，不是說我是佛，你不是佛；也不是說你是佛，我不是佛。
一切衆生皆有佛性，皆堪做佛。
一些外道說：‘隻有天主是獨一無二的。
’那麼天主是從什麼地方來的？有的說本來就有的，又有的說不可以問。
要是問天主是從什麼地方來的，那就犯罪了。
但這絕不會犯罪，除非沒有天主，假使有天主的話，就不會犯罪。
你問他，他應該讓你明白，不能說：‘我不明白，一問就有罪了。
’沒有這個道理！其實，這個天主就是三十三天——帝釋天，又稱玉皇大帝，有的外教說不是的：‘咱們的天主不是這個天主，是另外有個天主。
’那麼你想把這個三十三天的天主，安排到什麼地方去呢？把他搬到什麼地方去做天主呢？除非你像國王篡位似的，把他趕走了，而你自己做天主。
其實，這個天主在佛教裡，隻是一個護法。
一般天主教徒，他不知道這個教理，也不明白無始無終的道理。
隻知道有始無終，說天主本來就有，是天意開始，這個天主将永遠存在，永遠都是活著，永遠都不死，所以就無終。
其實，這僅是衆生計度的一種理論，非為正解。
在佛而言，他雖然是‘天上天下，唯我獨尊’，但是人人都可以成佛，不是單單我釋迦牟尼佛是佛，其他的衆生就不準成佛。
十方諸佛，佛佛道同，一律平等。
不是說我是獨一無二的，也不是專制主義、獨裁主義。
現在不是唯獨佛，才有佛知佛見。
而是一切衆生統統都有這種佛知佛見，隻是暫時沒有明白這種道理，沒有得到這種力量。
所以，佛為了指示一切衆生佛知佛見，就‘出現于世’，到這個娑婆世界來。
‘欲令衆生，悟佛知見故’：理，縱然明白了，但自己也要覺悟。
自己不覺悟，隻求聽聞，心裡沒有真正的領受，那麼，這種知識還不夠，沒有真正明白。
佛要令一切衆生覺悟自己本有的佛知佛見，故‘出現于世’。
‘欲令衆生，入佛知見道故’：既然有人指示明白，自己也真正覺悟了，但是還沒有證得，所以現在佛就令一切的衆生，入佛知見道。
‘入’就是證果，證得佛知佛見的境界。
所謂佛的大事因緣，就是欲令衆生‘開示悟入’佛知佛見，了生脫死，生死一了，大事就已經完畢。
大事完畢就沒有事情做了，所以佛把這種道理說完之後，就要入涅槃。
舍利弗。
是為諸佛以一大事因緣故出現于世。
佛告舍利弗。
諸佛如來但教化菩薩。
諸有所作。
常為一事。
唯以佛之知見示悟衆生。
舍利弗。
如來但以一佛乘故。
為衆生說法。
無有餘乘。
若二若三。
舍利弗。
一切十方諸佛。
法亦如是。
舍利弗。
過去諸佛以無量無數方便。
種種因緣譬喻言辭。
而為衆生演說諸法。
是法皆為一佛乘故。
是諸衆生從諸佛聞法。
究竟皆得一切種智。
‘舍利弗’！前面我所說的‘開示悟入’佛知佛見，使衆生了生脫死，離苦得樂。
這就是‘諸佛以一大事因緣故，出現于世。
’釋迦牟尼佛又告訴舍利弗說：‘諸佛如來但教化菩薩，諸有所作’：所有的一切作為。
‘常為一事’：常常就為這一大事因緣，即‘唯以佛之知見，示悟衆生’，示悟衆生入佛之知見。
‘舍利弗！如來但以一佛乘故，為衆生說法，無有餘乘’：十方諸佛如來，為的隻是以這個唯一佛乘，來教化衆生，為衆生說法，無有餘乘。
‘若二若三’：也沒有大乘和小乘。
若二就是大乘、小乘；若三就是聲聞乘、緣覺乘和菩薩乘，也沒有這三乘。
沒有大乘，沒有小乘，也沒有聲聞、緣覺、菩薩乘。
那麼是什麼乘呢？就是唯一佛乘！‘舍利弗，一切十方諸佛，法亦如是’：所有十方諸佛，他們說法的時候，也是說唯一佛乘，更無餘乘。
‘舍利弗！過去諸佛，以無量無數方便，種種因緣’：何種因緣呢？就是你種善因結善果，種惡因結惡果；善有善報，惡有惡報——這種種的因緣果報。
‘譬喻言辭’：又用種種的譬喻，種種的美妙言詞來教化衆生。
‘而為衆生演說諸法。
是法皆為一佛乘故’：雖然說是有小乘、大乘；或聲聞、緣覺、菩薩這三乘，可是佛究竟的本懷，隻為了說這個佛乘，以接引衆生，早成佛道。
‘是諸衆生，從諸佛聞法，究竟皆得一切種智’：一切衆生，從諸佛開始聞法，究竟皆得一切種智。
智有：1、一切智。
2、道種智。
3、一切種智。
一切智是屬于空，是二乘所證得的‘空’理。
道種智是權乘菩薩所證得的理，也叫做‘有’，又叫‘假’。
這有是假有，不是真的。
所以一切種智，就是‘中道’，不落于空，不落于有，這是諸佛所證得的中道智慧。
舍利弗。
未來諸佛當出于世。
亦以無量無數方便。
種種因緣譬喻言辭。
而為衆生演說諸法。
是法皆為一佛乘故。
是諸衆生從佛聞法。
究竟皆得一切種智。
舍利弗。
現在十方無量百千萬億佛土中，諸佛世尊。
多所饒益。
安樂衆生。
是諸佛亦以無量無數方便。
種種因緣譬喻言辭。
而為衆生演說諸法。
是法皆為一佛乘故。
是諸衆生從佛聞法。
究竟皆得一切種智。
舍利弗。
是諸佛但教化菩薩。
欲以佛之知見示衆生故。
欲以佛之知見悟衆生故。
欲令衆生入佛之知見故。
舍利弗！過去諸佛是這樣為衆生說法，那麼未來諸佛呢？也是這樣。
當諸佛出現于世的時候，‘亦以無量無數方便，種種因緣，譬喻言辭，而為衆生演說諸法。
是法皆為一佛乘故’：諸佛所說的法，都是為著唯一佛乘，更無餘乘。
‘是諸衆生，從佛聞法，究竟皆得一切種智’：佛說諸法，最終的目的，就是使一切衆生得到一切種智。
‘舍利弗！現在十方無量百千萬億佛土中’：現在所有十方這麼多的佛土之中。
‘諸佛世尊，多所饒益，安樂衆生’：也都是滋潤利益一切衆生，令衆生得到安隐和快樂。
‘是諸佛，亦以無量無數方便，種種因緣，譬喻言辭，而為衆生演說諸法。
是法旨為一佛乘故。
’‘是諸衆生，從佛聞法，究竟皆得一切種智’：佛說諸法，究竟的指歸，就是令衆生得到一切種智，圓滿菩提，歸無所得。
‘舍利弗！是諸佛’：所有過去、現在、未來諸佛。
‘但教化發菩薩心’：他們的目的就是教化令發菩薩心，使之成佛。
‘欲以佛之知見，示衆生故，欲以佛之知見，悟衆生故，欲令衆生入佛之知見故’：所有十方三世一切諸佛，都是為這個唯一佛乘，而先宣說善巧方便的法門，最後的目的是令一切衆生，得到佛的知見，得到佛的智慧，得到佛的果位。
舍利弗。
我今亦複如是。
知諸衆生有種種欲。
深心所著。
随其本性。
以種種因緣譬喻言辭方便力。
而為說法。
‘舍利弗！我今亦複如是’：我現在教化衆生亦是用種種因緣、譬喻言辭而為衆生說法。
‘知諸衆生有種種欲’：我知道所有的衆生，每一個均有無量無邊的欲念。
‘深心所著’：這些欲念不是一生一世的，或幾世所作的，而是由無量劫以來生生世世習染而來的。
這些欲念深深印到衆生的八識田裡，于是就著住不舍離，這種習染的力量非常之大，所以這執著心，很不容易得到解脫。
因為這緣故，所以我就‘随其本性，以種種因緣、譬喻言辭、方便力，而為說法。
’ 舍利弗。
如此皆為得一佛乘一切種智故。
舍利弗。
十方世界中尚無二乘。
何況有三。
舍利弗。
諸佛出于五濁惡世。
所謂劫濁。
煩惱濁。
衆生濁。
見濁。
命濁。
如是舍利弗。
劫濁亂時。
衆生垢重。
悭貪嫉妒。
成就諸不善根故。
諸佛以方便力。
于一佛乘。
分别說三。
舍利弗。
若我弟子。
自謂阿羅漢辟支佛者。
不聞不知諸佛如來。
但教化菩薩事。
此非佛弟子。
非阿羅漢。
非辟支佛。
‘舍利弗！如此，皆為得一佛乘，一切種智故’：如前面所述，過去、現在、未來諸佛所說的法都是相同的，都是為得一佛乘、一切智、道種智、一切種智的緣故。
‘舍利弗！十方世界中，尚無二乘，何況有三’：在十方諸佛的世界中，尚沒有二乘這種權法，何況有三？二乘可以說是大乘、小乘，又可以說是‘藏教’和‘通教’。
三呢？就是指‘别教’。
華嚴經講的是‘頓教’，這是教菩薩法，但是它也兼有不定教。
‘藏教’和‘通教’是教羅漢和緣覺。
‘别教’是對于聲聞緣覺将要回小向大，要回向到圓教。
‘何況有三’：這個三，也可以說是藏、通、别教。
因為法華經是純圓獨妙，‘純圓’就是單單講圓教；‘獨妙’就是隻有法華經才是最妙，其餘藏、通、别皆不能比的。
所謂唯一佛乘，也就是說圓教。
聲聞、緣覺、菩薩這三乘都是權教。
‘舍利弗！諸佛出于五濁惡世，所謂劫濁’：劫，就是時間。
本來，時間不存在，但因為在衆生份上，産生分别心，才有過去、現在、未來三世，才有這個劫。
劫是梵語，具雲劫波，譯為時分。
在這個充滿罪惡的時代，連時間都污濁了。
‘煩惱濁’，就是有許多五鈍使——貪、嗔、癡、慢、疑。
這是生煩惱的根本。
還有‘見濁’，即是五利使——身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見。
鈍，是因它來得慢；利，是因它來得快。
‘衆生濁’，衆生種種的善惡夾雜因緣。
每個衆生有他特别的惡業，所以衆生也污濁了。
‘命濁’，‘命’就是衆生報身這一個段落的時間——生命。
生命也是污濁的。
什麼叫‘濁’呢？濁就好像把泥土放在水裡，用手一攪，就渾了，看不清了。
這個世界就是由這五種渾濁造成，故世界也不清淨了，所以叫五濁惡世。
‘如是，舍利弗！劫濁亂時，衆生垢重’：衆生的罪垢非常重。
‘悭貪嫉妒’：壓就是悭吝，不能舍一文。
貪是不但不能舍，而且還要貪圖他人的财産，貪而無厭。
悭貪的人，将來要受赤貧的果報。
現在說個有關貪心的公案給大家聽：某人死了，死後到閻羅王那兒，閻羅王就問他說：‘你這個人很聰明，你活著的時候，也沒有吃過什麼虧，你來生做人，頤意吃人家的呢？還是吃自己的？’他一想：‘吃我自己的不劃算，吃人家的可以省下自己的。
’便對閻羅王說：‘我喜歡吃人家的，不喜歡吃自己的。
’閻羅王說：‘好，那你去做豬，豬是專門吃人家的，不吃自己的。
’于是這個貪心的人才知道，吃人家的是吃錯了，但已經向閻羅王要求，也不能改變了。
于是就去做豬，這豬一天到晚吃人家的東西，就是因貪心而上當的。
‘嫉妒’，嫉就是嫉賢，即是看到任何人如果好過我，就不高興。
妒是妒能，這個人才能超過我，就生了一種妒，所以合起來叫‘嫉妒’，就是嫉賢妒能之意。
有嫉妒心的人，将來都要堕落，來生或者做畜生，因為嗔恨心重嘛！ ‘諸不善根’：因為衆生貪、悭、嫉妒，所以所做的事情，都不是好事，成就不善根。
不善根就是惡根。
‘諸佛以方便力’：諸佛用方便權巧的力量。
‘于一佛乘，分别說三’：本來是唯一佛乘，更無餘乘，如果一開始，就叫衆生成佛，那一切衆生都不會相信。
所以十方諸佛，都是先說小乘法，引導一切衆生，由小而大。
‘舍利弗！若我弟子，自謂阿羅漢’：假如他自己說已經得到阿羅漢果。
‘辟支佛’：已經得到辟支佛果了。
‘不聞不知’：也不曾聽這個唯一佛乘的真實妙法，也不知道‘諸佛如來，但教化菩薩事’：他也不知道諸佛如來是為了教化菩薩而成佛果。
‘此非佛弟子’：這一種人不是菩薩。
‘非阿羅漢’：不是聲聞乘。
‘非辟支佛’：也不是緣覺。
為什麼他不是菩薩？不是阿羅漢？不是辟支佛？因為他既然得了阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果，就一定會相信我所說的這個妙法，其根性一定是很深厚的。
如果他不信呢？他就沒證得阿羅漢果，沒證得辟支佛果，也沒證得權乘的菩薩果，他隻是增上慢的種族。
又舍利弗。
是諸比丘比丘尼。
自謂已得阿羅漢。
是最後身。
究竟涅槃。
便不複志求阿耨多羅三藐三菩提。
當知此輩。
皆是增上慢人。
所以者何。
若有比丘實得阿羅漢。
若不信此法。
無有是處。
除佛滅度後。
現前無佛。
所以者何。
佛滅度後。
如是等經。
受持讀誦解義者。
是人難得。
若遇餘佛。
于此法中，便得決了。
舍利弗。
汝等當一心信解。
受持佛語。
諸佛如來。
言無虛妄。
無有餘乘。
唯一佛乘。
釋迦牟尼佛，又告‘舍利弗！是諸比丘、比丘尼，自謂已得阿羅漢’：這一些比丘、比丘尼，他們說自己已證得阿羅漢果。
‘是最後身’：這個報身也是最後一個報身，以後不再受後有。
‘究竟涅槃’：說他們已經得到究竟涅槃，常樂我淨了。
‘便不複志求阿耨多羅三藐三菩提’：就不再向上發願求無上正等正覺的果位。
‘當知此輩皆是增上慢人’：這一類人都是聰明反被聰明誤，貢高我慢，增上慢的人。
‘所以者何’：是什麼原因呢？‘若有比丘，實得阿羅漢，若不信此法，無有是處’：假設他已經證得阿羅漢果，他再不相信這‘妙法蓮華經’的話，是沒有道理的。
‘除佛滅度後’：除非在佛滅度之後。
‘現前無佛’：現在沒有佛。
‘所以者何’：是什麼原因呢？‘佛滅度後’：在佛滅度後。
‘如是等經’：像‘妙法蓮華經’這一種經。
‘受持讀誦解義者’：能受持、能讀誦、能明白這種道理者。
‘是人難得’：不容易找到能講解妙法蓮華經的人，因為沒有人明白，所以衆生不相信。
‘若遇餘佛’：或者遇見他方世界的佛。
‘于此法中’：對‘妙法蓮華經’中這種開權顯實的道理。
‘便得決了’：他們就可以明白了解。
‘舍利弗！汝等當一心信解’：你們這一切聲聞等衆，和菩薩等衆，應該專一其心的信解受持。
‘受持佛語’：受持佛所說的這種法。
‘諸佛如來，言無虛妄’：諸佛所說的話，沒有假的，都是真實不虛的。
‘無有餘乘，唯一佛乘’：沒有其他的三乘法，唯一的隻有這個佛乘，所以你們切不要生出懷疑心。
爾時世尊欲重宣此義。
而說偈言。
‘爾時世尊’：當爾之時，釋迦牟尼世尊。
‘欲重宣此義’：想把這一種意思重說一遍。
‘而說偈言’：而說愒頌。
比丘比丘尼有懷增上慢優婆塞我慢優婆夷不信 如是四衆等其數有五千 佛剛要講法華經時，會中有五千比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四衆弟子皆退席。
為什麼？因為他們有增上慢，或者就是狐疑不信。
不自見其過于戒有缺漏護惜其瑕疵是小智已出 衆中之糟糠佛威德故去 他們也不明白自己的過錯、毛病，乃因戒德不充足、有缺憾，而又緊守護著自己的毛病。
‘瑕疵’即毛病。
凡是受了戒的人，必定要持戒。
不管是菩薩戒、八關齋戒，或沙彌十戒，必要持戒精嚴。
否則，就像水瓶有一個窟窿，總是裝不滿，總是有漏。
‘護惜其瑕疵’。
瑕疵，本是玉石上的缺憾，或者有一邊顔色太深了，或有其他不圓美處。
此處是指人的品德上有毛病，戒德有缺漏。
‘衆中之糟糠’：他們像舂米之後，遺棄的殘糠。
亦可以說是人造酒之後所剩下來的酒糟，已經沒有用處。
那麼，他們為什麼離去呢？乃因‘佛威德故去’。
因為自己德行不足，待不住，故要退席。
斯人少福德不堪受是法此衆無枝葉唯有諸真實 舍利弗善聽諸佛所得法無量方便力而為衆生說 衆生心所念種種所行道若幹諸欲性先世善惡業 佛悉知是已以諸緣譬喻言辭方便力令一切歡喜 或說修多羅伽陀及本事本生未曾有亦說于因緣 譬喻并祇夜優波提舍經鈍根樂小法貪著于生死 于諸無量佛不行深妙道衆苦所惱亂為是說涅槃 我設是方便令得入佛慧未曾說汝等當得成佛道 所以未曾說說時未至故今正是其時決定說大乘 我此九部法随順衆生說入大乘為本以故說是經 有佛子心淨柔軟亦利根無量諸佛所而行深妙道 為此諸佛子說是大乘經哉記如是人來世成佛道 以深心念佛修持淨戒故此等聞得佛太喜充遍身 佛知彼心行故為說大乘聲聞若菩薩聞我所說法 乃至于一偈皆成佛無疑 ‘斯人少福德，不堪受是法’：這些人福薄根劣，不夠資格受持這種妙法。
‘此衆無枝葉，唯有諸真實’：現在留在法會裡的人，皆是菩薩及阿羅漢，已沒有碎枝殘葉，渣滓已除。
隻留下真實，大乘根器者。
‘舍利弗善聽，諸佛所得法，無量方便力，而為衆生說’：佛是用無數善巧方便法門，來引導衆生回小向大，發菩提心成佛道。
‘衆生心所念，種種所行道，若幹諸欲性，先世善惡業，佛悉知是已’：每個衆生心裡的思想，他的行為，種種根性，皆是不同的。
善業多者欲念較輕，惡業多者欲念則重。
由這一點諸位可以各自衡量，問問自己：‘我的欲念是輕還是重呢？若輕，那麼我的善根就很深厚。
若重，我的善根就很微薄。
’欲念其賓就是煩惱的一個别名，也即是無明。
凡是你看不破、放不下的，都是欲念、煩惱。
這一切的一切，‘佛悉知是已’。
一切衆生若幹種性，如來悉知悉見。
‘以諸緣譬喻，言辭方便力，令一切歡喜。
或說修多羅’：因此，佛就用種種譬喻，巧妙美好的言辭，說出佛法來令一切衆生法喜充滿。
修多羅，是梵語，即契經——上契諸佛之理體，下契衆生之根機。
亦可以說，上與佛性同一，下與衆生因緣冥合。
‘伽陀及本事’：伽陀(GATHA)即頌。
有些頌亦叫孤起，即與前後的長行沒有連帶關系。
譬如金剛經上有一首伽陀：‘一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
’通常，伽陀是甩來表示經中之主旨，如金剛經内另有一首頌雲：‘若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
’本事，是叙述諸佛過去生的故事。
‘本生未曾有
