(貳)《觀世音菩薩普門品》正文釋
關燈
小
中
大
一、釋經題
《妙法蓮華經?觀世音菩薩普門品》，妙法即說明佛法是很微妙殊勝的法門。
為什麼說很微妙呢？因佛指示衆生，一切修行在五乘中最後歸于一乘，即佛乘，無論聲聞乘、獨覺乘還是菩薩乘，都是方便而已。
這是究竟無上心法，其意趣是微妙甚深的。
如何證得佛乘呢？那就必須修心。
《法華經》裡講，心、佛、衆生三無差别。
心就是佛，這“心”可不是我們普通說的肉團心，也不是現在一般生理學家講的神經中樞，而是功用很大、無形的妙明真心。
在衆生境界，心被無明障蔽，就是阿賴耶識，到了轉識成智、證了佛果的時候，那就恢複了清淨心、如來心，其智慧就是大圓鏡智，光明遍照，超越時空。
所以心體是不可思議的，心力是很微妙的，迷則成凡，悟則成聖。
内心有無明障蔽就是凡夫，去掉無明障蔽得到領悟的境界進入真見道，再經修行位證得彿的智慧，這就是悟則成聖，都是心的功用。
佛經上說“心生則法生，心滅則法滅；心染則國土染，心淨則國土淨”、“心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造”。
佛教三藏十二部教典，八萬四千法門，其最高原理就是講修心，恢複本來就具備的、從不曾缺失的真心、真性、佛性，也就是六祖慧能大師所講“何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法”。
可見，這法門是非常微妙殊勝的，故稱之為“妙法”。
什麼叫蓮華？蓮華是比喻妙法。
妙法就如蓮花一樣處淤泥而不染。
說明菩薩精神雖在六塵境界之中，卻不被六塵所染所牽。
什麼是菩薩精神？就是真正能照見五蘊皆空，同時能由空入有，具足無我的精神、無我的智慧，這就代表菩薩的大智。
雖處于污泥般的世俗之中，卻從不舍衆生，在五濁惡世以大悲大願救度衆生。
無論是哪一類衆生隻要能持誦觀世音菩薩聖号，恭敬、供養、禮拜，觀世音菩薩都要救度。
從理方面講，有因就有果，修佛的因就可以得佛的果，有蓮花就有蓮子，種了因就有果，果的力量就含藏在因中，即因即果。
蓮花就是我們佛教中最吉祥的象征，是菩薩大智大悲的象征，其理高深，其行大慈。
其理包含緣起性空的真實妙理，其行即悲智之行，修六度四攝，不舍棄衆生。
我們現在念觀世音菩薩就應具有菩薩的精神，以菩薩之心為心，以菩薩之行為行。
菩薩的心是大智大悲，其行是尋聲救苦，處處給與衆生方便。
我們學佛之人除禮拜、持誦聖号以外，還應廣修功德，廣行方便，處處以大悲心對待衆生，以各種方便救度衆生，這樣才是一個真正的佛教徒，就能得到菩薩的加被。
這就是妙法蓮花的精義。
“經”就是代表經典，同時有多重含義。
“經”首先是一種法則，我們持誦此經典，修學佛法，就必須以此為法則來指導我們走正道，故說經是一種法則。
印度語叫“修多羅”，譯成漢語叫“契經”，即上契諸佛之理，下應衆生之機，是有其趨向性的。
《觀世音菩薩普門品》，“觀世音”，就是說觀世音菩薩時常觀察世間的音聲而予以救度。
世間的音聲就代表衆生遭受痛苦、遭遇危難、生命财産安全受威脅的時候而發出種種呼救的心聲或聲音，觀世音菩薩以千眼遙觀，千耳遙聞，尋聲救度。
本來聲音是耳朵聽的，怎麼說是觀呢？這說明觀世音菩薩能夠六根互用，有無量的威力，有廣大的神通，六根互用能觀察音聲。
另一解釋，言觀世音菩薩在修行的過程中，不緣外塵，觀察此聲真性，真性即如來的真性；因聽外面六塵境界，易觸境生情，所以觀世音在修行過程中反觀自性，證得真如妙理，故稱觀。
這兩種解釋是相通的。
重頌雲： 妙音觀世音 梵音海潮音 勝彼世間音 是故須常念 觀世音菩薩悟道後，在世間能尋聲救苦，觀察音聲救度，故稱觀世音。
“菩薩”是印度語，“菩提薩埵”的略稱，譯為漢語意為“覺有情”，就是能自覺又覺他的有情。
對菩薩的理解認識也應該加以澄清，不要把城隍、土地、無常都叫做菩薩，他們隻能叫“神”。
菩薩必須具足大智大悲大願，能夠上求佛道下化衆生，才叫菩薩。
有些居士受過菩薩戒就應該知道此道理，好好學習經典，生起正見，具足無我智，要有“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”的無我慧。
另外最重要就是要有大悲心，要随時憶念衆生的疾苦，不舍棄衆生，處處饒益衆生。
除我的父母親友外，與我平常有交往者以及冤家仇敵都能幫助他，慈悲饒益他，不舍棄他，這才是菩薩的大悲精神，必須要具足這一精神，才能稱菩薩。
反之，你對于衆生不修悲心，瞋心很重，一念無明就要罵人、打人、惡口咒人，這就不叫菩薩。
即使你受了菩薩戒，也不能證明你就是一個合格的菩薩。
菩提薩埵就是“覺有情”。
“覺”即覺悟，覺悟真理，以無我慧能自覺覺他叫菩提。
“薩埵”就是“有情”。
有情是什麼呢？即所有一切衆生，一切衆生都是有情感知覺的，故稱之為有情。
菩提代表智，薩埵代表悲，有智又有悲才叫菩薩。
你們看，菩薩的境界是很高的呀！雖然境界很高，大家隻要能發悲心，發大願，就已經是資糧位菩薩、有願力的菩薩了。
什麼叫普門？“普”就是普遍，門即能通過的一條路。
“普門”就是通達觀世音菩薩大悲大智的一種普遍的法門，一直通到佛果位。
這就不像世間法的三惡道和人天善，三惡道和人天善都不叫普門。
它們以什麼為門？地獄、餓鬼、畜生都是以五逆十惡為門，地獄以瞋恚為門，餓鬼以悭貪為門，畜生以愚癡為門。
地獄受刀山劍樹之苦，餓鬼受饑餓燒燃之苦，畜生受鞭打殺戮之苦。
我們要記住不要走那些門。
人天的門通于世間善法，指修五戒十善。
人間是苦多樂少，天上雖快樂多，但是天福享盡了，五衰相現前時還要堕下來，這是世間法(世間善)，所以這些門不名為普。
隻有大乘菩薩法，修大智大悲，像觀世音菩薩這種法門，能以觀世音菩薩之心為心，觀世音菩薩之行為行就通于佛道。
如此才能恢複真心，真心恢複了就有很大的功德，心如太虛，量周沙界。
其境界廣大難思，遍于一切，此時發揮的心力不可思議，所以這個法門稱普門。
據祖師們的有關著述，有以下十種普門： (一)慈悲普門，修無緣慈、同體悲。
(二)宏誓普門，宏誓即四宏誓願：衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。
(三)修行普門，修即修六度四攝之行，六度四攝萬行以五戒十善為基礎，逐步引發四無量心，修廣大菩薩行。
(四)斷惑普門，在實際行動中根據自己的病、自己的煩惱，進行對治，斷除自心的煩惱。
(五)如法普門，修習戒定慧，證得一切三昧的境界，悟入佛法的大海，得了智慧，如理作意，如法精勤，就叫如法普門。
(六)神通普門，有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通六種，到此時能自在地發揮主人公的作用，不像我們凡夫常為外境所轉，而反過來能支配物質、轉化外境。
(七)方便普門，即以大悲心修方便行，根據衆生的需求，進行解救，随機應化，于調伏衆生方便無礙。
(八)說法普門，通達經典，辯才無礙，以善巧的智慧解說佛法，使衆生都能悟入真理，破除煩惱、所知二障。
(九)供養普門，普賢菩薩十大願裡有廣修供養，供養十方諸佛菩薩，供養三寶，具有舍心，平等一味。
供養也是一種修行方法，入于佛法大海叫供養普門。
所以不要輕視供養，有力量就多出一點力量，力量少就少出，哪怕一枝花、一杯水都很好，關鍵看你的心。
你有這個心，就有此行動，就可以入于佛法大海，以此因緣可以證得佛果，叫供養普門。
(十)成就衆生普門，什麼叫成就衆生普門？就是以實際行動，使衆生蒙受佛法的廣大無邊的利益。
經中講到觀世音菩薩随類現身，不管是三惡道、人天道，無論在哪一界他都可以現身。
你們現在經常看到的觀音菩薩像是女身女相，這隻是其中的一種。
菩薩還要現将軍身、羅漢身、宰官身、居士身、沙彌身、比丘尼身、童男、童女等等身。
為救度地獄衆還現身，什麼身呢？現“面然大士”身，就是一般叫的鬼王。
見了多可怕呀！但是他不現這個身，就降伏不住那些惡鬼，就不能在地獄度衆生。
佛教道場放焰口時首先就要禮拜面然大士，就是請觀世音菩薩鎮壇。
随類現身主要是根據慈悲心修方便行、成就衆生的利益。
總的來說，修學觀世音菩薩法門，就是要具足大慈大悲大願，既能自利又能利益衆生，自他一體故。
這個法門能深入佛道，具足此功德，就會遍于一切，無有障礙，故稱為普門。
慈悲、宏誓、修行、斷惑四普門屬于自行自利，是自己修證得解脫；如法、神通、方便、說法、供養、成就衆生六普門是屬于利他。
自利利他十種普門任運自在，所以觀世音菩薩又叫普門大士。
持誦觀世音菩薩聖号，不單是口裡持誦而已，還要從内心了解和體會觀世音菩薩的精神，發此心願，落實到實際行動。
“品”代表類别，這一品就是專門贊揚觀世音菩薩功德的。
二、釋正文 (一)長行部分 長行，系佛經體裁之一，像當今的散文一樣不限字數和韻律而連續綴輯，與偈頌相對稱。
[經文]爾時，無盡意菩薩即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：“世尊！觀世音菩薩以何因緣名觀世音？”佛告無盡意菩薩：“善男子！若有無量百千萬億衆生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。
” 這是總答。
凡是具有丈夫氣概的佛陀的弟子，不分性别都稱做善男子。
善男子就代表清淨善法的行持者，不是單指性别上的男人。
衆生平等包括男女平等、老幼平等、尊卑平等。
所謂丈夫氣概，即正直無私，一切為公，能夠勤學佛法，勤修解脫。
無量百千萬億衆生代表無邊無際的衆生，包括九界衆生，其中五趣衆生苦惱最重。
什麼叫苦惱？“苦”即身體受到逼迫、束縛，不自在叫“苦”；“惱”即内心感到憂慮、悲戚、苦悶、煩惱稱為“惱”。
這些在衆生境界都是解不開的。
在座各位各有各的憂慮，各有各的苦惱。
五趣衆生中最苦的是三惡道衆生。
地獄有八寒八熱，刀山劍樹之苦，無間地獄就更不必說；餓鬼受饑餓逼迫之苦；畜生受鞭打殺戮之苦。
人有生老病死苦、怨憎會苦、愛别離苦、求不得苦、一切無常五取蘊苦等。
人生是苦多樂少，雖然有樂，實際此樂都不是真正的快樂，樂極生悲，不是徹底的快樂。
生老病死之苦，不說也都能體會得深切，尤其是上年紀的人。
怨憎會苦就是怨家仇敵常見面，不說怨家仇敵，就是平時有點語言矛盾的人見到了都互相煩惱。
愛别離苦，即一家團圓固然好，但沒有一輩子都團圓的，俗話說，天下沒有不散的宴席，花不常開，月不常圓。
求不得苦，求名求利求生活，每天開門就要油鹽柴米等，為名為利争鬥得不可開交，甚至是你死我活、不共戴天。
一切無常五取蘊苦，人從出生一直到死，身體都在不停地變化，人的細胞分分秒秒都在新陳代謝。
天天見面不覺得，若是一年半載後再見面就覺得變了，這就是無常之苦。
人生是八苦交加的，依佛經講，苦還有很多很多。
天趣共有二十八天，欲界有六欲天，色界有十八天，無色界有四天，共二十八天。
三界中天人最享福，人間帝王最享福，但是與天人相比差得就太遠啦，歌舞伎樂、資具無缺，沒有操心的事。
天人仍有福盡時，到時“五衰相”現前，頭上花冠枯萎、天衣污垢、腋下出汗、身體臭穢、内心煩惱不樂本座，這時所有眷屬全都遠離，恐慌恚惱，苦不堪言。
色界難免有自然災害，依佛經講，地球是成住壞空的，到地球末年時，世界上将出現水災、火災、風災等。
地球毀滅時，欲界至色界，火燒初禅天，水淹二禅天，風刮三禅天，四禅天以上雖可以避免這些，但是定力消失後仍會堕落生死，受諸苦惱，無有邊際。
佛在這裡就指出，以上各界衆生受諸苦惱時，應多念觀世音菩薩。
因此佛說，“聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。
” “一心”即恭敬、虔誠、一心不亂。
“一心”分為“事一心”和“理一心”。
“事一心”就是持誦名号，虔誠禮拜；“理一心”，是在稱誦名号時達到息諸虛妄分别，不執着我在念和菩薩是我所念，消滅“能”、“所”分别，遣除虛妄，開啟智慧，冥證諸法法性。
念觀世音菩薩也就達到念你自性的菩薩，逐步恢複你自心佛性，稱“理一心”。
在念觀世音菩薩時，觀世音菩薩同時就觀察到你的音聲而尋聲救度，你就可解脫這些苦惱。
這說明觀世音菩薩的功德，也就是觀世音菩薩具足無量的威力。
從曆史到現在，從中國到其它國家，這類感應事例很多。
如當年孫中山到普陀山，當時他的随從很多，有軍艦艦長和胡漢民等官員陪同，走到普濟寺時，他發現上空有很多奇景：有樓台亭閣，奇特花木，兩邊有幾十個羅漢相的聖僧，中間有一個大圓輪(大光環)正在旋轉。
當時他感到很詫異，還以為是自己神經虛弱，是眼花瞭亂，但是他回憶起來又是清清楚楚的，便問胡漢民等人，他們都說沒見到，隻有他一人看見了。
後來他寫了一篇文章，題目就叫《遊普陀山志奇》。
他在一些著作中就曾指出，“佛法可糾科學之偏”、“佛法可補法律之不足”、“佛法與政治相輔相成，并行不悖”等，能夠闡發這些治國良策，就說明孫中山先生具有大善根。
下面别解，稱誦觀世音菩薩名号可“免七難”：一水難，二火難，三在黑風難，四刀杖難，五羅刹難，六杻械枷鎖難，七怨賊難。
[經文]“若有持是觀世音菩薩名号者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。
” 這段說，遇到火災時，你若能持誦觀世音菩薩聖号，火就可以熄滅，你也能免去災難。
這有二種解釋，一個是，你若真正誠懇持誦觀世音菩薩名号，不會遇火災，能夠避免；二是從法義方面講，能夠消除引發火災的因。
什麼能引生火災呢？内因就是瞋恨之火，外感就是果報之火。
故佛經裡講火有三種，就是果報火、煩惱火和惡業火。
一般的火稱果報火，果報火都是由于内心的火引生的，由煩惱火感得業障火，于是引生果報火。
寒山大士詩雲： 瞋是心中火，能燒功德林， 欲行菩薩道，忍辱護真心。
《華嚴經》裡有雲： 一念瞋心起，百萬障門開。
這就說明内心的瞋火之害。
學佛的人，要勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。
消滅瞋恚，對人慈悲、憨厚，就能以清涼之水滅除煩惱之火，就不易感得果報火。
在《金剛經》裡記載有須菩提長老的話：“佛說我得無诤三昧，人中最為第一。
”德行低劣的人、最下品的人，是罵别人、打别人的人。
我們要學做最高尚的人、有品行的人，要有菩薩的心胸，消滅瞋恨之火。
在這方面應老實用功，能做到無瞋是很了不起的。
祖師言： 面上無瞋供養具，口内無瞋吐妙香， 心内無瞋是真寶，無瞋無染是真常。
臉上無瞋你就能方便别人，具足福德了，自然就受供養，不愁衣食住行。
說話幹淨，不造口業，沒有瞋恨，語言都是香的，有似蓮花的香氣，能給别人柔和香潔的感受。
心裡沒有瞋恨就能契合如來法性，即是“真寶”。
既沒有瞋恨又沒有染污就是真正的佛性、真正的法性、真正的涅槃性，這是永遠不變的，故名真常。
什麼是真出家、真持戒呢？六祖大師教誨：無瞋即是戒，心淨即出家。
能做到沒有瞋恨，一切戒都能守住，無瞋就不會損惱衆生，就不做惡事，就能夠諸惡莫作，衆善奉行，這就是持戒。
心淨就是出家，你們居士心淨就是在家的出家。
《維摩诘經》裡講，有身出家心也出家，有身出家而心不出家，有心出家身不出家，有身心都不出家這四種出家相。
當然真正的出家就是身心都出家。
你能身不出家而心出家，保持内心清淨，也是出家，是出三界火宅這個家。
能念觀世音菩薩聖号，修慈悲心，就能避免火災。
因為觀世音菩薩之心是智慧心、慈悲心，其一切行都是方便行。
一方面持誦，一方面要體會觀世音菩薩的功德和精神，就可以消滅内心受火災的因，不會感果報火的災難，即使遇到了也可以避免。
[經文]“若為大水所漂，稱其名号，即得淺處。
” 這是說，若能恭敬持誦觀世音菩薩名号，在遇水災時可以得救。
當年虛雲老和尚在參學的過程中，有一次到江蘇揚州高旻寺去，路經大通荻港時，失足落水，由于心裡稱觀世音菩薩不止，在水裡漂了一天一夜後，遇救上岸。
此類事例很多很多，這裡就不多舉了。
依法義講，三界的水主要是指貪欲，故說“愛河千尺浪，苦海萬層波”。
我們都在滔滔的苦海、愛河之中。
愛欲是生死的根本，衆生因有愛欲，就有種種追求而沉溺在苦海之中，輪轉漂流，無窮無盡。
人死後處在“中有身”過程中，因一念貪欲起，就投生成胎兒，沒有貪欲就不會成為胎兒。
“大水所漂”是果報水，屬于娑婆世界流轉生死的痛苦之一，也是最根本的痛苦，其原因就是貪欲。
故祖師言：“念佛之人，念不一不生極樂，愛不斷不離娑婆。
”就是說心念不一緻，不專注一境，以散亂分别心念佛就不得生極樂世界；特别是愛欲不斷，就有種種牽纏，盡管念佛，到臨終時把持不了，還是離不開娑婆世界。
要想免掉生死大水，脫離滔滔苦海愛河，免除輪回之苦，就必須要斷絕貪欲。
[經文]“若有百千萬億衆生，為求金銀、琉璃、砗磲、瑪瑙、琥珀、珍珠等寶，入于大海，假使黑風吹其船舫，飄堕羅刹鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅刹之難，以是因緣，名觀世音。
” 此言持誦觀世音菩薩可以免除黑風之難。
若有人到海上求寶，遇黑風把船吹到羅刹鬼國的時候，能持誦觀世音菩薩名号，就可以免除羅刹之難。
百千萬億衆生，說明有很多很多的衆生，求什麼寶呢？求金、銀、琉璃、砗磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀等寶。
瑪瑙是紅色之珠寶，珊瑚是似樹枝的寶物，琥珀是千年松柏所變的寶物。
黑風代表海上的怪風。
羅刹是鬼的名稱，又名速疾鬼，速度非常快，青面獠牙，血盆大口，一聞見人味兒就要
為什麼說很微妙呢？因佛指示衆生，一切修行在五乘中最後歸于一乘，即佛乘，無論聲聞乘、獨覺乘還是菩薩乘，都是方便而已。
這是究竟無上心法，其意趣是微妙甚深的。
如何證得佛乘呢？那就必須修心。
《法華經》裡講，心、佛、衆生三無差别。
心就是佛，這“心”可不是我們普通說的肉團心，也不是現在一般生理學家講的神經中樞，而是功用很大、無形的妙明真心。
在衆生境界，心被無明障蔽，就是阿賴耶識，到了轉識成智、證了佛果的時候，那就恢複了清淨心、如來心，其智慧就是大圓鏡智，光明遍照，超越時空。
所以心體是不可思議的，心力是很微妙的，迷則成凡，悟則成聖。
内心有無明障蔽就是凡夫，去掉無明障蔽得到領悟的境界進入真見道，再經修行位證得彿的智慧，這就是悟則成聖，都是心的功用。
佛經上說“心生則法生，心滅則法滅；心染則國土染，心淨則國土淨”、“心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造”。
佛教三藏十二部教典，八萬四千法門，其最高原理就是講修心，恢複本來就具備的、從不曾缺失的真心、真性、佛性，也就是六祖慧能大師所講“何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法”。
可見，這法門是非常微妙殊勝的，故稱之為“妙法”。
什麼叫蓮華？蓮華是比喻妙法。
妙法就如蓮花一樣處淤泥而不染。
說明菩薩精神雖在六塵境界之中，卻不被六塵所染所牽。
什麼是菩薩精神？就是真正能照見五蘊皆空，同時能由空入有，具足無我的精神、無我的智慧，這就代表菩薩的大智。
雖處于污泥般的世俗之中，卻從不舍衆生，在五濁惡世以大悲大願救度衆生。
無論是哪一類衆生隻要能持誦觀世音菩薩聖号，恭敬、供養、禮拜，觀世音菩薩都要救度。
從理方面講，有因就有果，修佛的因就可以得佛的果，有蓮花就有蓮子，種了因就有果，果的力量就含藏在因中，即因即果。
蓮花就是我們佛教中最吉祥的象征，是菩薩大智大悲的象征，其理高深，其行大慈。
其理包含緣起性空的真實妙理，其行即悲智之行，修六度四攝，不舍棄衆生。
我們現在念觀世音菩薩就應具有菩薩的精神，以菩薩之心為心，以菩薩之行為行。
菩薩的心是大智大悲，其行是尋聲救苦，處處給與衆生方便。
我們學佛之人除禮拜、持誦聖号以外，還應廣修功德，廣行方便，處處以大悲心對待衆生，以各種方便救度衆生，這樣才是一個真正的佛教徒，就能得到菩薩的加被。
這就是妙法蓮花的精義。
“經”就是代表經典，同時有多重含義。
“經”首先是一種法則，我們持誦此經典，修學佛法，就必須以此為法則來指導我們走正道，故說經是一種法則。
印度語叫“修多羅”，譯成漢語叫“契經”，即上契諸佛之理，下應衆生之機，是有其趨向性的。
《觀世音菩薩普門品》，“觀世音”，就是說觀世音菩薩時常觀察世間的音聲而予以救度。
世間的音聲就代表衆生遭受痛苦、遭遇危難、生命财産安全受威脅的時候而發出種種呼救的心聲或聲音，觀世音菩薩以千眼遙觀，千耳遙聞，尋聲救度。
本來聲音是耳朵聽的，怎麼說是觀呢？這說明觀世音菩薩能夠六根互用，有無量的威力，有廣大的神通，六根互用能觀察音聲。
另一解釋，言觀世音菩薩在修行的過程中，不緣外塵，觀察此聲真性，真性即如來的真性；因聽外面六塵境界，易觸境生情，所以觀世音在修行過程中反觀自性，證得真如妙理，故稱觀。
這兩種解釋是相通的。
重頌雲： 妙音觀世音 梵音海潮音 勝彼世間音 是故須常念 觀世音菩薩悟道後，在世間能尋聲救苦，觀察音聲救度，故稱觀世音。
“菩薩”是印度語，“菩提薩埵”的略稱，譯為漢語意為“覺有情”，就是能自覺又覺他的有情。
對菩薩的理解認識也應該加以澄清，不要把城隍、土地、無常都叫做菩薩，他們隻能叫“神”。
菩薩必須具足大智大悲大願，能夠上求佛道下化衆生，才叫菩薩。
有些居士受過菩薩戒就應該知道此道理，好好學習經典，生起正見，具足無我智，要有“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”的無我慧。
另外最重要就是要有大悲心，要随時憶念衆生的疾苦，不舍棄衆生，處處饒益衆生。
除我的父母親友外，與我平常有交往者以及冤家仇敵都能幫助他，慈悲饒益他，不舍棄他，這才是菩薩的大悲精神，必須要具足這一精神，才能稱菩薩。
反之，你對于衆生不修悲心，瞋心很重，一念無明就要罵人、打人、惡口咒人，這就不叫菩薩。
即使你受了菩薩戒，也不能證明你就是一個合格的菩薩。
菩提薩埵就是“覺有情”。
“覺”即覺悟，覺悟真理，以無我慧能自覺覺他叫菩提。
“薩埵”就是“有情”。
有情是什麼呢？即所有一切衆生，一切衆生都是有情感知覺的，故稱之為有情。
菩提代表智，薩埵代表悲，有智又有悲才叫菩薩。
你們看，菩薩的境界是很高的呀！雖然境界很高，大家隻要能發悲心，發大願，就已經是資糧位菩薩、有願力的菩薩了。
什麼叫普門？“普”就是普遍，門即能通過的一條路。
“普門”就是通達觀世音菩薩大悲大智的一種普遍的法門，一直通到佛果位。
這就不像世間法的三惡道和人天善，三惡道和人天善都不叫普門。
它們以什麼為門？地獄、餓鬼、畜生都是以五逆十惡為門，地獄以瞋恚為門，餓鬼以悭貪為門，畜生以愚癡為門。
地獄受刀山劍樹之苦，餓鬼受饑餓燒燃之苦，畜生受鞭打殺戮之苦。
我們要記住不要走那些門。
人天的門通于世間善法，指修五戒十善。
人間是苦多樂少，天上雖快樂多，但是天福享盡了，五衰相現前時還要堕下來，這是世間法(世間善)，所以這些門不名為普。
隻有大乘菩薩法，修大智大悲，像觀世音菩薩這種法門，能以觀世音菩薩之心為心，觀世音菩薩之行為行就通于佛道。
如此才能恢複真心，真心恢複了就有很大的功德，心如太虛，量周沙界。
其境界廣大難思，遍于一切，此時發揮的心力不可思議，所以這個法門稱普門。
據祖師們的有關著述，有以下十種普門： (一)慈悲普門，修無緣慈、同體悲。
(二)宏誓普門，宏誓即四宏誓願：衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。
(三)修行普門，修即修六度四攝之行，六度四攝萬行以五戒十善為基礎，逐步引發四無量心，修廣大菩薩行。
(四)斷惑普門，在實際行動中根據自己的病、自己的煩惱，進行對治，斷除自心的煩惱。
(五)如法普門，修習戒定慧，證得一切三昧的境界，悟入佛法的大海，得了智慧，如理作意，如法精勤，就叫如法普門。
(六)神通普門，有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通六種，到此時能自在地發揮主人公的作用，不像我們凡夫常為外境所轉，而反過來能支配物質、轉化外境。
(七)方便普門，即以大悲心修方便行，根據衆生的需求，進行解救，随機應化，于調伏衆生方便無礙。
(八)說法普門，通達經典，辯才無礙，以善巧的智慧解說佛法，使衆生都能悟入真理，破除煩惱、所知二障。
(九)供養普門，普賢菩薩十大願裡有廣修供養，供養十方諸佛菩薩，供養三寶，具有舍心，平等一味。
供養也是一種修行方法，入于佛法大海叫供養普門。
所以不要輕視供養，有力量就多出一點力量，力量少就少出，哪怕一枝花、一杯水都很好，關鍵看你的心。
你有這個心，就有此行動，就可以入于佛法大海，以此因緣可以證得佛果，叫供養普門。
(十)成就衆生普門，什麼叫成就衆生普門？就是以實際行動，使衆生蒙受佛法的廣大無邊的利益。
經中講到觀世音菩薩随類現身，不管是三惡道、人天道，無論在哪一界他都可以現身。
你們現在經常看到的觀音菩薩像是女身女相，這隻是其中的一種。
菩薩還要現将軍身、羅漢身、宰官身、居士身、沙彌身、比丘尼身、童男、童女等等身。
為救度地獄衆還現身，什麼身呢？現“面然大士”身，就是一般叫的鬼王。
見了多可怕呀！但是他不現這個身，就降伏不住那些惡鬼，就不能在地獄度衆生。
佛教道場放焰口時首先就要禮拜面然大士，就是請觀世音菩薩鎮壇。
随類現身主要是根據慈悲心修方便行、成就衆生的利益。
總的來說，修學觀世音菩薩法門，就是要具足大慈大悲大願，既能自利又能利益衆生，自他一體故。
這個法門能深入佛道，具足此功德，就會遍于一切，無有障礙，故稱為普門。
慈悲、宏誓、修行、斷惑四普門屬于自行自利，是自己修證得解脫；如法、神通、方便、說法、供養、成就衆生六普門是屬于利他。
自利利他十種普門任運自在，所以觀世音菩薩又叫普門大士。
持誦觀世音菩薩聖号，不單是口裡持誦而已，還要從内心了解和體會觀世音菩薩的精神，發此心願，落實到實際行動。
“品”代表類别，這一品就是專門贊揚觀世音菩薩功德的。
二、釋正文 (一)長行部分 長行，系佛經體裁之一，像當今的散文一樣不限字數和韻律而連續綴輯，與偈頌相對稱。
[經文]爾時，無盡意菩薩即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：“世尊！觀世音菩薩以何因緣名觀世音？”佛告無盡意菩薩：“善男子！若有無量百千萬億衆生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。
” 這是總答。
凡是具有丈夫氣概的佛陀的弟子，不分性别都稱做善男子。
善男子就代表清淨善法的行持者，不是單指性别上的男人。
衆生平等包括男女平等、老幼平等、尊卑平等。
所謂丈夫氣概，即正直無私，一切為公，能夠勤學佛法，勤修解脫。
無量百千萬億衆生代表無邊無際的衆生，包括九界衆生，其中五趣衆生苦惱最重。
什麼叫苦惱？“苦”即身體受到逼迫、束縛，不自在叫“苦”；“惱”即内心感到憂慮、悲戚、苦悶、煩惱稱為“惱”。
這些在衆生境界都是解不開的。
在座各位各有各的憂慮，各有各的苦惱。
五趣衆生中最苦的是三惡道衆生。
地獄有八寒八熱，刀山劍樹之苦，無間地獄就更不必說；餓鬼受饑餓逼迫之苦；畜生受鞭打殺戮之苦。
人有生老病死苦、怨憎會苦、愛别離苦、求不得苦、一切無常五取蘊苦等。
人生是苦多樂少，雖然有樂，實際此樂都不是真正的快樂，樂極生悲，不是徹底的快樂。
生老病死之苦，不說也都能體會得深切，尤其是上年紀的人。
怨憎會苦就是怨家仇敵常見面，不說怨家仇敵，就是平時有點語言矛盾的人見到了都互相煩惱。
愛别離苦，即一家團圓固然好，但沒有一輩子都團圓的，俗話說，天下沒有不散的宴席，花不常開，月不常圓。
求不得苦，求名求利求生活，每天開門就要油鹽柴米等，為名為利争鬥得不可開交，甚至是你死我活、不共戴天。
一切無常五取蘊苦，人從出生一直到死，身體都在不停地變化，人的細胞分分秒秒都在新陳代謝。
天天見面不覺得，若是一年半載後再見面就覺得變了，這就是無常之苦。
人生是八苦交加的，依佛經講，苦還有很多很多。
天趣共有二十八天，欲界有六欲天，色界有十八天，無色界有四天，共二十八天。
三界中天人最享福，人間帝王最享福，但是與天人相比差得就太遠啦，歌舞伎樂、資具無缺，沒有操心的事。
天人仍有福盡時，到時“五衰相”現前，頭上花冠枯萎、天衣污垢、腋下出汗、身體臭穢、内心煩惱不樂本座，這時所有眷屬全都遠離，恐慌恚惱，苦不堪言。
色界難免有自然災害，依佛經講，地球是成住壞空的，到地球末年時，世界上将出現水災、火災、風災等。
地球毀滅時，欲界至色界，火燒初禅天，水淹二禅天，風刮三禅天，四禅天以上雖可以避免這些，但是定力消失後仍會堕落生死，受諸苦惱，無有邊際。
佛在這裡就指出，以上各界衆生受諸苦惱時，應多念觀世音菩薩。
因此佛說，“聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。
” “一心”即恭敬、虔誠、一心不亂。
“一心”分為“事一心”和“理一心”。
“事一心”就是持誦名号，虔誠禮拜；“理一心”，是在稱誦名号時達到息諸虛妄分别，不執着我在念和菩薩是我所念，消滅“能”、“所”分别，遣除虛妄，開啟智慧，冥證諸法法性。
念觀世音菩薩也就達到念你自性的菩薩，逐步恢複你自心佛性，稱“理一心”。
在念觀世音菩薩時，觀世音菩薩同時就觀察到你的音聲而尋聲救度，你就可解脫這些苦惱。
這說明觀世音菩薩的功德，也就是觀世音菩薩具足無量的威力。
從曆史到現在，從中國到其它國家，這類感應事例很多。
如當年孫中山到普陀山，當時他的随從很多，有軍艦艦長和胡漢民等官員陪同，走到普濟寺時，他發現上空有很多奇景：有樓台亭閣，奇特花木，兩邊有幾十個羅漢相的聖僧，中間有一個大圓輪(大光環)正在旋轉。
當時他感到很詫異，還以為是自己神經虛弱，是眼花瞭亂，但是他回憶起來又是清清楚楚的，便問胡漢民等人，他們都說沒見到，隻有他一人看見了。
後來他寫了一篇文章，題目就叫《遊普陀山志奇》。
他在一些著作中就曾指出，“佛法可糾科學之偏”、“佛法可補法律之不足”、“佛法與政治相輔相成，并行不悖”等，能夠闡發這些治國良策，就說明孫中山先生具有大善根。
下面别解，稱誦觀世音菩薩名号可“免七難”：一水難，二火難，三在黑風難，四刀杖難，五羅刹難，六杻械枷鎖難，七怨賊難。
[經文]“若有持是觀世音菩薩名号者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。
” 這段說，遇到火災時，你若能持誦觀世音菩薩聖号，火就可以熄滅，你也能免去災難。
這有二種解釋，一個是，你若真正誠懇持誦觀世音菩薩名号，不會遇火災，能夠避免；二是從法義方面講，能夠消除引發火災的因。
什麼能引生火災呢？内因就是瞋恨之火，外感就是果報之火。
故佛經裡講火有三種，就是果報火、煩惱火和惡業火。
一般的火稱果報火，果報火都是由于内心的火引生的，由煩惱火感得業障火，于是引生果報火。
寒山大士詩雲： 瞋是心中火，能燒功德林， 欲行菩薩道，忍辱護真心。
《華嚴經》裡有雲： 一念瞋心起，百萬障門開。
這就說明内心的瞋火之害。
學佛的人，要勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。
消滅瞋恚，對人慈悲、憨厚，就能以清涼之水滅除煩惱之火，就不易感得果報火。
在《金剛經》裡記載有須菩提長老的話：“佛說我得無诤三昧，人中最為第一。
”德行低劣的人、最下品的人，是罵别人、打别人的人。
我們要學做最高尚的人、有品行的人，要有菩薩的心胸，消滅瞋恨之火。
在這方面應老實用功，能做到無瞋是很了不起的。
祖師言： 面上無瞋供養具，口内無瞋吐妙香， 心内無瞋是真寶，無瞋無染是真常。
臉上無瞋你就能方便别人，具足福德了，自然就受供養，不愁衣食住行。
說話幹淨，不造口業，沒有瞋恨，語言都是香的，有似蓮花的香氣，能給别人柔和香潔的感受。
心裡沒有瞋恨就能契合如來法性，即是“真寶”。
既沒有瞋恨又沒有染污就是真正的佛性、真正的法性、真正的涅槃性，這是永遠不變的，故名真常。
什麼是真出家、真持戒呢？六祖大師教誨：無瞋即是戒，心淨即出家。
能做到沒有瞋恨，一切戒都能守住，無瞋就不會損惱衆生，就不做惡事，就能夠諸惡莫作，衆善奉行，這就是持戒。
心淨就是出家，你們居士心淨就是在家的出家。
《維摩诘經》裡講，有身出家心也出家，有身出家而心不出家，有心出家身不出家，有身心都不出家這四種出家相。
當然真正的出家就是身心都出家。
你能身不出家而心出家，保持内心清淨，也是出家，是出三界火宅這個家。
能念觀世音菩薩聖号，修慈悲心，就能避免火災。
因為觀世音菩薩之心是智慧心、慈悲心，其一切行都是方便行。
一方面持誦，一方面要體會觀世音菩薩的功德和精神，就可以消滅内心受火災的因，不會感果報火的災難，即使遇到了也可以避免。
[經文]“若為大水所漂，稱其名号，即得淺處。
” 這是說，若能恭敬持誦觀世音菩薩名号，在遇水災時可以得救。
當年虛雲老和尚在參學的過程中，有一次到江蘇揚州高旻寺去，路經大通荻港時，失足落水，由于心裡稱觀世音菩薩不止，在水裡漂了一天一夜後，遇救上岸。
此類事例很多很多，這裡就不多舉了。
依法義講，三界的水主要是指貪欲，故說“愛河千尺浪，苦海萬層波”。
我們都在滔滔的苦海、愛河之中。
愛欲是生死的根本，衆生因有愛欲，就有種種追求而沉溺在苦海之中，輪轉漂流，無窮無盡。
人死後處在“中有身”過程中，因一念貪欲起，就投生成胎兒，沒有貪欲就不會成為胎兒。
“大水所漂”是果報水，屬于娑婆世界流轉生死的痛苦之一，也是最根本的痛苦，其原因就是貪欲。
故祖師言：“念佛之人，念不一不生極樂，愛不斷不離娑婆。
”就是說心念不一緻，不專注一境，以散亂分别心念佛就不得生極樂世界；特别是愛欲不斷，就有種種牽纏，盡管念佛，到臨終時把持不了，還是離不開娑婆世界。
要想免掉生死大水，脫離滔滔苦海愛河，免除輪回之苦，就必須要斷絕貪欲。
[經文]“若有百千萬億衆生，為求金銀、琉璃、砗磲、瑪瑙、琥珀、珍珠等寶，入于大海，假使黑風吹其船舫，飄堕羅刹鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅刹之難，以是因緣，名觀世音。
” 此言持誦觀世音菩薩可以免除黑風之難。
若有人到海上求寶，遇黑風把船吹到羅刹鬼國的時候，能持誦觀世音菩薩名号，就可以免除羅刹之難。
百千萬億衆生，說明有很多很多的衆生，求什麼寶呢？求金、銀、琉璃、砗磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀等寶。
瑪瑙是紅色之珠寶，珊瑚是似樹枝的寶物，琥珀是千年松柏所變的寶物。
黑風代表海上的怪風。
羅刹是鬼的名稱，又名速疾鬼，速度非常快，青面獠牙，血盆大口，一聞見人味兒就要
