序卦卷十
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妄》。
有無妄然後可畜，故受之以《大畜》。
物畜然後可養，故受之以《頤》。
頤者，養也。
不養則不可動，故受之以《大過》。
不養則不可動，養過則厚。
[疏]正義曰：鄭玄雲：“以養賢者宜過于厚。
”王輔嗣注此卦雲：“音相過之過。
”韓氏雲：“養過則厚。
”與鄭玄、輔嗣義同。
唯王肅雲：“過莫大于不養。
”則以為過失之過。
案此《序卦》以《大過》次《頤》也。
明所過在養。
子雍以為過在不養，違《經》反義，莫此之尤。
而周氏等不悟其非，兼以過失釋《大過》之名，巳具論之于《經》也。
物不可以終過，故受之以《坎》。
坎者，陷也。
過而不巳，則陷沒也。
陷必有所麗，故受之以《離》。
離者，麗也。
物窮則變，極陷則反所麗也。
有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。
言《鹹》卦之義也。
凡《序卦》所明，非《易》之缊也，蓋囚卦之次，讬以明義。
《鹹》柔上而剛下，感應以相與。
夫婦之象，莫美乎斯。
人倫之道，莫大乎夫婦。
故夫子殷勤深述其義，以崇人倫之始，而不系之于離也。
先儒以《乾》至《離》為上《經》，天道也。
《鹹》至《未濟》為下《經》，人事也。
夫《易》六畫成卦，三材必備，錯綜天人以效變化，豈有天道人事偏于上下哉？斯蓋守文而不求義，失之遠矣。
[疏]正義曰：韓于此一節注破先儒上《經》明天道，下《經》明人事，于《鹹》卦之初巳論之矣。
夫婦之道不可以不久也，故受之以《恒》。
恒者，久也。
物不可以久居其所，故受之以《遯》。
遯者，退也。
夫婦之道，以恒為貴。
而物之所居，不可以恒，宜與世升降，有時而遯也。
物不可以終遯，遯，君子以遠小人。
遯而後亨，何可終邪？則小人遂陵，君子日消也。
故受之以《大壯》。
陽盛陰消，君子道勝。
物不可以終壯，故受之以《晉》。
《晉》以柔而進也。
晉者，進也。
雖以柔而進，要是進也。
進必有所傷，故受之以《明夷》。
日中則昃，月盈則食。
夷者，傷也。
傷于外者，必反于家，故受之以《家人》。
傷于外，必反脩諸内。
家道窮必乖，室家至親，過在失節。
故《家人》之義，唯嚴與敬。
樂勝則流，禮勝則離。
家人尚嚴其敝，必乖也。
故受之以《睽》。
睽者，乖也。
乖必有難，故受之以《蹇》。
蹇者，難也。
物不可以終難，故受之以《解》，解者，緩也。
緩必有所失，故受之以《損》。
損而不巳必益，故受之以《益》。
益而不巳必決，益而不巳，則盈，故必決也。
故受之以《夬》。
夬者，決也。
決必有遇，以正決邪，必有喜遇也。
故受之以《姤》，姤者，遇也。
物相遇而後聚，故受之以《萃》。
萃者，聚也。
聚而上者謂之升，故受之以《升》。
升而不巳必困，故受之以《困》。
困乎上者必反下，故受之以《井》。
井道不可不革，井久則濁穢，宜革易其故。
故受之以《革》。
革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。
革去故，鼎取新。
既以去故，則宜制器立法以治新也。
鼎所以和齊生物，成新之器也，故取象焉。
主器者莫若長子，故受之以《震》。
震者，動也。
物不可以終動，止之，故受之以《艮艮者，止也。
物不可以終止，故受之以《漸》。
漸者，進也。
進必有所歸，故受之以《歸妹》。
得其所歸者必大，故受之以《豐》。
豐者，大也。
窮大者必失其居，故受之以《旅》。
旅而無所容，故受之以《巽》。
旅而無所容，以巽則得出入也。
巽者，入也。
入而後說之，故受之以《兌》。
兌者，說也。
說而後散之，故受之以《渙》。
說不可偏系，故宜散也。
渙者，離也。
渙者發暢而無所壅滞則殊趣，各肆而不反則遂乖離也。
物不可以終離，故受之以《節》。
夫事有其節，則物之所同守而不散越也。
節而信之，故受之以《中孚》。
孚，信也，既巳有節，則宜信以守之。
有其信者必行之，故受之以《小過》。
守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過，故曰小過也。
有過物者必濟，行過乎恭，禮過乎儉，可以矯世厲俗，有所濟也。
故受之以《既濟》。
物不可窮也，故受之以《未濟》。
終焉。
有為而能濟者，以巳窮物者也。
物窮則乖，功極則亂，其可濟乎？故受之以《未濟》也。
有無妄然後可畜，故受之以《大畜》。
物畜然後可養，故受之以《頤》。
頤者，養也。
不養則不可動，故受之以《大過》。
不養則不可動，養過則厚。
[疏]正義曰：鄭玄雲：“以養賢者宜過于厚。
”王輔嗣注此卦雲：“音相過之過。
”韓氏雲：“養過則厚。
”與鄭玄、輔嗣義同。
唯王肅雲：“過莫大于不養。
”則以為過失之過。
案此《序卦》以《大過》次《頤》也。
明所過在養。
子雍以為過在不養，違《經》反義，莫此之尤。
而周氏等不悟其非，兼以過失釋《大過》之名，巳具論之于《經》也。
物不可以終過，故受之以《坎》。
坎者，陷也。
過而不巳，則陷沒也。
陷必有所麗，故受之以《離》。
離者，麗也。
物窮則變，極陷則反所麗也。
有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。
言《鹹》卦之義也。
凡《序卦》所明，非《易》之缊也，蓋囚卦之次，讬以明義。
《鹹》柔上而剛下，感應以相與。
夫婦之象，莫美乎斯。
人倫之道，莫大乎夫婦。
故夫子殷勤深述其義，以崇人倫之始，而不系之于離也。
先儒以《乾》至《離》為上《經》，天道也。
《鹹》至《未濟》為下《經》，人事也。
夫《易》六畫成卦，三材必備，錯綜天人以效變化，豈有天道人事偏于上下哉？斯蓋守文而不求義，失之遠矣。
[疏]正義曰：韓于此一節注破先儒上《經》明天道，下《經》明人事，于《鹹》卦之初巳論之矣。
夫婦之道不可以不久也，故受之以《恒》。
恒者，久也。
物不可以久居其所，故受之以《遯》。
遯者，退也。
夫婦之道，以恒為貴。
而物之所居，不可以恒，宜與世升降，有時而遯也。
物不可以終遯，遯，君子以遠小人。
遯而後亨，何可終邪？則小人遂陵，君子日消也。
故受之以《大壯》。
陽盛陰消，君子道勝。
物不可以終壯，故受之以《晉》。
《晉》以柔而進也。
晉者，進也。
雖以柔而進，要是進也。
進必有所傷，故受之以《明夷》。
日中則昃，月盈則食。
夷者，傷也。
傷于外者，必反于家，故受之以《家人》。
傷于外，必反脩諸内。
家道窮必乖，室家至親，過在失節。
故《家人》之義，唯嚴與敬。
樂勝則流，禮勝則離。
家人尚嚴其敝，必乖也。
故受之以《睽》。
睽者，乖也。
乖必有難，故受之以《蹇》。
蹇者，難也。
物不可以終難，故受之以《解》，解者，緩也。
緩必有所失，故受之以《損》。
損而不巳必益，故受之以《益》。
益而不巳必決，益而不巳，則盈，故必決也。
故受之以《夬》。
夬者，決也。
決必有遇，以正決邪，必有喜遇也。
故受之以《姤》，姤者，遇也。
物相遇而後聚，故受之以《萃》。
萃者，聚也。
聚而上者謂之升，故受之以《升》。
升而不巳必困，故受之以《困》。
困乎上者必反下，故受之以《井》。
井道不可不革，井久則濁穢，宜革易其故。
故受之以《革》。
革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。
革去故，鼎取新。
既以去故，則宜制器立法以治新也。
鼎所以和齊生物，成新之器也，故取象焉。
主器者莫若長子，故受之以《震》。
震者，動也。
物不可以終動，止之，故受之以《艮艮者，止也。
物不可以終止，故受之以《漸》。
漸者，進也。
進必有所歸，故受之以《歸妹》。
得其所歸者必大，故受之以《豐》。
豐者，大也。
窮大者必失其居，故受之以《旅》。
旅而無所容，故受之以《巽》。
旅而無所容，以巽則得出入也。
巽者，入也。
入而後說之，故受之以《兌》。
兌者，說也。
說而後散之，故受之以《渙》。
說不可偏系，故宜散也。
渙者，離也。
渙者發暢而無所壅滞則殊趣，各肆而不反則遂乖離也。
物不可以終離，故受之以《節》。
夫事有其節，則物之所同守而不散越也。
節而信之，故受之以《中孚》。
孚，信也，既巳有節，則宜信以守之。
有其信者必行之，故受之以《小過》。
守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過，故曰小過也。
有過物者必濟，行過乎恭，禮過乎儉，可以矯世厲俗，有所濟也。
故受之以《既濟》。
物不可窮也，故受之以《未濟》。
終焉。
有為而能濟者，以巳窮物者也。
物窮則乖，功極則亂，其可濟乎？故受之以《未濟》也。