系辭下卷八
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所用以崇德也。
雲“精義由于入神，以緻其用”者，言精粹微妙之義由入神寂然不動，乃能緻其用。
雲“利用由于安身，以崇德”者，言欲利益所用，先須自安其身，乃可以增崇其德也。
過此以往，未之或知也。
窮神知化，德之盛也。
” [疏]正義曰：“過此以往，未之或知也”者，言精義入神以緻用，利用安身以崇德，此二者皆人理之極。
過此二者以往，則微妙不可知，故雲“未之或知”也。
“窮神知化，德之盛”者，此言過此二者以往之事。
若能過此以往，則窮極微妙之神，曉知變化之道，乃是聖人德之盛極也。
[疏]正義曰：《易》曰：“困于石”至“勿恒兇”，此第四章，凡有九節。
以上章先利用安身，可以崇德，若身自危辱，何崇德之有？故此章第一節引困之六三危辱之事以證之也。
《易》曰：“困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。
”子曰：“非所困而困焉，名必辱。
非所據而據焉，身必危。
既辱且危，死期将至，妻其可得見耶？” [疏]正義曰：《困》之六三，履非其地，欲上于于四，四自應初，不納于已，是困于九四之石也。
三又乘二，二是剛陽，非已所乘，是下向據于九二之蒺藜也。
六三又無應，是入其宮，不見其妻，死期将至，所以兇也。
“子曰：非所困而困焉”者，夫子既引《易》文，又釋其義，故雲“不曰”。
“非所困”，謂九四。
若六三不往犯之，非六三之所困，而六三彊往幹之而取困焉。
“名必辱”者，以向上而進取，故以聲名言之，雲“名必辱”也。
“非所據而據焉”者，謂九二也。
若六三能卑下九二，則九三不為其害，是非所據也。
今六三彊往陵之，是非所據而據焉。
“身必危”者，下向安身之處，故以身言之，雲“身必危”也。
《易》曰：“公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。
”子曰：“隼者，禽也。
弓矢者，器也。
射之者，人也。
君子藏器于身，待時而動，何不利之有。
動而不括，是以出而有獲。
語成器而動者也。
”括，結也。
君子待時而動，則無結閡之患也。
[疏]“《易》曰”至“動者也”。
○正義曰：以前章先須安身可以崇德，故此第二節論明先藏器于身，待時而動，而有利也。
故引《解》之上六以證之。
三不應上，又以陰居陽，此上六處解之極，欲除其悖亂，而去其三也。
故公用射此六三之隼于下體高墉之上，雲自上攻下，合于順道，故獲之無不利也。
“子曰：隼者，禽也”者，既引《易》文于上，下以解之，故言“子曰”也。
“君子藏器于身，待時而動，何不利”者，猶若射人持弓矢于身，此君子若包藏其器于身，待時而動，何不利之有？似此射隼之人也。
“動而不括”者，言射隼之人，既持弓矢，待隼可射之動而射之，則不括結而有礙也。
猶若君子藏善道于身，待可動之時而興動，亦不滞礙而括結也。
“語成器而後動”者，謂易之所說此者，語論有見成之器，而後興動也。
子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。
小懲而大誡，此小人之福也。
《易》曰：‘履校滅趾，無咎。
’此之謂也。
[疏]正義曰：此章第三節也。
明小人之道，不能恒善，若因懲誡而得福也，此亦證前章安身之事。
故引《易·噬嗑》初九以證之。
以初九居無位之地，是受刑者以處卦初，其過未深，故屦校滅趾而無咎也。
善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。
小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。
故惡積而不可揜，罪大而不可解。
《易》曰：‘何校滅耳，兇。
’” [疏]正義曰：此章第四節也。
明惡人為惡之極以緻兇也。
此結成前章不能安身之事，故引《噬嗑》上九之義以證之。
上九處斷獄之終，是罪之深極者。
故有何校滅耳之兇。
案第一、第二節皆先引《易》文于上，其後乃釋之。
此第三巳下，皆先豫張卦義于上，然後引《易》于下以結之，體例不同者，蓋夫子随義而言不為例也。
子曰：“危者，安其位者也。
亡者，保其存者也。
亂者，有其治者也。
是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。
《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。
’” [疏]正義曰：此第五節。
以上章有安身之事，故此節恒須謹慎，可以安身，故引《否》之九五以證之。
“危者，安其位者也”，言所以今有傾危者，由往前安樂于其位，自以為安，不有畏慎，故緻今日危也。
“亡者，保其存”者，所以今日滅亡者，由往前保有其存，恒以為存，不有憂懼，故今緻滅亡也。
“亂者，有其治”者，所以今有禍亂者，由往前自恃有其冶理也，謂恒以為治，不有憂慮，故今緻禍亂也。
是故君子今雖複安，心恒不忘傾危之事；國之雖存，心恒不忘滅亡之事；政之雖治，心恒不忘禍亂之事。
“其亡其亡，其系于苞桑”者，言心恒畏慎：其将滅亡！其将滅亡！乃系于苞桑之固也。
子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。
《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。
’言不勝其任也。
” [疏]“子曰”至“其任也”。
○正義曰：此第六節。
言不能安其身，知小謀大而遇禍，故引《易·鼎》卦九四以證之。
“鼎折足，覆公餗，其形渥，兇”者，處上體之下，而又應初，既承且施，非已所堪，故有折足之兇。
既覆敗其美道，災及其形，以緻渥兇也。
言不勝其任者。
此夫子之言，引《易》後以此結之，其文少，故不雲“子曰”也。
子曰：“知幾其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知幾乎？形而上者況之道。
形而下者況之器。
于道不冥而有求焉，未離乎谄也。
于器不絕而有交焉，未免乎渎也。
能無谄、渎，窮理者乎？ [疏]正義曰：“子曰知幾其神乎”至“萬夫之望”者，此第七節。
前章雲精義入神，故此章明知幾入神之事，故引《豫》之六二以證之。
雲“《易》曰：介于石，不終日，貞吉”、“知幾其神乎”者，神道微妙，寂然不測。
人若能豫知事之幾微，則能與其神道合會也。
“君子上交不谄，下交不渎”者，上謂道也，下謂器也。
若聖人知幾窮理，冥于道，絕于器，故能上交不谄，下交不渎。
若于道不冥而有求焉，未能離于谄也；于器不絕而有交焉，未能免于渎也。
能無谄、渎、知幾窮理者乎？ 幾者，動之微。
吉之先見者也。
幾者去無入有，理而無形，不可以名尋，不可以形睹者也。
唯神也不疾而速，感而遂通，故能朗然玄昭，鑒于未形也。
合抱之木，起于毫末。
吉兇之彰，始于微兆，故為吉之先見也。
[疏]正義曰：此釋“幾”之義也。
幾，微也。
是巳動之微，動謂心動、事動。
初動之時，其理未着，唯纖微而已。
若其已着之後，則心事顯露，不得為幾。
若未動之前，又寂然頓無，兼亦不得稱幾也。
幾是離無入有，在有無之際，故雲“動之微”也。
若事着之後乃成為吉，此幾在吉之先，豫前已見，故雲“吉之先見者也”。
此直雲吉不雲兇者，凡豫前知幾，皆向吉而背兇，違兇而就吉，無複有兇，故特雲吉也。
諸本或有兇字者，其定本則無也。
君子見幾而作，不俟終日。
《易》曰：‘介于石，不終日，貞吉。
’介如石焉，甯用終日，斷可識矣。
定之于始，故不待終日也。
[疏]正義曰：“君子見幾而作，不俟終日”者，言君子既見事之幾微，則須動作而應之，不得待終其日。
言赴幾之速也。
“《易》曰：介于石，不終日，貞吉”者，此《豫》之六二辭也。
得位居中，故守介如石，見幾則動，不待終其一日也。
“介如石焉，甯用終日，斷可識矣”者，此夫子解釋此爻之時，既守志耿介，如石不動，才見幾微，即知禍福，何用終竟其日，當時則斷可識矣。
君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。
”此知幾其神乎？ [疏]正義曰：“君子知微知彰”者，初見是幾，是知其微；既見其幾，逆知事之禍福，是知其彰着也。
“知柔知剛”者，剛柔是變化之道，既知初時之柔，則逆知在後之剛，言凡物之體，從柔以至剛，凡事之理，從微以至彰，知幾之人，既知其始，又知其末，是合于神道，故為萬夫所瞻望也。
萬夫舉大略而言。
若知幾合神，則為天下之主，何直隻雲萬夫而已，此知幾其神乎者也。
子曰：“顔氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知，知之未嘗複行也。
”在理則昧，造形而悟，顔子之分也。
失之于幾，故有不善。
得之于二，不遠而複，故知之未嘗複行也。
[疏]正義曰：“子曰顔氏之子”至“元吉者”，此第八節。
上節明其知幾是聖人之德，此節論賢人唯庶于幾，雖未能知幾，故引顔氏之子以明之也。
“其殆庶幾乎”者，言聖人知幾，顔子亞聖，未能知幾，但殆近庶慕而已，故雲“其殆庶幾乎”，又以“殆”為辭。
“有不善，未嘗不知”者，若知幾之人，本無不善。
以顔子未能知幾，故有不善。
不近于幾之人，既有不善，不能自知于惡。
此顔子以其近幾，若有不善，未嘗不自知也。
“知之未嘗複行”者，以顔子通幾，既知不善之事，見過則改，未嘗複更行之，但顔子于幾理闇昧，故有不善之事，于形器顯着，乃自覺悟，所有不善，未嘗複行。
《易》曰：‘不遠複，無祇悔，元吉。
’吉兇者，失得之象也。
得一者于理不盡，未至成形，故得不遠而複，舍兇之吉，免夫祗悔，而終獲元吉。
祗，大也。
[疏]正義曰：以去幾既近，尋能改悔，故引《複》卦初九以明之也。
以複卦初九既在卦初，則能複于陽道，是速而不遠，則能複也。
所以無大悔而有元吉也。
天地絪缊，萬物化醇，男女構精，萬物化生。
[疏]正義曰：“天地絪缊”至“勿恒兇”，此第九節也。
以前章利用安身以崇德也，安身之道在于得一，若已能得一，則可以安身。
故此節明得一之事也。
“天地絪缊，萬物化醇”者，絪缊，相附着之義。
言天地無心，自然得一，唯二氣絪缊，共相和會，萬物感之變化而精醇也。
天地若有心為二，則不能使萬物化醇也。
“男女構精，萬物化生”者，構，合也。
言男女陰陽相感，任其自然，得一之性，故合其精則萬物化生也。
若男女無自然之性，而各懷差二，則萬物不化生也。
《易》曰：‘三人行，則損一人；一人行，則得其友。
’言緻一也。
”緻一而後化成也。
[疏]正義曰：此《損》卦六三辭也。
言六三若更與二人同往承上，則上所不納，是三人俱行，并六三不相納，是則損一人也。
若六三獨行，則上所容受，故雲“一人行，則得其友”。
此言無不如寡，三不及一也。
言“緻一也”者，此夫子釋此爻之意，謂此爻所論，緻其醇一也。
故一人獨行，乃得其友也。
子曰：“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。
君子脩此三者，故全也。
危以動，則民不與也。
懼以語，則民不應也。
無交而求，則民不與也。
莫之與，則傷之者至矣。
[疏]正義曰：“子曰：君子安其身而後動”者，此明緻一之道，緻一者，在身之謂。
若己之為得，則萬事得；若己之為失，則萬事失也。
欲行于天下，先在其身之一，故先須安靜其身而後動，和易其心而後語，先以心選定其交而後求。
若其不然，則傷之者至矣。
《易》曰：‘莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。
’”夫虛己存誠，則衆之所不迕也。
躁以有求，則物之所不欲也。
[疏]正義曰：此《益》之上九爻辭，在無位高亢，獨唱無和，是“莫益之”也。
衆怒難犯，是“或擊之”也。
勿，無也。
由己建立其心，無能有恒，故兇危也。
《易》之此言，若虛己存誠，則衆之所與；躁以有求，則物之所不與也。
[疏]正義曰：“子曰乾坤其《易》”至“失得之報”，此第五章也。
前章明安身崇德之道，在于知幾得一也。
此明《易》之體用，辭理遠大，可以濟民之行，以明失得之報也。
子曰：“乾坤，其易之門邪？”乾，陽物也。
坤，陰物也。
陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，撰，數也。
[疏]正義曰：“子曰：乾坤，其易之門邪”者，易之變化，從乾坤而起，猶人之興動，從門而出，故乾坤是易之門邪。
“乾，陽物也。
坤，陰物也。
陰陽合德而剛柔有體”者，若陰陽不合，則剛柔之體無從而生。
以陰陽相合，乃生萬物，或剛或柔，各有其體。
陽多為剛，陰多為柔也。
“以體天地之撰”者，撰，數也。
天地之内，萬物之象，非剛則柔，或以剛柔體象天地之數也。
以通神明之德。
其稱名也，雜而不越。
備物極變，故其名雜也。
各得其序，不相逾越，況爻繇之辭也。
[疏]正義曰：“以通神明之德”者，萬物變化，或生或成，是神明之德。
《易》則象其變化之理，是其《易》能通達神明之德也。
“其稱名也雜而不越”者，《易》之其稱萬物之名，萬事論說，故辭理雜碎，各有倫叙，而不相乖越。
《易》之爻辭，多載細小之物，若“見豕負塗”之屬，是雜碎也。
辭雖雜碎，各依爻卦所宜而言之，是不相逾越也。
于稽其類，其衰世之意邪？有憂患而後作《易》，世衰則失得彌彰，爻繇之辭
雲“精義由于入神，以緻其用”者，言精粹微妙之義由入神寂然不動，乃能緻其用。
雲“利用由于安身，以崇德”者，言欲利益所用，先須自安其身，乃可以增崇其德也。
過此以往，未之或知也。
窮神知化，德之盛也。
” [疏]正義曰：“過此以往，未之或知也”者，言精義入神以緻用，利用安身以崇德，此二者皆人理之極。
過此二者以往，則微妙不可知，故雲“未之或知”也。
“窮神知化，德之盛”者，此言過此二者以往之事。
若能過此以往，則窮極微妙之神，曉知變化之道，乃是聖人德之盛極也。
[疏]正義曰：《易》曰：“困于石”至“勿恒兇”，此第四章，凡有九節。
以上章先利用安身，可以崇德，若身自危辱，何崇德之有？故此章第一節引困之六三危辱之事以證之也。
《易》曰：“困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。
”子曰：“非所困而困焉，名必辱。
非所據而據焉，身必危。
既辱且危，死期将至，妻其可得見耶？” [疏]正義曰：《困》之六三，履非其地，欲上于于四，四自應初，不納于已，是困于九四之石也。
三又乘二，二是剛陽，非已所乘，是下向據于九二之蒺藜也。
六三又無應，是入其宮，不見其妻，死期将至，所以兇也。
“子曰：非所困而困焉”者，夫子既引《易》文，又釋其義，故雲“不曰”。
“非所困”，謂九四。
若六三不往犯之，非六三之所困，而六三彊往幹之而取困焉。
“名必辱”者，以向上而進取，故以聲名言之，雲“名必辱”也。
“非所據而據焉”者，謂九二也。
若六三能卑下九二，則九三不為其害，是非所據也。
今六三彊往陵之，是非所據而據焉。
“身必危”者，下向安身之處，故以身言之，雲“身必危”也。
《易》曰：“公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。
”子曰：“隼者，禽也。
弓矢者，器也。
射之者，人也。
君子藏器于身，待時而動，何不利之有。
動而不括，是以出而有獲。
語成器而動者也。
”括，結也。
君子待時而動，則無結閡之患也。
[疏]“《易》曰”至“動者也”。
○正義曰：以前章先須安身可以崇德，故此第二節論明先藏器于身，待時而動，而有利也。
故引《解》之上六以證之。
三不應上，又以陰居陽，此上六處解之極，欲除其悖亂，而去其三也。
故公用射此六三之隼于下體高墉之上，雲自上攻下，合于順道，故獲之無不利也。
“子曰：隼者，禽也”者，既引《易》文于上，下以解之，故言“子曰”也。
“君子藏器于身，待時而動，何不利”者，猶若射人持弓矢于身，此君子若包藏其器于身，待時而動，何不利之有？似此射隼之人也。
“動而不括”者，言射隼之人，既持弓矢，待隼可射之動而射之，則不括結而有礙也。
猶若君子藏善道于身，待可動之時而興動，亦不滞礙而括結也。
“語成器而後動”者，謂易之所說此者，語論有見成之器，而後興動也。
子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。
小懲而大誡，此小人之福也。
《易》曰：‘履校滅趾，無咎。
’此之謂也。
[疏]正義曰：此章第三節也。
明小人之道，不能恒善，若因懲誡而得福也，此亦證前章安身之事。
故引《易·噬嗑》初九以證之。
以初九居無位之地，是受刑者以處卦初，其過未深，故屦校滅趾而無咎也。
善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。
小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。
故惡積而不可揜，罪大而不可解。
《易》曰：‘何校滅耳，兇。
’” [疏]正義曰：此章第四節也。
明惡人為惡之極以緻兇也。
此結成前章不能安身之事，故引《噬嗑》上九之義以證之。
上九處斷獄之終，是罪之深極者。
故有何校滅耳之兇。
案第一、第二節皆先引《易》文于上，其後乃釋之。
此第三巳下，皆先豫張卦義于上，然後引《易》于下以結之，體例不同者，蓋夫子随義而言不為例也。
子曰：“危者，安其位者也。
亡者，保其存者也。
亂者，有其治者也。
是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。
《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。
’” [疏]正義曰：此第五節。
以上章有安身之事，故此節恒須謹慎，可以安身，故引《否》之九五以證之。
“危者，安其位者也”，言所以今有傾危者，由往前安樂于其位，自以為安，不有畏慎，故緻今日危也。
“亡者，保其存”者，所以今日滅亡者，由往前保有其存，恒以為存，不有憂懼，故今緻滅亡也。
“亂者，有其治”者，所以今有禍亂者，由往前自恃有其冶理也，謂恒以為治，不有憂慮，故今緻禍亂也。
是故君子今雖複安，心恒不忘傾危之事；國之雖存，心恒不忘滅亡之事；政之雖治，心恒不忘禍亂之事。
“其亡其亡，其系于苞桑”者，言心恒畏慎：其将滅亡！其将滅亡！乃系于苞桑之固也。
子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。
《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。
’言不勝其任也。
” [疏]“子曰”至“其任也”。
○正義曰：此第六節。
言不能安其身，知小謀大而遇禍，故引《易·鼎》卦九四以證之。
“鼎折足，覆公餗，其形渥，兇”者，處上體之下，而又應初，既承且施，非已所堪，故有折足之兇。
既覆敗其美道，災及其形，以緻渥兇也。
言不勝其任者。
此夫子之言，引《易》後以此結之，其文少，故不雲“子曰”也。
子曰：“知幾其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知幾乎？形而上者況之道。
形而下者況之器。
于道不冥而有求焉，未離乎谄也。
于器不絕而有交焉，未免乎渎也。
能無谄、渎，窮理者乎？ [疏]正義曰：“子曰知幾其神乎”至“萬夫之望”者，此第七節。
前章雲精義入神，故此章明知幾入神之事，故引《豫》之六二以證之。
雲“《易》曰：介于石，不終日，貞吉”、“知幾其神乎”者，神道微妙，寂然不測。
人若能豫知事之幾微，則能與其神道合會也。
“君子上交不谄，下交不渎”者，上謂道也，下謂器也。
若聖人知幾窮理，冥于道，絕于器，故能上交不谄，下交不渎。
若于道不冥而有求焉，未能離于谄也；于器不絕而有交焉，未能免于渎也。
能無谄、渎、知幾窮理者乎？ 幾者，動之微。
吉之先見者也。
幾者去無入有，理而無形，不可以名尋，不可以形睹者也。
唯神也不疾而速，感而遂通，故能朗然玄昭，鑒于未形也。
合抱之木，起于毫末。
吉兇之彰，始于微兆，故為吉之先見也。
[疏]正義曰：此釋“幾”之義也。
幾，微也。
是巳動之微，動謂心動、事動。
初動之時，其理未着，唯纖微而已。
若其已着之後，則心事顯露，不得為幾。
若未動之前，又寂然頓無，兼亦不得稱幾也。
幾是離無入有，在有無之際，故雲“動之微”也。
若事着之後乃成為吉，此幾在吉之先，豫前已見，故雲“吉之先見者也”。
此直雲吉不雲兇者，凡豫前知幾，皆向吉而背兇，違兇而就吉，無複有兇，故特雲吉也。
諸本或有兇字者，其定本則無也。
君子見幾而作，不俟終日。
《易》曰：‘介于石，不終日，貞吉。
’介如石焉，甯用終日，斷可識矣。
定之于始，故不待終日也。
[疏]正義曰：“君子見幾而作，不俟終日”者，言君子既見事之幾微，則須動作而應之，不得待終其日。
言赴幾之速也。
“《易》曰：介于石，不終日，貞吉”者，此《豫》之六二辭也。
得位居中，故守介如石，見幾則動，不待終其一日也。
“介如石焉，甯用終日，斷可識矣”者，此夫子解釋此爻之時，既守志耿介，如石不動，才見幾微，即知禍福，何用終竟其日，當時則斷可識矣。
君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。
”此知幾其神乎？ [疏]正義曰：“君子知微知彰”者，初見是幾，是知其微；既見其幾，逆知事之禍福，是知其彰着也。
“知柔知剛”者，剛柔是變化之道，既知初時之柔，則逆知在後之剛，言凡物之體，從柔以至剛，凡事之理，從微以至彰，知幾之人，既知其始，又知其末，是合于神道，故為萬夫所瞻望也。
萬夫舉大略而言。
若知幾合神，則為天下之主，何直隻雲萬夫而已，此知幾其神乎者也。
子曰：“顔氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知，知之未嘗複行也。
”在理則昧，造形而悟，顔子之分也。
失之于幾，故有不善。
得之于二，不遠而複，故知之未嘗複行也。
[疏]正義曰：“子曰顔氏之子”至“元吉者”，此第八節。
上節明其知幾是聖人之德，此節論賢人唯庶于幾，雖未能知幾，故引顔氏之子以明之也。
“其殆庶幾乎”者，言聖人知幾，顔子亞聖，未能知幾，但殆近庶慕而已，故雲“其殆庶幾乎”，又以“殆”為辭。
“有不善，未嘗不知”者，若知幾之人，本無不善。
以顔子未能知幾，故有不善。
不近于幾之人，既有不善，不能自知于惡。
此顔子以其近幾，若有不善，未嘗不自知也。
“知之未嘗複行”者，以顔子通幾，既知不善之事，見過則改，未嘗複更行之，但顔子于幾理闇昧，故有不善之事，于形器顯着，乃自覺悟，所有不善，未嘗複行。
《易》曰：‘不遠複，無祇悔，元吉。
’吉兇者，失得之象也。
得一者于理不盡，未至成形，故得不遠而複，舍兇之吉，免夫祗悔，而終獲元吉。
祗，大也。
[疏]正義曰：以去幾既近，尋能改悔，故引《複》卦初九以明之也。
以複卦初九既在卦初，則能複于陽道，是速而不遠，則能複也。
所以無大悔而有元吉也。
天地絪缊，萬物化醇，男女構精，萬物化生。
[疏]正義曰：“天地絪缊”至“勿恒兇”，此第九節也。
以前章利用安身以崇德也，安身之道在于得一，若已能得一，則可以安身。
故此節明得一之事也。
“天地絪缊，萬物化醇”者，絪缊，相附着之義。
言天地無心，自然得一，唯二氣絪缊，共相和會，萬物感之變化而精醇也。
天地若有心為二，則不能使萬物化醇也。
“男女構精，萬物化生”者，構，合也。
言男女陰陽相感，任其自然，得一之性，故合其精則萬物化生也。
若男女無自然之性，而各懷差二，則萬物不化生也。
《易》曰：‘三人行，則損一人；一人行，則得其友。
’言緻一也。
”緻一而後化成也。
[疏]正義曰：此《損》卦六三辭也。
言六三若更與二人同往承上，則上所不納，是三人俱行，并六三不相納，是則損一人也。
若六三獨行，則上所容受，故雲“一人行，則得其友”。
此言無不如寡，三不及一也。
言“緻一也”者，此夫子釋此爻之意，謂此爻所論，緻其醇一也。
故一人獨行，乃得其友也。
子曰：“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。
君子脩此三者，故全也。
危以動，則民不與也。
懼以語，則民不應也。
無交而求，則民不與也。
莫之與，則傷之者至矣。
[疏]正義曰：“子曰：君子安其身而後動”者，此明緻一之道，緻一者，在身之謂。
若己之為得，則萬事得；若己之為失，則萬事失也。
欲行于天下，先在其身之一，故先須安靜其身而後動，和易其心而後語，先以心選定其交而後求。
若其不然，則傷之者至矣。
《易》曰：‘莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。
’”夫虛己存誠，則衆之所不迕也。
躁以有求，則物之所不欲也。
[疏]正義曰：此《益》之上九爻辭，在無位高亢，獨唱無和，是“莫益之”也。
衆怒難犯，是“或擊之”也。
勿，無也。
由己建立其心，無能有恒，故兇危也。
《易》之此言，若虛己存誠，則衆之所與；躁以有求，則物之所不與也。
[疏]正義曰：“子曰乾坤其《易》”至“失得之報”，此第五章也。
前章明安身崇德之道，在于知幾得一也。
此明《易》之體用，辭理遠大，可以濟民之行，以明失得之報也。
子曰：“乾坤，其易之門邪？”乾，陽物也。
坤，陰物也。
陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，撰，數也。
[疏]正義曰：“子曰：乾坤，其易之門邪”者，易之變化，從乾坤而起，猶人之興動，從門而出，故乾坤是易之門邪。
“乾，陽物也。
坤，陰物也。
陰陽合德而剛柔有體”者，若陰陽不合，則剛柔之體無從而生。
以陰陽相合，乃生萬物，或剛或柔，各有其體。
陽多為剛，陰多為柔也。
“以體天地之撰”者，撰，數也。
天地之内，萬物之象，非剛則柔，或以剛柔體象天地之數也。
以通神明之德。
其稱名也，雜而不越。
備物極變，故其名雜也。
各得其序，不相逾越，況爻繇之辭也。
[疏]正義曰：“以通神明之德”者，萬物變化，或生或成，是神明之德。
《易》則象其變化之理，是其《易》能通達神明之德也。
“其稱名也雜而不越”者，《易》之其稱萬物之名，萬事論說，故辭理雜碎，各有倫叙，而不相乖越。
《易》之爻辭，多載細小之物，若“見豕負塗”之屬，是雜碎也。
辭雖雜碎，各依爻卦所宜而言之，是不相逾越也。
于稽其類，其衰世之意邪？有憂患而後作《易》，世衰則失得彌彰，爻繇之辭