下經豐傳卷六
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初九，虞吉”，志未變也。
[疏]正義曰：“志未變”者，所以得專一之吉，以志未改變，不更親于他也。
九二：鶴鳴在陰，其子和之。
我有好爵，吾與爾靡之。
處内而居重陰之下，而履不失中，不徇于外，任其真者也。
立誠笃至，雖在闇昧，物亦應焉，故曰“鳴鶴在陰，其子和之”也。
不私權利，唯德是與，誠之至也，故曰我有好爵，與物散之。
[疏]正義曰：“鳴鶴在陰，其子和之”者，九二體剛，處于卦内，又在三四重陰之下，而履不失中，是不徇于外，自任其真者也。
處于幽昧，而行不失信，則聲聞于外，為同類之所應焉。
如鶴之鳴于幽遠，則為其子所和，故曰“鳴鶴在陰，其子和之”也。
“我有好爵，吾與爾靡之”者，靡，散也，又無偏應，是不私權利，惟德是與。
若我有好爵，吾原與爾賢者分散而共之，故曰“我有好爵，吾與爾靡之。
” 《象》曰：“其子和之”，中心願也。
[疏]正義曰：“中心願”者，誠信之人，願與同類相應，得誠信而應之，是中心願也。
六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
三居少陰之上，四居長陰之下，對而不相比，敵之謂也。
以陰居陽，欲進者也。
欲進而閡敵，故或鼓也。
四履正而承五，非己所克，故或罷也。
不勝而退，懼見侵陵，故或泣而憂悲也。
四履于順。
不與物校，退而不見害，故或歌也。
不量其力，進退無恒，憊可知也。
[疏]正義曰：六三與四，俱是陰爻，相與為類。
然三居少陰之桑四居長陰之下，各自有應對，而不相比，敵之謂也。
故曰“得敵欲進”。
礙四，恐其害己，故或鼓而攻之，而四履正承尊，非己所勝，故或罷而退敗也。
不勝而退，懼見侵陵，故或泣而憂悲也。
四履于順，不與物校，退不見害，故或歌而歡樂也，故曰“或鼓或罷，或泣或歌”也。
《象》曰：“或鼓或罷”，位不當也。
[疏]正義曰：“位不當”者，所以或鼓或罷，進退無恒者，止為不當其位，妄進故也。
六四：月幾望，馬匹亡，無咎。
居中孚之時，處巽之始，應說之初，居正履順，以承于五，内毗無首，外宣德化者也。
充乎陰德之盛，故曰：“月幾望”。
“馬匹亡”者，棄群類也。
若夫居盛德之位，而與物校其競争，則失其所盛矣，故曰絕類而上，履正承尊，不與三争，乃得無咎也。
[疏]正義曰：“月幾望”者，六四居中孚之時，處巽應說，得位履順，上承于五，内毗元首，外宣德化，充乎陰德之盛，如月之近望，故曰“月幾望”也。
“馬匹亡，無咎”者，三與己敵，進來攻己，己若與三校戰，則失其所盛，故棄三之類，如馬之亡匹；上承其五，不與三争，乃得無咎，故曰“馬匹亡，無咎”也。
《象》曰：“馬匹亡”，絕類上也。
類謂三，俱陰爻，故曰“類”也。
[疏]正義曰：“絕類上”者，絕三之類，不與二争，而上承于五也。
九五：有孚攣如，無咎。
“攣如”者，系其信之辭也。
處中誠以相交之時，居尊位以為群物之主，信何可舍？故“有孚攣如”，乃得“無咎”也。
[疏]正義曰：“有孚攣如，無咎”者，攣如者，相牽系不絕之名也。
五在信時，處于尊位，為群物之主，恒須以中誠交物，孚信何可暫舍，故曰“有孚攣如”。
系信不絕，乃得無咎，故曰“有孚攣如，無咎”也。
《象》曰：“有孚攣如”，位正當也。
[疏]正義曰：“位正當”者，以其正當尊位，故戒以系信，乃得無咎。
若真以陽得正位，而無有系信，則招有咎之嫌也。
上九：翰音登于天，貞兇。
翰，高飛也。
飛音者，音飛而實不從之謂也。
居卦之上，處信之終，信終則衰，忠笃内喪，華美外揚，故曰“翰音登于天”也。
翰音登天，正亦滅矣。
[疏]正義曰：翰，高飛也。
飛音者，音飛而實不從之謂也。
上九處信之終信終則衰也。
信衰則詐起，而忠笃内喪，華美外揚，若鳥于翰音登于天，虛聲遠聞也，故曰“翰音登于天”。
虛聲無實，正之兇也，故曰“貞兇”。
《象》曰：“翰音登于天”，何可長也。
[疏]正義曰：“何可長也”者，虛聲無實，何可久長。
艮下震上。
小過：亨，利貞。
可小事，不可大事。
飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。
飛鳥遺其音聲，哀以求處，上愈無所适，下則得安。
愈上則愈窮，莫若飛鳥也。
[疏]“小過亨”至“大吉”。
○正義曰：“小過，亨”者，“小過”，卦名也。
王于《大過》卦下注雲：“音相過之過”。
恐人作罪過之義，故以音之。
然則“小過”之義，亦與彼同也。
過之小事，謂之小過，即“行過乎恭，喪過乎哀”之謂是也。
褚氏雲：“謂小人之行，小有過差，君子為過厚之行以矯之也，如晏子狐裘之比也。
”此因小人有過差，故君子為過厚之行，非即以過差釋卦名。
《彖》曰“小過，小者過而亨”，言因過得亨，明非罪過，故王于大過音之，明雖義兼罪過得名，上在君子為過行也。
而周氏等不悟此理，兼以罪過釋卦名，失之遠矣。
過為小事，道乃可通，故曰“小過，亨”也。
“利貞”者，矯世勵俗，利在歸正，故曰“利貞”也。
“可小事，不可大事”者，時也。
小有過差，惟可矯以小事，不可正以大事，故曰“可小事，不可大事”也。
“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”者，借喻以明過厚之行，有吉有兇。
飛鳥遺其音聲，哀以求處。
過上則愈無所适，過下則不失其安，以譬君子處過差之時，為過厚之行，順而立之則吉，逆而忤鱗則兇，故曰：“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”。
順則執卑守下，逆則犯君陵上，故以臣之逆順，類鳥之上下也。
○注“飛鳥”至“求處”。
○正義曰：“飛鳥遺其音聲，哀以求處”者，遺，失也。
鳥之失聲，必是窮迫，未得安處。
《論語》曰：“鳥之将死，其鳴也哀。
”故知遺音即哀聲也。
《彖》曰：小過，小者過而亨也。
小者謂凡諸小事也，過于小事而通者也。
[疏]正義曰：此釋小過之名也。
并明小過有亨德之義，過行小事謂之小過，順時矯俗，雖過而通，故曰“小者過而亨”也。
過以“利貞”，與時行也。
過而得以利貞，應時宜也。
施過于恭儉，利貞者也。
[疏]正義曰：此釋利貞之德，由為過行而得利貞。
然矯枉過正，應時所宜，不可常也，故曰“與時行”也。
柔得中，是以“小事”吉也；剛失位而不中，是以“不可大事”也。
成大事者，必在剛也。
柔而浸大，剝之道也。
[疏]正義曰：此就六二、六五以柔居中，九四失位不中，九三得位不中，釋“可小事，不可大事”之義。
柔順之人，惟能行小事，柔而得中，是行小中時，故曰“小事吉”也。
剛健之人，乃能行大事，失位不中，是行大不中時，故曰“不可大事”也。
有“飛鳥”之象焉。
不宜上，宜下，即飛鳥之象。
[疏]正義曰：釋不取馀物為況，惟取“飛鳥”者，以不宜上，宜下，有飛鳥之象故也。
“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下順也。
上則乘剛，逆也；下則承陽，順也。
施過于不順，兇莫大焉；施過于順，過更變而為吉也。
[疏]正義曰：此就六五乘九四之剛，六二承九三之陽，釋所以“不宜上，宜下，大吉”之義也。
上則乘剛而逆，下則承陽而順，故曰“不宜上，宜下，大吉”，以上逆而下順也。
《象》曰：山上有雷，小過。
君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
[疏]正義曰：雷之所出，不出于地。
今出山上，過其本所，故曰“小過”。
小人過差，失在慢易奢侈，故君子矯之，以行過乎恭，喪過乎哀，用過平儉也。
初六：飛鳥以兇。
小過，上逆下順，而應在上卦，進而之逆，無所錯足，飛鳥之兇也。
[疏]正義曰：小過之義，上逆下順，而初應在上卦，進而之逆，同于飛鳥，無所錯足，故曰“飛鳥以兇”也。
《象》曰：“飛鳥以兇”，不可如何也？ [疏]正義曰：“不可如何也”者，進而之逆，孰知不可自取兇咎，欲如何乎？ 六二：過其祖，遇其妣，不及其君。
遇其臣，無咎。
過而得之謂之遇，在小過而當位，過而得之之謂也。
祖，始也，謂初也。
妣者，居内履中而正者也。
過初而履二位，故曰“過其祖”而“遇其妣”，過而不至于僣，盡于臣位而已，故曰“不及其君，遇其臣，無咎”。
[疏]正義曰：過而得之謂之遇，六二在小過而當位，是過而得之也。
祖，始也，謂初也。
妣者，母之稱。
六二居内，履中而正，固謂之妣。
巳過于初，故曰“過其祖”也。
履得中正，故曰“遇其妣”也。
過不至于僣，盡于臣位而已，故曰“不及其君，遇其臣，無咎”。
《象》曰：“不及其君”，臣不可過也。
[疏]正義曰：“臣不可過”者，臣不可自過其位也。
九三：弗過防之，從或戕之，兇。
小過之世，大者不立，故令小者得過也。
居下體之上，以陽當位，而不能先過防之，至令小者或過，而複應而從焉。
其從之也，則戕之兇至矣。
故曰“弗過防之，從或戕之，兇”也。
[疏]正義曰：“弗過防之”者，小過之世，大者不能立德，故令小者得過，九三居下體之上，以陽當位，不能先過為防，至令小者或過。
上六小人最居高顯，而複應而從焉。
其從之也，則有殘害之兇至矣，故曰“弗過防之”。
“從或戕之，兇”者，《春秋傳》曰：“在内曰弑，在外曰戕。
”然則戕者皆殺害之謂也。
言“或”者，不必之辭也。
謂為此行者，有幸而免也。
《象》曰：“從或戕之”，“兇”如何也？ [疏]正義曰：“兇如何”者，從于小人，果緻兇禍，将如何乎？言不可如何也。
九四：無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。
雖體陽爻，而不居其位，不為責主，故得無咎也。
失位在下不能過者也。
以其不能過，故得合于免咎之宜，故曰“弗過遇之”。
夫宴安酖毒，不可懷也，處于小過不甯之時，而以陽居陰，不能有所為者也。
以此自守，免咎可也；以斯攸往，危之道也。
不交于物，物亦弗與，無援之助，故危則必戒而已，無所告救也。
沈沒怯弱，自守而已，以斯而處于群小之中，未足任者也，故曰“勿用永貞”，言不足用之于永貞。
[疏]“九四無咎”至“永貞”。
○正義曰：居小過之世，小人有過差之行，須大德之人，防使無過。
今九四雖體陽爻而不居其位，不防之責，責不在己，故得無咎。
所以無其咎者，以其失位在下，不能為過厚之行，故得遇于無咎之宜，故曰“無咎，弗過遇之”也。
既能無為自守，則無咎，有往則危厲，故曰“往厲”。
不交于物，物亦不與，無援之助，故危則必自戒慎而已，無所告救，故曰“必戒”。
以斯而處于群小之中，未足委任，不可用之以長行其正也，故曰“勿用永貞”也。
○注“夫宴安”至“懷也”。
○正義曰：“夫宴安酖毒，不可懷也”者，此《春秋》狄伐邢，管仲勸齊侯救邢，為此辭，言宴安不救邢，即酖鳥之毒，不可懷而安之也。
《象》曰：“弗過遇之”，位不當也。
“往厲必戒”，終不可長也。
[疏]正義曰：“位不當”者，釋所以弗過而遇，得免于咎者，以其位不當故也。
“終不可長”者，自身有危，無所告救，豈可任之長，以為正也。
六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
小過，小者過于大也。
六得五位，陰之盛也。
故密雲不雨，至于西郊也。
夫雨者，陰在于上，而陽薄之而不得通，則烝而為雨。
今艮止于下而不交焉，故不雨也。
是故小畜尚往而亨，則不雨也；小過陽不上交，亦不雨也。
雖陰盛于上，未能行其施也。
公者，臣之極也，五極陰盛，故稱公也。
弋，射也。
在穴者，隐伏之物也。
“小過”者，過小而難未大作，猶在隐伏者也。
以陰質治小過，能獲小過者也，故曰“公弋取彼在穴”也。
除過之道，不在取之，是乃密雲未能雨也。
[疏]“六五密雲”至“在穴”。
○正義曰：“密雲不雨，自我西郊”者，小過者，小者過于大也。
六得五位，是小過于大，陰之盛也。
陰盛于上，而艮止之，九三陽止于下，是陰陽不交，雖複至盛，密雲至于西郊，而不能為雨也。
施之于人，是柔得過而處尊，未能行其恩施，廣其風化也，故曰“密雲不雨，自我西郊”也。
“公弋取彼在穴”者，公者臣之極，五極陰盛，故稱公也。
小過之時，為過猶小，而難未大作，猶在隐伏。
以小過之才，治小過之失，能獲小過在隐伏者，有如公之弋獵，取得在穴隐伏之獸也。
故曰“公弋取彼在穴”也。
○注“除過”至“能雨也”。
○正義曰：“除過”至“能雨也”者，雨者，以喻德之惠化也。
除過差之道，在于文德，懷之，使其自服，弋而取之，是尚威武，尚威武即“密雲不雨”之義也。
《象》曰：“密雲不雨”，已上也。
陽巳上，故止也。
[疏]正義曰：“巳上”者，釋所以“密雲不雨”也。
以艮之陽爻，巳上于一卦之上而成止，故不上交而為雨也。
上六：弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。
小人之過，遂至上極，過而不知限，至于亢也。
過至于亢，将何所遇？飛而不已，将何所讬？災自己緻，複何言哉！ [疏]正義曰：上六處小過之極，是小人之過，遂至上極，過而不知限，至于亢者也。
過至于亢，無所複遇，故曰“弗遇過之”也。
以小人之身，過而弗遇，必遭羅網，其猶飛鳥，飛而無讬，必離矰繳，故曰“飛鳥離之，兇”也。
過亢離兇，是謂自災而緻眚，複何言哉！故曰“是謂災眚”也。
《象》曰：“弗遇過之”，已亢也。
[疏]正義曰：“已亢”者，釋所以“弗遇過之”，以其已在亢極之地故也。
離下坎上。
既濟：亨小，利貞，初吉終亂。
[疏]正義曰：“既濟，亨小，利貞，初吉終亂”者，濟者，濟渡之名，既者，皆盡之稱，萬事皆濟，故以“既濟”為名。
既萬事皆濟，若小者不通，則有所未濟，故曰“既濟，亨小”也。
小者尚亨，何況于大？則大小剛柔，各當其位，皆得其所。
當此之時，非正不利，故曰“利貞”也。
但人皆不能居安思危，慎終如始，故戒以今日。
既濟之初，雖皆獲吉，若不進德脩業至于終極，則危亂及之，故曰“初吉終亂”也。
《彖》曰：“既濟，亨”，小者亨也。
既濟者，以皆濟為義者也。
小者不遺，乃為皆濟，故舉小
[疏]正義曰：“志未變”者，所以得專一之吉，以志未改變，不更親于他也。
九二：鶴鳴在陰，其子和之。
我有好爵，吾與爾靡之。
處内而居重陰之下，而履不失中，不徇于外，任其真者也。
立誠笃至，雖在闇昧，物亦應焉，故曰“鳴鶴在陰，其子和之”也。
不私權利，唯德是與，誠之至也，故曰我有好爵，與物散之。
[疏]正義曰：“鳴鶴在陰，其子和之”者，九二體剛，處于卦内，又在三四重陰之下，而履不失中，是不徇于外，自任其真者也。
處于幽昧，而行不失信，則聲聞于外，為同類之所應焉。
如鶴之鳴于幽遠，則為其子所和，故曰“鳴鶴在陰，其子和之”也。
“我有好爵，吾與爾靡之”者，靡，散也，又無偏應，是不私權利，惟德是與。
若我有好爵，吾原與爾賢者分散而共之，故曰“我有好爵，吾與爾靡之。
” 《象》曰：“其子和之”，中心願也。
[疏]正義曰：“中心願”者，誠信之人，願與同類相應，得誠信而應之，是中心願也。
六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
三居少陰之上，四居長陰之下，對而不相比，敵之謂也。
以陰居陽，欲進者也。
欲進而閡敵，故或鼓也。
四履正而承五，非己所克，故或罷也。
不勝而退，懼見侵陵，故或泣而憂悲也。
四履于順。
不與物校，退而不見害，故或歌也。
不量其力，進退無恒，憊可知也。
[疏]正義曰：六三與四，俱是陰爻，相與為類。
然三居少陰之桑四居長陰之下，各自有應對，而不相比，敵之謂也。
故曰“得敵欲進”。
礙四，恐其害己，故或鼓而攻之，而四履正承尊，非己所勝，故或罷而退敗也。
不勝而退，懼見侵陵，故或泣而憂悲也。
四履于順，不與物校，退不見害，故或歌而歡樂也，故曰“或鼓或罷，或泣或歌”也。
《象》曰：“或鼓或罷”，位不當也。
[疏]正義曰：“位不當”者，所以或鼓或罷，進退無恒者，止為不當其位，妄進故也。
六四：月幾望，馬匹亡，無咎。
居中孚之時，處巽之始，應說之初，居正履順，以承于五，内毗無首，外宣德化者也。
充乎陰德之盛，故曰：“月幾望”。
“馬匹亡”者，棄群類也。
若夫居盛德之位，而與物校其競争，則失其所盛矣，故曰絕類而上，履正承尊，不與三争，乃得無咎也。
[疏]正義曰：“月幾望”者，六四居中孚之時，處巽應說，得位履順，上承于五，内毗元首，外宣德化，充乎陰德之盛，如月之近望，故曰“月幾望”也。
“馬匹亡，無咎”者，三與己敵，進來攻己，己若與三校戰，則失其所盛，故棄三之類，如馬之亡匹；上承其五，不與三争，乃得無咎，故曰“馬匹亡，無咎”也。
《象》曰：“馬匹亡”，絕類上也。
類謂三，俱陰爻，故曰“類”也。
[疏]正義曰：“絕類上”者，絕三之類，不與二争，而上承于五也。
九五：有孚攣如，無咎。
“攣如”者，系其信之辭也。
處中誠以相交之時，居尊位以為群物之主，信何可舍？故“有孚攣如”，乃得“無咎”也。
[疏]正義曰：“有孚攣如，無咎”者，攣如者，相牽系不絕之名也。
五在信時，處于尊位，為群物之主，恒須以中誠交物，孚信何可暫舍，故曰“有孚攣如”。
系信不絕，乃得無咎，故曰“有孚攣如，無咎”也。
《象》曰：“有孚攣如”，位正當也。
[疏]正義曰：“位正當”者，以其正當尊位，故戒以系信，乃得無咎。
若真以陽得正位，而無有系信，則招有咎之嫌也。
上九：翰音登于天，貞兇。
翰，高飛也。
飛音者，音飛而實不從之謂也。
居卦之上，處信之終，信終則衰，忠笃内喪，華美外揚，故曰“翰音登于天”也。
翰音登天，正亦滅矣。
[疏]正義曰：翰，高飛也。
飛音者，音飛而實不從之謂也。
上九處信之終信終則衰也。
信衰則詐起，而忠笃内喪，華美外揚，若鳥于翰音登于天，虛聲遠聞也，故曰“翰音登于天”。
虛聲無實，正之兇也，故曰“貞兇”。
《象》曰：“翰音登于天”，何可長也。
[疏]正義曰：“何可長也”者，虛聲無實，何可久長。
艮下震上。
小過：亨，利貞。
可小事，不可大事。
飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。
飛鳥遺其音聲，哀以求處，上愈無所适，下則得安。
愈上則愈窮，莫若飛鳥也。
[疏]“小過亨”至“大吉”。
○正義曰：“小過，亨”者，“小過”，卦名也。
王于《大過》卦下注雲：“音相過之過”。
恐人作罪過之義，故以音之。
然則“小過”之義，亦與彼同也。
過之小事，謂之小過，即“行過乎恭，喪過乎哀”之謂是也。
褚氏雲：“謂小人之行，小有過差，君子為過厚之行以矯之也，如晏子狐裘之比也。
”此因小人有過差，故君子為過厚之行，非即以過差釋卦名。
《彖》曰“小過，小者過而亨”，言因過得亨，明非罪過，故王于大過音之，明雖義兼罪過得名，上在君子為過行也。
而周氏等不悟此理，兼以罪過釋卦名，失之遠矣。
過為小事，道乃可通，故曰“小過，亨”也。
“利貞”者，矯世勵俗，利在歸正，故曰“利貞”也。
“可小事，不可大事”者，時也。
小有過差，惟可矯以小事，不可正以大事，故曰“可小事，不可大事”也。
“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”者，借喻以明過厚之行，有吉有兇。
飛鳥遺其音聲，哀以求處。
過上則愈無所适，過下則不失其安，以譬君子處過差之時，為過厚之行，順而立之則吉，逆而忤鱗則兇，故曰：“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”。
順則執卑守下，逆則犯君陵上，故以臣之逆順，類鳥之上下也。
○注“飛鳥”至“求處”。
○正義曰：“飛鳥遺其音聲，哀以求處”者，遺，失也。
鳥之失聲，必是窮迫，未得安處。
《論語》曰：“鳥之将死，其鳴也哀。
”故知遺音即哀聲也。
《彖》曰：小過，小者過而亨也。
小者謂凡諸小事也，過于小事而通者也。
[疏]正義曰：此釋小過之名也。
并明小過有亨德之義，過行小事謂之小過，順時矯俗，雖過而通，故曰“小者過而亨”也。
過以“利貞”，與時行也。
過而得以利貞，應時宜也。
施過于恭儉，利貞者也。
[疏]正義曰：此釋利貞之德，由為過行而得利貞。
然矯枉過正，應時所宜，不可常也，故曰“與時行”也。
柔得中，是以“小事”吉也；剛失位而不中，是以“不可大事”也。
成大事者，必在剛也。
柔而浸大，剝之道也。
[疏]正義曰：此就六二、六五以柔居中，九四失位不中，九三得位不中，釋“可小事，不可大事”之義。
柔順之人，惟能行小事，柔而得中，是行小中時，故曰“小事吉”也。
剛健之人，乃能行大事，失位不中，是行大不中時，故曰“不可大事”也。
有“飛鳥”之象焉。
不宜上，宜下，即飛鳥之象。
[疏]正義曰：釋不取馀物為況，惟取“飛鳥”者，以不宜上，宜下，有飛鳥之象故也。
“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下順也。
上則乘剛，逆也；下則承陽，順也。
施過于不順，兇莫大焉；施過于順，過更變而為吉也。
[疏]正義曰：此就六五乘九四之剛，六二承九三之陽，釋所以“不宜上，宜下，大吉”之義也。
上則乘剛而逆，下則承陽而順，故曰“不宜上，宜下，大吉”，以上逆而下順也。
《象》曰：山上有雷，小過。
君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
[疏]正義曰：雷之所出，不出于地。
今出山上，過其本所，故曰“小過”。
小人過差，失在慢易奢侈，故君子矯之，以行過乎恭，喪過乎哀，用過平儉也。
初六：飛鳥以兇。
小過，上逆下順，而應在上卦，進而之逆，無所錯足，飛鳥之兇也。
[疏]正義曰：小過之義，上逆下順，而初應在上卦，進而之逆，同于飛鳥，無所錯足，故曰“飛鳥以兇”也。
《象》曰：“飛鳥以兇”，不可如何也？ [疏]正義曰：“不可如何也”者，進而之逆，孰知不可自取兇咎，欲如何乎？ 六二：過其祖，遇其妣，不及其君。
遇其臣，無咎。
過而得之謂之遇，在小過而當位，過而得之之謂也。
祖，始也，謂初也。
妣者，居内履中而正者也。
過初而履二位，故曰“過其祖”而“遇其妣”，過而不至于僣，盡于臣位而已，故曰“不及其君，遇其臣，無咎”。
[疏]正義曰：過而得之謂之遇，六二在小過而當位，是過而得之也。
祖，始也，謂初也。
妣者，母之稱。
六二居内，履中而正，固謂之妣。
巳過于初，故曰“過其祖”也。
履得中正，故曰“遇其妣”也。
過不至于僣，盡于臣位而已，故曰“不及其君，遇其臣，無咎”。
《象》曰：“不及其君”，臣不可過也。
[疏]正義曰：“臣不可過”者，臣不可自過其位也。
九三：弗過防之，從或戕之，兇。
小過之世，大者不立，故令小者得過也。
居下體之上，以陽當位，而不能先過防之，至令小者或過，而複應而從焉。
其從之也，則戕之兇至矣。
故曰“弗過防之，從或戕之，兇”也。
[疏]正義曰：“弗過防之”者，小過之世，大者不能立德，故令小者得過，九三居下體之上，以陽當位，不能先過為防，至令小者或過。
上六小人最居高顯，而複應而從焉。
其從之也，則有殘害之兇至矣，故曰“弗過防之”。
“從或戕之，兇”者，《春秋傳》曰：“在内曰弑，在外曰戕。
”然則戕者皆殺害之謂也。
言“或”者，不必之辭也。
謂為此行者，有幸而免也。
《象》曰：“從或戕之”，“兇”如何也？ [疏]正義曰：“兇如何”者，從于小人，果緻兇禍，将如何乎？言不可如何也。
九四：無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。
雖體陽爻，而不居其位，不為責主，故得無咎也。
失位在下不能過者也。
以其不能過，故得合于免咎之宜，故曰“弗過遇之”。
夫宴安酖毒，不可懷也，處于小過不甯之時，而以陽居陰，不能有所為者也。
以此自守，免咎可也；以斯攸往，危之道也。
不交于物，物亦弗與，無援之助，故危則必戒而已，無所告救也。
沈沒怯弱，自守而已，以斯而處于群小之中，未足任者也，故曰“勿用永貞”，言不足用之于永貞。
[疏]“九四無咎”至“永貞”。
○正義曰：居小過之世，小人有過差之行，須大德之人，防使無過。
今九四雖體陽爻而不居其位，不防之責，責不在己，故得無咎。
所以無其咎者，以其失位在下，不能為過厚之行，故得遇于無咎之宜，故曰“無咎，弗過遇之”也。
既能無為自守，則無咎，有往則危厲，故曰“往厲”。
不交于物，物亦不與，無援之助，故危則必自戒慎而已，無所告救，故曰“必戒”。
以斯而處于群小之中，未足委任，不可用之以長行其正也，故曰“勿用永貞”也。
○注“夫宴安”至“懷也”。
○正義曰：“夫宴安酖毒，不可懷也”者，此《春秋》狄伐邢，管仲勸齊侯救邢，為此辭，言宴安不救邢，即酖鳥之毒，不可懷而安之也。
《象》曰：“弗過遇之”，位不當也。
“往厲必戒”，終不可長也。
[疏]正義曰：“位不當”者，釋所以弗過而遇，得免于咎者，以其位不當故也。
“終不可長”者，自身有危，無所告救，豈可任之長，以為正也。
六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
小過，小者過于大也。
六得五位，陰之盛也。
故密雲不雨，至于西郊也。
夫雨者，陰在于上，而陽薄之而不得通，則烝而為雨。
今艮止于下而不交焉，故不雨也。
是故小畜尚往而亨，則不雨也；小過陽不上交，亦不雨也。
雖陰盛于上，未能行其施也。
公者，臣之極也，五極陰盛，故稱公也。
弋，射也。
在穴者，隐伏之物也。
“小過”者，過小而難未大作，猶在隐伏者也。
以陰質治小過，能獲小過者也，故曰“公弋取彼在穴”也。
除過之道，不在取之，是乃密雲未能雨也。
[疏]“六五密雲”至“在穴”。
○正義曰：“密雲不雨，自我西郊”者，小過者，小者過于大也。
六得五位，是小過于大，陰之盛也。
陰盛于上，而艮止之，九三陽止于下，是陰陽不交，雖複至盛，密雲至于西郊，而不能為雨也。
施之于人，是柔得過而處尊，未能行其恩施，廣其風化也，故曰“密雲不雨，自我西郊”也。
“公弋取彼在穴”者，公者臣之極，五極陰盛，故稱公也。
小過之時，為過猶小，而難未大作，猶在隐伏。
以小過之才，治小過之失，能獲小過在隐伏者，有如公之弋獵，取得在穴隐伏之獸也。
故曰“公弋取彼在穴”也。
○注“除過”至“能雨也”。
○正義曰：“除過”至“能雨也”者，雨者，以喻德之惠化也。
除過差之道，在于文德，懷之，使其自服，弋而取之，是尚威武，尚威武即“密雲不雨”之義也。
《象》曰：“密雲不雨”，已上也。
陽巳上，故止也。
[疏]正義曰：“巳上”者，釋所以“密雲不雨”也。
以艮之陽爻，巳上于一卦之上而成止，故不上交而為雨也。
上六：弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。
小人之過，遂至上極，過而不知限，至于亢也。
過至于亢，将何所遇？飛而不已，将何所讬？災自己緻，複何言哉！ [疏]正義曰：上六處小過之極，是小人之過，遂至上極，過而不知限，至于亢者也。
過至于亢，無所複遇，故曰“弗遇過之”也。
以小人之身，過而弗遇，必遭羅網，其猶飛鳥，飛而無讬，必離矰繳，故曰“飛鳥離之，兇”也。
過亢離兇，是謂自災而緻眚，複何言哉！故曰“是謂災眚”也。
《象》曰：“弗遇過之”，已亢也。
[疏]正義曰：“已亢”者，釋所以“弗遇過之”，以其已在亢極之地故也。
離下坎上。
既濟：亨小，利貞，初吉終亂。
[疏]正義曰：“既濟，亨小，利貞，初吉終亂”者，濟者，濟渡之名，既者，皆盡之稱，萬事皆濟，故以“既濟”為名。
既萬事皆濟，若小者不通，則有所未濟，故曰“既濟，亨小”也。
小者尚亨，何況于大？則大小剛柔，各當其位，皆得其所。
當此之時，非正不利，故曰“利貞”也。
但人皆不能居安思危，慎終如始，故戒以今日。
既濟之初，雖皆獲吉，若不進德脩業至于終極，則危亂及之，故曰“初吉終亂”也。
《彖》曰：“既濟，亨”，小者亨也。
既濟者，以皆濟為義者也。
小者不遺，乃為皆濟，故舉小