上經乾傳卷一
關燈
小
中
大
其血玄黃’也。
天色玄，地色黃，故血有天地之色。
”今輔嗣注雲“猶與陽戰而相傷”，是言陰陽俱傷也。
恐莊氏之言，非王之本意，今所不取也。
震下坎上。
屯：元、亨、利、貞。
剛柔始交，是以“屯”也。
不交則否，故屯乃大亨也。
大亨則無險，故“利貞”。
[疏]正義曰：屯，難也。
剛柔始交而難生，初相逢遇，故雲“屯，難也”。
以陰陽始交而為難，因難物始大通，故“元亨”也。
萬物大亨，乃得利益而貞正，故“利貞”也。
但“屯”之四德，劣于“乾”之四德，故屯乃元亨，亨乃利貞。
“乾”之四德，無所不包。
此即“勿用有攸往”，又别言“利建侯”，不如乾之無所不利。
此已上說“屯”之自然之四德，聖人當法之。
勿用有攸往，往，益“屯”也。
利建侯。
得王則定。
[疏]正義曰：“勿用有攸往，利建侯”者，以其屯難之世，世道初創，其物未甯，故宜“利建侯”以甯之。
此二句釋人事也。
《彖》曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。
始于險難，至于大亨，而後全正，故曰“屯，元亨利貞”。
[疏]“彖曰”至“大亨貞”。
○正義曰：“屯，剛柔始交而難生”者，此一句釋屯之名，以剛柔二氣始欲相交，未相通感，情意未得，故“難生”也。
若剛柔已交之後，物皆通泰，非複難也。
唯初始交時而有難，故雲“剛柔始交而難生”。
“動乎險中，大亨貞”者，此釋四德也。
坎為險，震為動，震在坎下，是動于險中。
初動險中，故屯難動而不已；将出于險，故得“大亨貞”也。
大亨即元亨也，不言“利”者，利屬于貞，故直言“大亨貞”。
雷雨之動滿盈。
雷雨之動，乃得滿盈，皆剛柔始交之所為。
[疏]“雷雨之動滿盈”。
○正義曰：周氏雲：“此一句覆釋亨也”。
但屯有二義，一難也，一盈也。
上既以剛柔始交釋屯難也，此又以雷雨二象解盈也。
言雷雨二氣，初相交動，以生養萬物，故得滿盈，即是亨之義也。
覆釋“亨”者，以屯難之世不宜亨通，恐亨義難曉，故特釋之。
此己下說屯之自然之象也。
○注“雷雨之動乃得滿盈”。
○正義曰：“雷雨之動，乃得滿盈”者，周氏、褚氏雲：“釋亨也，萬物盈滿則亨通也”。
“皆剛柔始交之所為”者，雷雨之動，亦陰陽始交也。
萬物盈滿，亦陰陽而緻之，故雲“皆剛柔始交之所為”也。
若取屯難，則坎為險，則上雲“動乎險中”是也。
若取亨通，則坎為雨，震為動，此雲“雷雨之動”是也。
随義而取象，其義不一。
天造草昧，宜建侯而不甯。
“屯”體不甯，故利“建侯”也。
“屯”者，天地造始之時也，造物之始，始于冥昧，故曰“草昧”也。
處造始之時，所宜之善，莫善“建侯”也。
[疏]“天造草昧至不甯”。
○正義曰：釋“利建侯”也。
草謂草創，昧謂冥昧，言天造萬物于草創之始，如在冥昧之時也。
于此草昧之時，王者當法此屯卦，宜建立諸侯以撫恤萬方之物，而不得安居于事。
此二句以人事釋“屯”之義。
○注“屯體不甯”。
○正義曰：“屯體不甯”者，以此屯邅險難，其體不甯，故“宜建侯”也。
“造物之始，始于冥昧”者，“造物之始”，即天造草昧也。
草謂草創初始之義，“始于冥昧”者，言物之初造，其形未着，其體未彰，故在幽冥闇昧也。
《象》曰：雲雷屯，君子以經綸。
君子經綸之時。
[疏]正義曰：“經”謂經緯，“綸”謂綱綸，言君子法此屯象有為之時，以經綸天下，約束于物，故雲“君子以經綸”也。
姚信雲：“綸謂綱也，以織綜經緯。
”此君子之事，非其義也。
劉表、鄭玄雲“以綸為淪字”，非王本意也。
初九：磐桓，利居貞，利建侯。
處屯之初，動則難生，不可以進，故“磐桓”也。
處此時也，其利安在？不唯居貞建侯乎？夫息亂以靜，守靜以侯，安民在正，弘正在謙。
屯難之世，陰求于陽，弱求于強，民思其主之時也。
初處其首而又下焉。
爻備斯義，宜其得民也。
[疏]“初九”至“利建侯”。
○正義曰：磐桓，不進之貌。
處屯之初，動即難生，故“磐桓”也。
不可進，唯宜利居處貞正，亦宜建立諸侯。
○注“息亂以靜”至“得民也”。
○正義曰：“息亂以靜”者，解“利居貞”也。
“守靜以侯”者，解“利建侯”也。
“安民在正”者，解“貞”也。
“弘正在謙”者，取象其“以貴下賤”也。
言弘大此屯，正在于謙也。
“陰求于陽，弱求于強”者，解“大得民”也。
《象》曰：雖“磐桓”，志行正也。
不可以進，故“磐桓”也。
非為宴安棄成務也，故“雖磐桓，志行正也”。
[疏]“《象》曰”至“志行正也”。
○正義曰：言初九雖磐桓不進，非苟求宴安，志欲以靜息亂，故居處貞也。
非是苟貪逸樂，唯志行守正也。
○注“非為宴安棄成務”。
○正義曰：“非為宴安棄成務”者，言巳止為前進有難，故磐桓且住，非是苟求宴安，棄此所成之務而不為也。
言身雖住，但欲以靜息亂也。
以貴下賤，大得民也。
陽貴而陰賤也。
[疏]正義曰：貴謂陽也，賤謂陰也。
言初九之陽在三陰之下，是“以貴下賤”。
屯難之世，民思其主之時，既能“以貴下賤”，所以大得民心也。
六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。
女子貞不字，十年乃字。
志在乎“五”，不從于初。
屯難之時，正道未行，與初相近而不相得，困于侵害，故屯邅。
“屯”時方屯難，正道未通，涉遠而行，難可以進，故曰：“乘馬班如”也。
寇謂初也。
無“初”之難，則與“五”婚矣，故曰“匪寇婚媾”也。
“志在于五”，不從于初，故曰“女子貞不字”也。
屯難之世，勢不過十年者也。
十年則反常，反常則本志斯獲矣。
故曰“十年乃字”。
[疏]“六二”至“十年乃字”。
○正義曰：“屯如邅如”者，屯是屯難，邅是邅回，如是語辭也。
言六二欲應于九五，即畏初九逼之，不敢前進，故“屯如邅如”也。
“乘馬班如”者，《子夏傳》雲：“班如者，謂相牽不進也”。
馬季長雲：“班，班旋不進也”。
言二欲乘馬往适于五，正道未通，故班旋而不進也。
“匪寇婚媾”者，寇謂初也，言二非有初九與巳作寇害，則得其五為婚媾矣。
馬季長雲：“重婚曰媾。
”鄭玄雲：“媾猶會也。
”“女子貞不字”者，貞，正也，女子，謂六二也，女子以守貞正，不受初九之愛，“字”訓愛也。
“十年乃字”者，十年難息之後，即初不害巳也。
乃得往适于五，受五之字愛。
十者數之極，數極則變，故雲“十年”也。
《象》曰：六二之難，乘剛也。
十年乃字，反常也。
[疏]正義曰：“六二之難，乘剛也”者，釋所以“屯如邅如”也。
有畏難者，以其乘陵初剛，不肯從之，故有難也。
“十年乃字，反常”者，謂十年之後，屯難止息，得“反常”者，謂反常道，即二适于五，是其得常也。
巳前有難，不得行常，十年難息，得反歸于常以适五也。
此爻因六二之象，以明女子婚媾之事，即其馀人事，亦當法此。
猶如有人逼近于強，雖遠有外應，未敢苟進，被近者所陵，經夕之後，乃得與應相合。
是知萬事皆象于此，非唯男女而巳。
諸爻所雲陰陽、男女之象，義皆仿于此。
六三：即鹿無虞，惟入于林中。
君子幾，不如舍，往吝。
三既近五而無寇難，四雖比五，其志在初，不妨已路，可以進而無屯邅也。
見路之易，不揆其志，五應在二，往必不納，何異無虞以從禽乎？雖見其禽而無其虞，徒入于林中，其可獲乎？幾，辭也。
夫君子之動，豈取恨辱哉！故不如舍，“往吝，窮也”。
[疏]“六三”至“舍往吝”。
○正義曰：“即鹿無虞”者，即，就也。
虞謂虞官，如人之田獵，欲從就于鹿，當有虞官助已，商度形勢可否，乃始得鹿，若無虞官，即虛入于林木之中，必不得虞，故雲“唯入于林中”。
此是假物為喻。
今六三欲往從五，如就鹿也。
五自應二，今乃不自揆度彼五之情納已以否，是“無虞”也。
即徒往向五，五所不納，是徒入于林中。
“君子幾，不如舍”者，幾，辭也。
夫君子之動，自知可否，豈取恨辱哉！見此形勢，即不如休舍也。
言六三不如舍此求五之心勿往也。
“往吝”者，若往求五，即有悔吝也。
○注“見路之易，不揆其志”。
○正義曰：“見路之易，不揆其志”者，三雖比四，四不害已，身夫屯邅，是路之平易，即意欲向五而不預先揆度五之情意納已以否，是“無虞”也。
獵人先遣虞官商度鹿之所有，猶若三欲适五，先遣人測度五之情意。
幾為語辭，不為義也。
知此“幾”不為事之幾微，凡“幾微”者，乃從無向有，其事未見，乃為“幾”也。
今“即鹿無虞”，是巳成之事，事巳顯者，故不得為幾微之義。
《象》曰：“即鹿無虞”，以從禽也。
君子舍之，“往吝”窮也。
[疏]正義曰：“即鹿無虞，以從禽”者，言即鹿當有虞官，即有鹿也，若無虞官，以從逐于禽，亦不可得也。
“君子舍之，往吝窮”者，君子見此之時，當舍而不往。
若往則有悔吝窮苦也。
六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。
二雖比初，執貞不從，不害巳志者也。
求與合好，往必見納矣。
故曰“往吉，無不利”。
[疏]正義曰：六四應初，故“乘馬”也。
慮二妨巳路，故初時班如旋也。
二既不從于初，故四求之為婚，必得媾合，所以“往吉，無不利”。
《象》曰：求而往，明也。
見彼之情狀也。
[疏]正義曰：言求初而往婚媾，明識初與二之情狀，知初納巳，知二不害巳志，是其明矣。
九五：屯其膏，小貞吉，大貞兇。
處屯難之時，居尊位之上，不能恢弘博施，無物不與，拯濟微滞，亨于群小，而系應在二，屯難其膏，非能光其施者也。
固志同好，不容他間，小貞之吉，大貞之兇。
[疏]“九五屯其膏”至“大貞兇”。
○正義曰：“屯其膏”者，“膏”謂膏澤恩惠之類，言九五既居尊位，當恢弘博施，唯系應在二，而所施者褊狹，是“屯難其膏”。
“小貞吉，大貞兇”者，貞，正也。
出納之吝謂之有司，是小正為吉。
若大人不能恢弘博施，是大正為兇。
○注“固志同好，不容他間”。
○正義曰：“固志同好，不容他間”者，間者，廁也。
五應在二，是堅固其志，在于同好，不容他人間廁其間也。
《象》曰：“屯其膏”，施未光也。
上六：乘馬班如，泣血漣如。
處險難之極，下無應援，進無所适，雖比于五，五屯其膏，不與相得，居不獲安，行無所，适窮困闉厄，無所委仰，故“泣血漣如”。
[疏]正義曰：處險難之極，而下無應援，若欲前進，即無所之适，故“乘馬班如”，“窮困闉厄，無所委仰”，故“泣血漣如”。
《象》曰：“泣血漣如”，何可長也？ [疏]正義曰：“何可長”者，言窮困泣血，何可久長也？ 坎下艮上。
蒙：亨。
匪我求童蒙，童蒙求我。
初筮告，再、三渎，渎則不告。
“筮”，筮者決疑之物也。
童蒙之來求我，欲決所惑也。
決之不一，不知所從，則複惑也。
故初筮則告，再、三則渎。
渎，蒙也。
能為初筮，其唯二乎？以剛處中，能斷夫疑者也。
[疏]“蒙亨”至“渎則不告”。
○正義曰：蒙者，微昧闇弱之名。
物皆蒙昧，唯原亨通，故雲“蒙、亨”。
“匪我求童蒙，童蒙求我”者，物既闇弱而意原亨通，即明者不求于闇，即匪我師德之高明往求童蒙之闇，但闇者求明，明者不谘于闇，故雲“童蒙求我”也。
“初筮告”者，初者，發始之辭；筮者，決疑之物。
童蒙既來求我，我當以初始一理剖決告之。
“再三渎，渎則不告”者，師若遲疑不定，或再或三，是亵渎，渎則不告。
童蒙來問，本為決疑，師若以廣深二義再三之言告之，則童蒙聞之，轉亦渎亂，故不如不告也。
自此以上，解“蒙亨”之義。
順此上事，乃得“亨”也。
故“亨”文在此事之上也。
不雲“元”者，謂時當蒙弱，未有元也。
○注“初筮告”。
○正義曰：“初筮則告”者，童蒙既來求我，我當以初心所念所筮之義，一理而剖告之。
“再三則渎，渎，蒙也”者，若以棄此初本之意，而猶豫遲疑，岐頭别說，則童蒙之人，聞之亵渎而煩亂也。
故“再三則渎，渎，蒙也”。
“能為初筮，其唯二乎”者，以《彖》雲“初筮告，以剛中”者，剛而得中故知是二也。
利貞。
“蒙”之所利，乃利正也。
夫明莫若聖，昧莫若蒙。
蒙以養正乃聖功也。
然則養正以明，失其道矣。
[疏]“利貞”。
○正義曰：貞，正也。
言蒙之為義，利以養正，故《彖》雲“蒙以養正”，乃“聖功也”。
若養正以明，即失其道也。
○注“然則養正以明失其道”。
○正義曰：“然則養正以明，失其道”者，言人雖懷聖德，若隐默不言，人則莫測其淺深，不知其大小，所以聖德彌遠而難測矣。
若彰顯其德，苟自發明，即人知其所為，識其淺深。
故《明夷》注雲“明夷莅衆，顯明于外，巧所避”是也。
此卦，《系辭》皆以人事明之。
《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。
退則困險，進則閡山，不知所适，蒙之義也。
[疏]正義曰：“山下有險”者，坎在艮下，是山下有險。
艮為止，坎上遇止，是險而止也。
恐進退不可，故蒙昧也。
此釋蒙卦之名。
“蒙，亨”，以亨行，時中也。
時之所願，惟願“亨”也。
以亨行之，得“時中”也。
[疏]正義曰：疊“蒙亨”之義，言居“蒙“之時，人皆願“亨”。
若以亨道行之于時，則得中也。
故雲“時中”也。
“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應也。
“我”謂非“童蒙”者也。
非“童蒙”者，即陽也。
凡不識者求問識者，識者不求所告；闇者求明，明者不谘于闇。
故《蒙》之為義，“匪我求童蒙，童蒙求我”也。
童蒙之來求我，志應故也。
[疏]正義曰：以童蒙闇昧之志，而求應會明者，故雲“志應”也。
初筮告，以剛中也。
謂二也。
二為衆陰之主也，無剛失中，何由得初筮之告乎？再、三渎，渎則不告。
渎，蒙也。
蒙以養正，聖功也。
[疏]正義曰：“再三渎，渎則不告。
渎，蒙”者，所以再三不告，恐渎亂蒙者。
自此以上，《彖》辭總釋“蒙亨”之義。
“蒙以養正，聖功也”者，能以蒙昧隐默自養正道，乃成至聖之功。
此一句釋經之“利貞”。
《彖》曰：山下出泉，蒙。
山下出泉，未知所适，蒙之象也。
[疏]正義曰：山下出泉，未有所适之處，是險而止，故蒙昧之象也。
君子以果行育德。
“果行”者，初筮之義也。
“育德”者，養正之功也。
[疏]正義曰：君子當發此蒙道，以果決其行，告示蒙者，則“初筮之義”。
“育德”謂隐默懷藏，不自彰顯，以育養其德。
“果行”、“育德”者，自相違錯，若童蒙來問，則果行也，尋常處衆則育德，是不相須也。
初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
處蒙之初，二照其上，故蒙發也。
蒙發疑明，刑說當也。
“以往吝”，刑不可長。
[疏]“初六”至“以往吝”。
正義曰：“發蒙”者，以初近于九二，二以陽處中，而明能照闇，故初六以能發去其蒙也。
“利用刑人，用說桎梏”者，蒙既發去，無所疑滞，故利用刑戮于人，又利用說去罪人桎梏，以蒙既發去，疑事顯明，刑人說桎梏皆得當。
在足曰桎，在手曰梏。
《小雅》雲：“杻謂之梏，械謂之桎。
”“以往吝”者，若以正道而往，即其事益善矣；若以刑人之道出往，往之即有鄙吝。
《象》曰：“利用刑人‘，以正法也。
刑人之道，道所惡也。
以正法制，故刑人也。
[疏]正義曰：且刑人之道乃賊害于物，是道之所惡，以利用刑人者，以正其法制，不可不刑矣。
故刑罰不可不施于國，鞭撲不可不施于家。
案：此經刑人、說人二事，《象》直雲“利用刑人”一者，但舉刑重故也。
九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。
以剛居中，童蒙所歸，包而不距則遠近鹹至，故“包蒙吉”也。
婦者，配巳而成德者也。
體陽而能包蒙，以剛而能居中，以此納配物莫不應，故“納婦吉”也。
處于卦内，以剛接柔，親而得中，能幹其任，施之于子，克家之義。
[疏]“九二”至“子克家”。
正義曰：“包”謂包含，九二以剛居中，童蒙悉來歸己，九二能含容而不距，皆與之決疑，故得吉也。
九二以剛居中，陰來應之。
“婦”謂配也，故納此匹配而得吉也。
此爻在下體之中，能包蒙納婦，任内理中，幹了其任，即是子孫能克荷家事，故雲“子克家”也。
○注“親而得中”。
○正義曰：“親而得中”者，言九二居下卦之中央，上下俱陰，以己之兩陽迎接上下二陰，陰陽相親，故雲“親而得中”也。
“能幹其任”者，既能包蒙，又能納匹，是能幹其任。
《象》曰：“子克家”，剛柔節也。
[疏]正義曰：以陽居于卦内，接待群陰，是剛柔相接，故克幹家事也。
六三：勿用取女。
見金夫，不有躬，無攸利。
童蒙之時，陰求于陽，晦求于明，各求發其昧者也。
六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之義也。
上不求三而三求上，女先求男者也。
女之為體，正行以待命者也。
見剛夫而求之，故曰“不有躬”也。
施之于女行在不順故“勿用取女”，而“無攸利”。
[疏]“六三”至“無攸利”。
○正義曰：“勿用取女”者，女謂六三，言勿用取此六三之女。
所以不須者，此童蒙之世，陰求于陽，是女求男之時也。
“見金夫”者，謂上九以其剛陽，故稱“金夫”。
此六三之女，自往求見“金夫”。
女之為禮，正行以待命而嫁。
今先求于夫，是為女不能自保其躬，固守貞信，乃非禮而動，行既不順，若欲取之，無所利益，故雲“不有躬，無攸利”也。
《象》曰：“勿用取女”，行不順也。
[疏]正義曰：釋“勿用取女”之義。
所以勿用取此女者，以女行不順故也。
六四：困蒙，吝。
獨遠于陽，處兩陰之中，闇莫之發，故曰“困蒙”也。
困于蒙昧，不能比賢以發其志，亦以鄙矣，故曰“吝”也。
[疏]正義曰：此釋六四爻辭也。
六四在兩陰之中，去九二既遠，無人發去其童蒙，故曰困于蒙昧而有鄙吝。
《象》曰：“困蒙”之吝，獨遠實也。
陽稱實也。
[疏]“《象》曰”至“獨遠實也”。
○正義曰：“獨遠實’者，實謂九二之陽也。
九二以陽，故稱實也。
六三近九二，六五近上九，又應九二，唯此六四既不近二，又不近上，故雲“獨遠實也”。
○注“陽實也”。
○正義曰：陽主生息，故稱實。
陰主消損，故不得言實。
六五：童蒙吉。
以夫陰質居于尊位，不自任察而委于二，付物以能，不勞聰明，功斯克矣，故曰“童蒙吉”。
[疏]正義曰：言六五以陰居于尊位，其應在二，二剛而得中，五則以事委任于二，不勞巳之聰明，猶若童稚蒙昧之人，故所以得吉也。
《象》曰：“童蒙”之吉，順以巽也。
委物以能，不先不為，“順以巽也”。
[疏]“《象》曰”至“順以巽也”。
正義曰：“順以巽也”，釋童蒙之吉，巽以順也，猶委物于二。
順謂心順，巽謂貌順。
故褚氏雲：“順者，心不違也。
巽者，外迹相卑下也。
”○注“委物以能”至“順以巽也”。
○正義曰：“委物以能”，謂委付事物與有能之人，謂委二也。
“不先不為”者，五雖居尊位，而專委任于二，不在二先而首唱，是順于二也。
“不為”者，謂不自造為，是委任二也。
不先于二，是心順也；不自造為，是貌順也。
上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。
處蒙之終，以剛居上，能擊去童蒙，以發其昧者也，故曰“擊蒙”也。
童蒙原發而已能擊去之，合上下之願，故莫不順也。
為之捍禦，則物鹹附之。
若欲取之，則物鹹叛矣，故“不利為寇，利禦寇”也。
[疏]正義曰：處蒙之終，以剛居上，能擊去衆陰之蒙，合上下之願，故莫不順從也。
若因物之來即欲取之而為寇害，物皆叛矣，故“不利為寇”也。
若物從外來，為之捍禦，則物鹹附之，故“利用禦寇”也。
《象》曰：利用禦寇，上下順也。
[疏]正義曰：所宜利為物禦寇者，由上下順從故也。
言此爻既能發去衆蒙，以合上下之願，又能為之禦寇，故上下彌更順從也。
天色玄，地色黃，故血有天地之色。
”今輔嗣注雲“猶與陽戰而相傷”，是言陰陽俱傷也。
恐莊氏之言，非王之本意，今所不取也。
震下坎上。
屯：元、亨、利、貞。
剛柔始交，是以“屯”也。
不交則否，故屯乃大亨也。
大亨則無險，故“利貞”。
[疏]正義曰：屯，難也。
剛柔始交而難生，初相逢遇，故雲“屯，難也”。
以陰陽始交而為難，因難物始大通，故“元亨”也。
萬物大亨，乃得利益而貞正，故“利貞”也。
但“屯”之四德，劣于“乾”之四德，故屯乃元亨，亨乃利貞。
“乾”之四德，無所不包。
此即“勿用有攸往”，又别言“利建侯”，不如乾之無所不利。
此已上說“屯”之自然之四德，聖人當法之。
勿用有攸往，往，益“屯”也。
利建侯。
得王則定。
[疏]正義曰：“勿用有攸往，利建侯”者，以其屯難之世，世道初創，其物未甯，故宜“利建侯”以甯之。
此二句釋人事也。
《彖》曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。
始于險難，至于大亨，而後全正，故曰“屯，元亨利貞”。
[疏]“彖曰”至“大亨貞”。
○正義曰：“屯，剛柔始交而難生”者，此一句釋屯之名，以剛柔二氣始欲相交，未相通感，情意未得，故“難生”也。
若剛柔已交之後，物皆通泰，非複難也。
唯初始交時而有難，故雲“剛柔始交而難生”。
“動乎險中，大亨貞”者，此釋四德也。
坎為險，震為動，震在坎下，是動于險中。
初動險中，故屯難動而不已；将出于險，故得“大亨貞”也。
大亨即元亨也，不言“利”者，利屬于貞，故直言“大亨貞”。
雷雨之動滿盈。
雷雨之動，乃得滿盈，皆剛柔始交之所為。
[疏]“雷雨之動滿盈”。
○正義曰：周氏雲：“此一句覆釋亨也”。
但屯有二義，一難也，一盈也。
上既以剛柔始交釋屯難也，此又以雷雨二象解盈也。
言雷雨二氣，初相交動，以生養萬物，故得滿盈，即是亨之義也。
覆釋“亨”者，以屯難之世不宜亨通，恐亨義難曉，故特釋之。
此己下說屯之自然之象也。
○注“雷雨之動乃得滿盈”。
○正義曰：“雷雨之動，乃得滿盈”者，周氏、褚氏雲：“釋亨也，萬物盈滿則亨通也”。
“皆剛柔始交之所為”者，雷雨之動，亦陰陽始交也。
萬物盈滿，亦陰陽而緻之，故雲“皆剛柔始交之所為”也。
若取屯難，則坎為險，則上雲“動乎險中”是也。
若取亨通，則坎為雨，震為動，此雲“雷雨之動”是也。
随義而取象，其義不一。
天造草昧，宜建侯而不甯。
“屯”體不甯，故利“建侯”也。
“屯”者，天地造始之時也，造物之始，始于冥昧，故曰“草昧”也。
處造始之時，所宜之善，莫善“建侯”也。
[疏]“天造草昧至不甯”。
○正義曰：釋“利建侯”也。
草謂草創，昧謂冥昧，言天造萬物于草創之始，如在冥昧之時也。
于此草昧之時，王者當法此屯卦，宜建立諸侯以撫恤萬方之物，而不得安居于事。
此二句以人事釋“屯”之義。
○注“屯體不甯”。
○正義曰：“屯體不甯”者，以此屯邅險難，其體不甯，故“宜建侯”也。
“造物之始，始于冥昧”者，“造物之始”，即天造草昧也。
草謂草創初始之義，“始于冥昧”者，言物之初造，其形未着，其體未彰，故在幽冥闇昧也。
《象》曰：雲雷屯，君子以經綸。
君子經綸之時。
[疏]正義曰：“經”謂經緯，“綸”謂綱綸，言君子法此屯象有為之時，以經綸天下，約束于物，故雲“君子以經綸”也。
姚信雲：“綸謂綱也，以織綜經緯。
”此君子之事，非其義也。
劉表、鄭玄雲“以綸為淪字”，非王本意也。
初九：磐桓，利居貞，利建侯。
處屯之初，動則難生，不可以進，故“磐桓”也。
處此時也，其利安在？不唯居貞建侯乎？夫息亂以靜，守靜以侯，安民在正，弘正在謙。
屯難之世，陰求于陽，弱求于強，民思其主之時也。
初處其首而又下焉。
爻備斯義，宜其得民也。
[疏]“初九”至“利建侯”。
○正義曰：磐桓，不進之貌。
處屯之初，動即難生，故“磐桓”也。
不可進，唯宜利居處貞正，亦宜建立諸侯。
○注“息亂以靜”至“得民也”。
○正義曰：“息亂以靜”者，解“利居貞”也。
“守靜以侯”者，解“利建侯”也。
“安民在正”者，解“貞”也。
“弘正在謙”者，取象其“以貴下賤”也。
言弘大此屯，正在于謙也。
“陰求于陽，弱求于強”者，解“大得民”也。
《象》曰：雖“磐桓”，志行正也。
不可以進，故“磐桓”也。
非為宴安棄成務也，故“雖磐桓，志行正也”。
[疏]“《象》曰”至“志行正也”。
○正義曰：言初九雖磐桓不進，非苟求宴安，志欲以靜息亂，故居處貞也。
非是苟貪逸樂，唯志行守正也。
○注“非為宴安棄成務”。
○正義曰：“非為宴安棄成務”者，言巳止為前進有難，故磐桓且住，非是苟求宴安，棄此所成之務而不為也。
言身雖住，但欲以靜息亂也。
以貴下賤，大得民也。
陽貴而陰賤也。
[疏]正義曰：貴謂陽也，賤謂陰也。
言初九之陽在三陰之下，是“以貴下賤”。
屯難之世，民思其主之時，既能“以貴下賤”，所以大得民心也。
六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。
女子貞不字，十年乃字。
志在乎“五”，不從于初。
屯難之時，正道未行，與初相近而不相得，困于侵害，故屯邅。
“屯”時方屯難，正道未通，涉遠而行，難可以進，故曰：“乘馬班如”也。
寇謂初也。
無“初”之難，則與“五”婚矣，故曰“匪寇婚媾”也。
“志在于五”，不從于初，故曰“女子貞不字”也。
屯難之世，勢不過十年者也。
十年則反常，反常則本志斯獲矣。
故曰“十年乃字”。
[疏]“六二”至“十年乃字”。
○正義曰：“屯如邅如”者，屯是屯難，邅是邅回，如是語辭也。
言六二欲應于九五，即畏初九逼之，不敢前進，故“屯如邅如”也。
“乘馬班如”者，《子夏傳》雲：“班如者，謂相牽不進也”。
馬季長雲：“班，班旋不進也”。
言二欲乘馬往适于五，正道未通，故班旋而不進也。
“匪寇婚媾”者，寇謂初也，言二非有初九與巳作寇害，則得其五為婚媾矣。
馬季長雲：“重婚曰媾。
”鄭玄雲：“媾猶會也。
”“女子貞不字”者，貞，正也，女子，謂六二也，女子以守貞正，不受初九之愛，“字”訓愛也。
“十年乃字”者，十年難息之後，即初不害巳也。
乃得往适于五，受五之字愛。
十者數之極，數極則變，故雲“十年”也。
《象》曰：六二之難，乘剛也。
十年乃字，反常也。
[疏]正義曰：“六二之難，乘剛也”者，釋所以“屯如邅如”也。
有畏難者，以其乘陵初剛，不肯從之，故有難也。
“十年乃字，反常”者，謂十年之後，屯難止息，得“反常”者，謂反常道，即二适于五，是其得常也。
巳前有難，不得行常，十年難息，得反歸于常以适五也。
此爻因六二之象，以明女子婚媾之事，即其馀人事，亦當法此。
猶如有人逼近于強，雖遠有外應，未敢苟進，被近者所陵，經夕之後，乃得與應相合。
是知萬事皆象于此，非唯男女而巳。
諸爻所雲陰陽、男女之象，義皆仿于此。
六三：即鹿無虞，惟入于林中。
君子幾，不如舍，往吝。
三既近五而無寇難，四雖比五，其志在初，不妨已路，可以進而無屯邅也。
見路之易，不揆其志，五應在二，往必不納，何異無虞以從禽乎？雖見其禽而無其虞，徒入于林中，其可獲乎？幾，辭也。
夫君子之動，豈取恨辱哉！故不如舍，“往吝，窮也”。
[疏]“六三”至“舍往吝”。
○正義曰：“即鹿無虞”者，即，就也。
虞謂虞官，如人之田獵，欲從就于鹿，當有虞官助已，商度形勢可否，乃始得鹿，若無虞官，即虛入于林木之中，必不得虞，故雲“唯入于林中”。
此是假物為喻。
今六三欲往從五，如就鹿也。
五自應二，今乃不自揆度彼五之情納已以否，是“無虞”也。
即徒往向五，五所不納，是徒入于林中。
“君子幾，不如舍”者，幾，辭也。
夫君子之動，自知可否，豈取恨辱哉！見此形勢，即不如休舍也。
言六三不如舍此求五之心勿往也。
“往吝”者，若往求五，即有悔吝也。
○注“見路之易，不揆其志”。
○正義曰：“見路之易，不揆其志”者，三雖比四，四不害已，身夫屯邅，是路之平易，即意欲向五而不預先揆度五之情意納已以否，是“無虞”也。
獵人先遣虞官商度鹿之所有，猶若三欲适五，先遣人測度五之情意。
幾為語辭，不為義也。
知此“幾”不為事之幾微，凡“幾微”者，乃從無向有，其事未見，乃為“幾”也。
今“即鹿無虞”，是巳成之事，事巳顯者，故不得為幾微之義。
《象》曰：“即鹿無虞”，以從禽也。
君子舍之，“往吝”窮也。
[疏]正義曰：“即鹿無虞，以從禽”者，言即鹿當有虞官，即有鹿也，若無虞官，以從逐于禽，亦不可得也。
“君子舍之，往吝窮”者，君子見此之時，當舍而不往。
若往則有悔吝窮苦也。
六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。
二雖比初，執貞不從，不害巳志者也。
求與合好，往必見納矣。
故曰“往吉，無不利”。
[疏]正義曰：六四應初，故“乘馬”也。
慮二妨巳路，故初時班如旋也。
二既不從于初，故四求之為婚，必得媾合，所以“往吉，無不利”。
《象》曰：求而往，明也。
見彼之情狀也。
[疏]正義曰：言求初而往婚媾，明識初與二之情狀，知初納巳，知二不害巳志，是其明矣。
九五：屯其膏，小貞吉，大貞兇。
處屯難之時，居尊位之上，不能恢弘博施，無物不與，拯濟微滞，亨于群小，而系應在二，屯難其膏，非能光其施者也。
固志同好，不容他間，小貞之吉，大貞之兇。
[疏]“九五屯其膏”至“大貞兇”。
○正義曰：“屯其膏”者，“膏”謂膏澤恩惠之類，言九五既居尊位，當恢弘博施，唯系應在二，而所施者褊狹，是“屯難其膏”。
“小貞吉，大貞兇”者，貞，正也。
出納之吝謂之有司，是小正為吉。
若大人不能恢弘博施，是大正為兇。
○注“固志同好，不容他間”。
○正義曰：“固志同好，不容他間”者，間者，廁也。
五應在二，是堅固其志，在于同好，不容他人間廁其間也。
《象》曰：“屯其膏”，施未光也。
上六：乘馬班如，泣血漣如。
處險難之極，下無應援，進無所适，雖比于五，五屯其膏，不與相得，居不獲安，行無所，适窮困闉厄，無所委仰，故“泣血漣如”。
[疏]正義曰：處險難之極，而下無應援，若欲前進，即無所之适，故“乘馬班如”，“窮困闉厄，無所委仰”，故“泣血漣如”。
《象》曰：“泣血漣如”，何可長也？ [疏]正義曰：“何可長”者，言窮困泣血，何可久長也？ 坎下艮上。
蒙：亨。
匪我求童蒙，童蒙求我。
初筮告，再、三渎，渎則不告。
“筮”，筮者決疑之物也。
童蒙之來求我，欲決所惑也。
決之不一，不知所從，則複惑也。
故初筮則告，再、三則渎。
渎，蒙也。
能為初筮，其唯二乎？以剛處中，能斷夫疑者也。
[疏]“蒙亨”至“渎則不告”。
○正義曰：蒙者，微昧闇弱之名。
物皆蒙昧，唯原亨通，故雲“蒙、亨”。
“匪我求童蒙，童蒙求我”者，物既闇弱而意原亨通，即明者不求于闇，即匪我師德之高明往求童蒙之闇，但闇者求明，明者不谘于闇，故雲“童蒙求我”也。
“初筮告”者，初者，發始之辭；筮者，決疑之物。
童蒙既來求我，我當以初始一理剖決告之。
“再三渎，渎則不告”者，師若遲疑不定，或再或三，是亵渎，渎則不告。
童蒙來問，本為決疑，師若以廣深二義再三之言告之，則童蒙聞之，轉亦渎亂，故不如不告也。
自此以上，解“蒙亨”之義。
順此上事，乃得“亨”也。
故“亨”文在此事之上也。
不雲“元”者，謂時當蒙弱，未有元也。
○注“初筮告”。
○正義曰：“初筮則告”者，童蒙既來求我，我當以初心所念所筮之義，一理而剖告之。
“再三則渎，渎，蒙也”者，若以棄此初本之意，而猶豫遲疑，岐頭别說，則童蒙之人，聞之亵渎而煩亂也。
故“再三則渎，渎，蒙也”。
“能為初筮，其唯二乎”者，以《彖》雲“初筮告，以剛中”者，剛而得中故知是二也。
利貞。
“蒙”之所利，乃利正也。
夫明莫若聖，昧莫若蒙。
蒙以養正乃聖功也。
然則養正以明，失其道矣。
[疏]“利貞”。
○正義曰：貞，正也。
言蒙之為義，利以養正，故《彖》雲“蒙以養正”，乃“聖功也”。
若養正以明，即失其道也。
○注“然則養正以明失其道”。
○正義曰：“然則養正以明，失其道”者，言人雖懷聖德，若隐默不言，人則莫測其淺深，不知其大小，所以聖德彌遠而難測矣。
若彰顯其德，苟自發明，即人知其所為，識其淺深。
故《明夷》注雲“明夷莅衆，顯明于外，巧所避”是也。
此卦，《系辭》皆以人事明之。
《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。
退則困險，進則閡山，不知所适，蒙之義也。
[疏]正義曰：“山下有險”者，坎在艮下，是山下有險。
艮為止，坎上遇止，是險而止也。
恐進退不可，故蒙昧也。
此釋蒙卦之名。
“蒙，亨”，以亨行，時中也。
時之所願，惟願“亨”也。
以亨行之，得“時中”也。
[疏]正義曰：疊“蒙亨”之義，言居“蒙“之時，人皆願“亨”。
若以亨道行之于時，則得中也。
故雲“時中”也。
“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應也。
“我”謂非“童蒙”者也。
非“童蒙”者，即陽也。
凡不識者求問識者，識者不求所告；闇者求明，明者不谘于闇。
故《蒙》之為義，“匪我求童蒙，童蒙求我”也。
童蒙之來求我，志應故也。
[疏]正義曰：以童蒙闇昧之志，而求應會明者，故雲“志應”也。
初筮告，以剛中也。
謂二也。
二為衆陰之主也，無剛失中，何由得初筮之告乎？再、三渎，渎則不告。
渎，蒙也。
蒙以養正，聖功也。
[疏]正義曰：“再三渎，渎則不告。
渎，蒙”者，所以再三不告，恐渎亂蒙者。
自此以上，《彖》辭總釋“蒙亨”之義。
“蒙以養正，聖功也”者，能以蒙昧隐默自養正道，乃成至聖之功。
此一句釋經之“利貞”。
《彖》曰：山下出泉，蒙。
山下出泉，未知所适，蒙之象也。
[疏]正義曰：山下出泉，未有所适之處，是險而止，故蒙昧之象也。
君子以果行育德。
“果行”者，初筮之義也。
“育德”者，養正之功也。
[疏]正義曰：君子當發此蒙道，以果決其行，告示蒙者，則“初筮之義”。
“育德”謂隐默懷藏，不自彰顯，以育養其德。
“果行”、“育德”者，自相違錯，若童蒙來問，則果行也，尋常處衆則育德，是不相須也。
初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
處蒙之初，二照其上，故蒙發也。
蒙發疑明，刑說當也。
“以往吝”，刑不可長。
[疏]“初六”至“以往吝”。
正義曰：“發蒙”者，以初近于九二，二以陽處中，而明能照闇，故初六以能發去其蒙也。
“利用刑人，用說桎梏”者，蒙既發去，無所疑滞，故利用刑戮于人，又利用說去罪人桎梏，以蒙既發去，疑事顯明，刑人說桎梏皆得當。
在足曰桎，在手曰梏。
《小雅》雲：“杻謂之梏，械謂之桎。
”“以往吝”者，若以正道而往，即其事益善矣；若以刑人之道出往，往之即有鄙吝。
《象》曰：“利用刑人‘，以正法也。
刑人之道，道所惡也。
以正法制，故刑人也。
[疏]正義曰：且刑人之道乃賊害于物，是道之所惡，以利用刑人者，以正其法制，不可不刑矣。
故刑罰不可不施于國，鞭撲不可不施于家。
案：此經刑人、說人二事，《象》直雲“利用刑人”一者，但舉刑重故也。
九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。
以剛居中，童蒙所歸，包而不距則遠近鹹至，故“包蒙吉”也。
婦者，配巳而成德者也。
體陽而能包蒙，以剛而能居中，以此納配物莫不應，故“納婦吉”也。
處于卦内，以剛接柔，親而得中，能幹其任，施之于子，克家之義。
[疏]“九二”至“子克家”。
正義曰：“包”謂包含，九二以剛居中，童蒙悉來歸己，九二能含容而不距，皆與之決疑，故得吉也。
九二以剛居中，陰來應之。
“婦”謂配也，故納此匹配而得吉也。
此爻在下體之中，能包蒙納婦，任内理中，幹了其任，即是子孫能克荷家事，故雲“子克家”也。
○注“親而得中”。
○正義曰：“親而得中”者，言九二居下卦之中央，上下俱陰，以己之兩陽迎接上下二陰，陰陽相親，故雲“親而得中”也。
“能幹其任”者，既能包蒙，又能納匹，是能幹其任。
《象》曰：“子克家”，剛柔節也。
[疏]正義曰：以陽居于卦内，接待群陰，是剛柔相接，故克幹家事也。
六三：勿用取女。
見金夫，不有躬，無攸利。
童蒙之時，陰求于陽，晦求于明，各求發其昧者也。
六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之義也。
上不求三而三求上，女先求男者也。
女之為體，正行以待命者也。
見剛夫而求之，故曰“不有躬”也。
施之于女行在不順故“勿用取女”，而“無攸利”。
[疏]“六三”至“無攸利”。
○正義曰：“勿用取女”者，女謂六三，言勿用取此六三之女。
所以不須者，此童蒙之世，陰求于陽，是女求男之時也。
“見金夫”者，謂上九以其剛陽，故稱“金夫”。
此六三之女，自往求見“金夫”。
女之為禮，正行以待命而嫁。
今先求于夫，是為女不能自保其躬，固守貞信，乃非禮而動，行既不順，若欲取之，無所利益，故雲“不有躬，無攸利”也。
《象》曰：“勿用取女”，行不順也。
[疏]正義曰：釋“勿用取女”之義。
所以勿用取此女者，以女行不順故也。
六四：困蒙，吝。
獨遠于陽，處兩陰之中，闇莫之發，故曰“困蒙”也。
困于蒙昧，不能比賢以發其志，亦以鄙矣，故曰“吝”也。
[疏]正義曰：此釋六四爻辭也。
六四在兩陰之中，去九二既遠，無人發去其童蒙，故曰困于蒙昧而有鄙吝。
《象》曰：“困蒙”之吝，獨遠實也。
陽稱實也。
[疏]“《象》曰”至“獨遠實也”。
○正義曰：“獨遠實’者，實謂九二之陽也。
九二以陽，故稱實也。
六三近九二，六五近上九，又應九二，唯此六四既不近二，又不近上，故雲“獨遠實也”。
○注“陽實也”。
○正義曰：陽主生息，故稱實。
陰主消損，故不得言實。
六五：童蒙吉。
以夫陰質居于尊位，不自任察而委于二，付物以能，不勞聰明，功斯克矣，故曰“童蒙吉”。
[疏]正義曰：言六五以陰居于尊位，其應在二，二剛而得中，五則以事委任于二，不勞巳之聰明，猶若童稚蒙昧之人，故所以得吉也。
《象》曰：“童蒙”之吉，順以巽也。
委物以能，不先不為，“順以巽也”。
[疏]“《象》曰”至“順以巽也”。
正義曰：“順以巽也”，釋童蒙之吉，巽以順也，猶委物于二。
順謂心順，巽謂貌順。
故褚氏雲：“順者，心不違也。
巽者，外迹相卑下也。
”○注“委物以能”至“順以巽也”。
○正義曰：“委物以能”，謂委付事物與有能之人，謂委二也。
“不先不為”者，五雖居尊位，而專委任于二，不在二先而首唱，是順于二也。
“不為”者，謂不自造為，是委任二也。
不先于二，是心順也；不自造為，是貌順也。
上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。
處蒙之終，以剛居上，能擊去童蒙，以發其昧者也，故曰“擊蒙”也。
童蒙原發而已能擊去之，合上下之願，故莫不順也。
為之捍禦，則物鹹附之。
若欲取之，則物鹹叛矣，故“不利為寇，利禦寇”也。
[疏]正義曰：處蒙之終，以剛居上，能擊去衆陰之蒙，合上下之願，故莫不順從也。
若因物之來即欲取之而為寇害，物皆叛矣，故“不利為寇”也。
若物從外來，為之捍禦，則物鹹附之，故“利用禦寇”也。
《象》曰：利用禦寇，上下順也。
[疏]正義曰：所宜利為物禦寇者，由上下順從故也。
言此爻既能發去衆蒙，以合上下之願，又能為之禦寇，故上下彌更順從也。