卷十一上 告子章句上（凡二十章）
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地同，樹之時又同，氵孛然而生，至于日至之時，皆孰矣。
雖有不同，則地有肥硗，雨露之養、人事之不齊也。
（?麥，大麥也。
《詩》雲：“贻我來?。
”言人性之同，如此?麥，其不同者，人事、雨澤有不足，地之有肥、硗耳。
硗，薄也。
）故凡同類者舉相似也，何獨至于人而疑之？聖人與我同類者。
（聖人亦人也，其相覺者，以心知耳。
故體類與人同，故舉相似也。
）故龍子曰：‘不知足而為屦，我知其不為蒉也。
’屦之相似，天下之足同也。
（龍子，古賢人也。
雖不知足小大，作屦者猶不更作蒉。
蒉，草器也。
以屦相似，天下之足略同故也。
）口之于味有同耆也，易牙先得我口之所耆者也。
如使口之于味也，其性與人殊，若犬、馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之于味也。
至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。
（人口之所耆者相似，故皆以易牙為知味，言口之同也。
）惟耳亦然。
至于聲，天下期于師曠，是天下之耳相似也。
（耳亦猶口也，天下皆以師曠為知聲之微妙也。
）惟目亦然。
至于子都，天下莫不知其姣也。
不知子都之姣者，無目者也。
（目亦猶耳也。
子都，古之姣好者也。
《詩》雲：“不見子都，乃見狂且。
”傥無目者，乃不知子都好耳，言目之同也。
）故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉。
至于心，獨無所同然乎？（言人之心性皆同也。
）心之所同然者何也？謂理也，義也。
聖人先得我心之所同然耳。
故理、義之悅我心，猶刍豢之悅我口。
”（心所同耆者，義理也。
理者，得道之理。
聖人先得理義之要耳。
理義之悅心，如刍豢之悅口，誰不同也。
） [疏]“孟子曰”至“我口”。
○正義曰：此章指言人廪性俱有好憎，耳目口心，所悅者同，或為君子，或為小人，猶?麥不齊，雨露使然者也。
孟子言是，所以勖而進之。
“孟子曰：富歲，子弟多賴”至“猶刍豢之悅我口”者，孟子言豐熟之年，凡人之子弟，多好善，賴，善也；兇荒之年，凡人之子弟，多好暴惡。
然而非上天降下才性與之殊異也，而其所以由饑寒之厄陷溺，去其良心而為之惡也。
無他，所謂禮義生于富足，盜賊起于貧窮是也。
且譬夫今之大麥也，人播種而?鋤之，其地高下以同，藝殖之時又同，氵孛氵孛然而生長秀茂，至于日至可以收割之時，皆熟矣。
雖有不同，為不熟者，則是地有肥薄與雨露之不均，而人事之所加有不齊也。
故凡物有同其類者，皆相似也，何獨至于人而疑為不然？雖聖人亦則與我同其類者也。
故龍子之賢人，有曰：人不知天下人之足而為草屦者，我知其人不能為之蒉也。
蒉，草器也。
其所以為屦皆相似者，以其天下人之足則同也。
故口之于食味，人有同耆也，然而易牙先得我口之所好者也。
如使人口于味，其性之所好，與人殊異，有是若狗、馬之與我不同其形類也，則天下何以耆其味皆從易牙所好之味也。
至于食味，天下所以皆期指于易牙者，是天下之人口相似也。
不特口之于味然也，惟耳于聲亦如是也。
耳于聲，天下之人所以皆期指于師曠為知聲之妙者，是天下之人耳相似也。
又不特耳如是也，惟天下之目亦如是也。
至于子都者，天下之人無有不知其姣好也，不知子都之姣好者，是無目之人也。
故曰人口之于味，其有所同好者焉；耳之于聲，以其有同聽者焉；目之于色，以其有同美者焉。
至于心，獨無所同亦如是乎？言人心性亦若口、耳皆有同而無異也。
然人心有所同然者何也？是謂理也，義也，惟聖人者但先得我心之所同然耳。
故曰理義之有喜悅于我心者，如刍豢之味有悅于我口耳。
蓋理出于性命，天之所為也；義出于道德，人之所為也：而理、義又出于人心所同然也。
是則天之使我有是之謂命，天命之謂性，是性命本乎天，故為天之所為也。
天之所為雖妙，然而未嘗不有理焉，如此，豈非其理有出于性命者乎！人能存其性命而不失之者，是所謂有其道德也，故為人之所為者也。
人之所為道德雖妙，然而未嘗不有義存焉，如此，則豈非其義有出于人心者乎！合而言之，則性命道德是為理義，雖是理義，出于性命道德者耳。
○注“?麥”至“薄也”。
○正義曰：釋雲：?麥，大麥也，又短粒麥也。
“《詩》雲贻我來?”，此蓋《周頌·思文》之篇，言後稷配天之詩也。
硗，《說文》雲：“硗，石地名也。
”○注“易牙為知味”。
正義曰：案《左傳》雲：易牙，齊桓公大夫也。
淄、渑二水為食，易牙亦知二水之味。
桓公不信，數試始驗。
是易牙為知味者也。
○注“師曠為知聲之妙”。
○正義曰：案《呂氏春秋》雲，已說在《離婁篇》首，《左傳》杜氏注雲“晉樂師子野者”是也。
○注“子都”，詩雲：“不見子都，乃見狂且。
”○正義曰：案《詩·國風·山有扶蘇》之篇文也。
注雲：“都，世之美好者。
狂，狂人也。
且，辭也。
”箋雲：“人之好色，不往睹子都，反往睹狂醜之人。
”凡此是知子都為美好者也。
○草性曰刍，?養曰豢。
○正義曰：《說文》雲：“牛、馬曰刍，犬、豕曰豢。
”是其解也。
雖有不同，則地有肥硗，雨露之養、人事之不齊也。
（?麥，大麥也。
《詩》雲：“贻我來?。
”言人性之同，如此?麥，其不同者，人事、雨澤有不足，地之有肥、硗耳。
硗，薄也。
）故凡同類者舉相似也，何獨至于人而疑之？聖人與我同類者。
（聖人亦人也，其相覺者，以心知耳。
故體類與人同，故舉相似也。
）故龍子曰：‘不知足而為屦，我知其不為蒉也。
’屦之相似，天下之足同也。
（龍子，古賢人也。
雖不知足小大，作屦者猶不更作蒉。
蒉，草器也。
以屦相似，天下之足略同故也。
）口之于味有同耆也，易牙先得我口之所耆者也。
如使口之于味也，其性與人殊，若犬、馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之于味也。
至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。
（人口之所耆者相似，故皆以易牙為知味，言口之同也。
）惟耳亦然。
至于聲，天下期于師曠，是天下之耳相似也。
（耳亦猶口也，天下皆以師曠為知聲之微妙也。
）惟目亦然。
至于子都，天下莫不知其姣也。
不知子都之姣者，無目者也。
（目亦猶耳也。
子都，古之姣好者也。
《詩》雲：“不見子都，乃見狂且。
”傥無目者，乃不知子都好耳，言目之同也。
）故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉。
至于心，獨無所同然乎？（言人之心性皆同也。
）心之所同然者何也？謂理也，義也。
聖人先得我心之所同然耳。
故理、義之悅我心，猶刍豢之悅我口。
”（心所同耆者，義理也。
理者，得道之理。
聖人先得理義之要耳。
理義之悅心，如刍豢之悅口，誰不同也。
） [疏]“孟子曰”至“我口”。
○正義曰：此章指言人廪性俱有好憎，耳目口心，所悅者同，或為君子，或為小人，猶?麥不齊，雨露使然者也。
孟子言是，所以勖而進之。
“孟子曰：富歲，子弟多賴”至“猶刍豢之悅我口”者，孟子言豐熟之年，凡人之子弟，多好善，賴，善也；兇荒之年，凡人之子弟，多好暴惡。
然而非上天降下才性與之殊異也，而其所以由饑寒之厄陷溺，去其良心而為之惡也。
無他，所謂禮義生于富足，盜賊起于貧窮是也。
且譬夫今之大麥也，人播種而?鋤之，其地高下以同，藝殖之時又同，氵孛氵孛然而生長秀茂，至于日至可以收割之時，皆熟矣。
雖有不同，為不熟者，則是地有肥薄與雨露之不均，而人事之所加有不齊也。
故凡物有同其類者，皆相似也，何獨至于人而疑為不然？雖聖人亦則與我同其類者也。
故龍子之賢人，有曰：人不知天下人之足而為草屦者，我知其人不能為之蒉也。
蒉，草器也。
其所以為屦皆相似者，以其天下人之足則同也。
故口之于食味，人有同耆也，然而易牙先得我口之所好者也。
如使人口于味，其性之所好，與人殊異，有是若狗、馬之與我不同其形類也，則天下何以耆其味皆從易牙所好之味也。
至于食味，天下所以皆期指于易牙者，是天下之人口相似也。
不特口之于味然也，惟耳于聲亦如是也。
耳于聲，天下之人所以皆期指于師曠為知聲之妙者，是天下之人耳相似也。
又不特耳如是也，惟天下之目亦如是也。
至于子都者，天下之人無有不知其姣好也，不知子都之姣好者，是無目之人也。
故曰人口之于味，其有所同好者焉；耳之于聲，以其有同聽者焉；目之于色，以其有同美者焉。
至于心，獨無所同亦如是乎？言人心性亦若口、耳皆有同而無異也。
然人心有所同然者何也？是謂理也，義也，惟聖人者但先得我心之所同然耳。
故曰理義之有喜悅于我心者，如刍豢之味有悅于我口耳。
蓋理出于性命，天之所為也；義出于道德，人之所為也：而理、義又出于人心所同然也。
是則天之使我有是之謂命，天命之謂性，是性命本乎天，故為天之所為也。
天之所為雖妙，然而未嘗不有理焉，如此，豈非其理有出于性命者乎！人能存其性命而不失之者，是所謂有其道德也，故為人之所為者也。
人之所為道德雖妙，然而未嘗不有義存焉，如此，則豈非其義有出于人心者乎！合而言之，則性命道德是為理義，雖是理義，出于性命道德者耳。
○注“?麥”至“薄也”。
○正義曰：釋雲：?麥，大麥也，又短粒麥也。
“《詩》雲贻我來?”，此蓋《周頌·思文》之篇，言後稷配天之詩也。
硗，《說文》雲：“硗，石地名也。
”○注“易牙為知味”。
正義曰：案《左傳》雲：易牙，齊桓公大夫也。
淄、渑二水為食，易牙亦知二水之味。
桓公不信，數試始驗。
是易牙為知味者也。
○注“師曠為知聲之妙”。
○正義曰：案《呂氏春秋》雲，已說在《離婁篇》首，《左傳》杜氏注雲“晉樂師子野者”是也。
○注“子都”，詩雲：“不見子都，乃見狂且。
”○正義曰：案《詩·國風·山有扶蘇》之篇文也。
注雲：“都，世之美好者。
狂，狂人也。
且，辭也。
”箋雲：“人之好色，不往睹子都，反往睹狂醜之人。
”凡此是知子都為美好者也。
○草性曰刍，?養曰豢。
○正義曰：《說文》雲：“牛、馬曰刍，犬、豕曰豢。
”是其解也。
