通書述解卷下
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公明第二十一。
此言公明之義，而見其各有為而發也。
公于己者公于人。
人能無私，方能率人以無私，所謂有善于己而後可以責人之善，無惡于己而後可以正人之惡也。
未有不公于己而能公于人也。
未有有私于己而能率人以無私者焉，所謂己不正而能正人者也，此為不勝己私而欲任法以裁物者發。
明不正則疑生。
凡人明有未至，則疑心生。
明無疑也。
若能明，則自無疑心矣。
謂能疑為明，何啻千裡。
啻，止也。
且明則無疑，疑則不明，明之與疑正相南北，何止千裡之不相及乎？言其所争者甚遠也。
此為不能先覺而欲以逆詐億不信者發。
朱子曰：人有詐不信者，吾之明足以知之，是之謂先覺，彼未必詐未必不信，而逆以詐不信待之，此則不可。
周子雲：明則不疑，凡事之多疑皆生于不明，如以察為明，皆主暗也，唐德宗之流是也。
如放齊稱胤子朱啟明，而堯知其嚚訟，堯之明有以知之，是先覺也。
理性命第二十二。
此亦明太極之意也。
厥彰厥隐，匪靈弗瑩。
此言理也。
彰，言道之顯陽之明也；隐，言道之隐晦也；瑩，明也。
言道之陽陽明陰暗，非人心太極之靈，孰能明之？ 剛善剛惡，柔亦如之，中焉止矣。
此言性也。
剛善為義、為直、為斷、為嚴毅、為幹固；剛惡為猛、為隘、為強梁；柔善為慈、為順、為巽；柔惡為懦弱、為無斷、為邪佞。
惟中也者，和也，中節也，言無過不及之中焉，曰剛柔善惡，中即五行之理也。
二氣五行，化生萬物。
此下言命也。
二氣五行，天之所以付受萬物而生之者也。
五殊二實。
自其末以緣本，則五行之異，本二氣之實。
二本則一。
二氣之實又本理之極。
是萬為一。
是合萬物而言之為一太極而已。
一實萬分。
自其本而之末，則一理之實而萬物分之以為體，然而謂之分，不是割成片去，隻如月映萬川相似。
萬一各正，小大有定。
故萬物之中各有一太極，而小大之物莫不各有一定之分也。
《中庸》曰：如天之無不覆蓋，如地之無不持載，此是一個大底包在中間，又有四時錯行，日月代明，自有細小走處，道并行而不相悖，萬物并育而不相害，并行并育便是那天地之覆載底，不相悖不相害便是那錯行代明底，小德川流是說那細小底，大德敦化是說那大底，大底包小底，小底分大底，千五百年間不知人如何讀書，這都是不理會這道理。
一實萬分，萬一各正，便是理一分殊處。
周子此章其首二句言理，次三句言性，次八句言命，故其章内無此三字，而特以三字名其章以表之，則章内之言固已各有所屬矣。
蓋其所謂靈、所謂一者，乃為太極，而所謂中，乃氣禀之得中，與剛善剛惡、柔善柔惡為五性，而屬乎五行，初未嘗以是為太極也。
顔子第二十三。
此言顔子之樂而見内外輕重之分也。
顔子一箪食，一瓢飲，在陋巷。
顔子，孔子弟子名回，字子淵。
箪，竹器，食飯也；瓢，瓠也；陋巷，隘陋之巷也。
顔子食則一箪之飯，飲則一瓢之漿，居則隘陋之巷，貧窭之甚也。
人不堪其憂，而不改其樂。
人，他人也。
堪，勝也。
在他人視之，則見顔子之困極而有不勝之憂，而顔子處之，則其心泰然，不改所樂焉。
夫富貴人所愛也。
夫，金玉之富，軒冕之貴，衆人之所愛而求也。
顔子不愛不求，而樂乎貧者獨何心哉？顔子之心則不愛富貴，不求富貴，而樂貧窭者獨何如哉？設問以發其端。
天地間有至貴至富可愛可求而異乎彼者。
天地間至富至貴可愛可求者，仁而已。
仁者，天地生物之心，而人所受以生者，為一心之全德，萬善之總名，體即天地之體，用即天地之用，存之則道充，居之則身安，故孟子既以天之尊爵目之，複以人之安宅名之，所以為天地間之至貴至富可愛可求者也。
豈軒冕金玉之貴之富可同日而語哉？朱子曰：所謂至貴至富可愛可求，即周子之教程子每令尋仲尼顔子樂處所樂何事者也。
然學者當深思而實體之，不可但以言語解釋而已。
今端竊謂孔顔之樂者仁也，非是樂這仁，仁中自有其樂耳。
且孔子安仁而樂在其中，顔子不違仁而不改其樂，安仁者，天然自有之仁，而樂在其中者，天然自有之樂也；不違仁者，守之之仁，而不改其樂者，守之之樂也。
語曰：仁者不憂，不憂非樂而何？周程朱子不直說破，欲學者自得之，愚見學者鮮自得之，是為來學說破。
見其大而忘其小焉爾。
大，謂天付人受之理；小，謂富貴貧賤之事。
且顔子三月不違仁，則無私欲而有其德也，是以動靜語默，日用之間，絕無人欲之間隔，隻有天理之流行，謂之見其大，是見天人之一體，謂之忘其小，是必貧富之兩忘。
見其大則心泰。
既是天人一體之大，則其心若曰吾之動靜一天地之動靜焉，吾之卷舒一天地之卷舒焉，則心之舒泰自若也。
心泰則無不足。
心常泰，則無時而不自足焉。
無不足則富貴貧賤處之一也。
心常自足，則處富貴而不加焉，處貧賤而不損焉。
處之一則能化而齊。
齊字意與一複字同，恐或有誤。
或曰：化，大而化也；齊，齊于聖也。
言人能于富貴貧賤處之一般，則大而化之，齊于聖人矣。
故顔子亞聖。
亞，則将齊而未至之稱，想來顔子已到那将化未化之地，若化，則便是仲尼。
師友上第二十四。
此略承上章之意而見師友之有益于人也。
天地間至尊者道。
道一也，語上則極乎高明，語下則涉乎形器，語大則至于無外，語小則入于無内，而其大要則曰中，而大目則曰三綱五常焉。
得之則參于天地，并于鬼神，是兩間之至尊者也。
至貴者德而已矣。
德者，得也，行道而有得于心之謂也。
有是德則貴，孰加焉？ 至難得者人。
《記》曰：“人者，天地之德，陰陽之會，鬼神之交，五行之秀氣也。
”《書》曰：“惟人，萬物之靈。
”《孝經》曰：“天地之性，人為貴。
”非天地間之至難得者乎？ 人而至難者，道德有于身而已矣。
人固難得矣，然而苟不有人之實，而曰道德也者，則将同于飛走草木之物而已，夫何靈貴之有？故惟道德之有于身者，又為人中之至難得者焉。
其理雖明，然人心蔽于物欲，鮮克知之，故周子每言之詳焉。
求人至難得者有于身，欲求道德之尊之貴而有于身，非師友則不可得也已。
苟非性之而不有，明師以教導之，益友以輔責之，則不可得矣。
是以君子隆師而取友。
師友下第二十五。
大意同上。
道義者，身有之則貴且尊。
道義者，兼體用而言也。
道則窮天地，亘古今，隻是一個道義，随時随事而處之得宜，所謂天地之常經，古今之通義也。
人而身有道義，則貴且尊焉。
周子于此而屢言之，非複出也，其丁甯之意切矣。
人生而蒙。
人固有生而知之者，生而無知則愚矣。
長無師友則愚。
彼生而蒙者，及其長也，有明師以開導之，有益友以輔責之，則可以啟其愚而進于明，道義亦為身之所有而尊貴焉，不然則終愚昧無知而已。
是道義由師友有之。
是則人之道義多由師友開導輔責之功，而得貴且尊。
而得道義有于身之貴且尊，則吾之尊貴實師友與之耳。
其義不亦重乎？其，指師友也。
不，猶豈不也。
且君臣之義，為五倫之一，至重也。
今也師友之義，道義資焉，豈不亦重矣乎？ 其聚不亦樂乎？又五倫之中，若父子、兄弟、夫婦之三親者，離則憂，聚則樂，天性也。
今也師友之聚，尊貴系焉，豈不亦樂矣乎？此重此樂，人亦少知之者。
過第二十六。
此明喜聞過與不喜聞過之得失也。
仲由喜聞過。
仲由，孔子弟子，字子路。
聞過，是聞人告之以有過，是規之也。
子路人告之以有過，則喜其得聞而改之，其勇于自修如此。
此言公明之義，而見其各有為而發也。
公于己者公于人。
人能無私，方能率人以無私，所謂有善于己而後可以責人之善，無惡于己而後可以正人之惡也。
未有不公于己而能公于人也。
未有有私于己而能率人以無私者焉，所謂己不正而能正人者也，此為不勝己私而欲任法以裁物者發。
明不正則疑生。
凡人明有未至，則疑心生。
明無疑也。
若能明，則自無疑心矣。
謂能疑為明，何啻千裡。
啻，止也。
且明則無疑，疑則不明，明之與疑正相南北，何止千裡之不相及乎？言其所争者甚遠也。
此為不能先覺而欲以逆詐億不信者發。
朱子曰：人有詐不信者，吾之明足以知之，是之謂先覺，彼未必詐未必不信，而逆以詐不信待之，此則不可。
周子雲：明則不疑，凡事之多疑皆生于不明，如以察為明，皆主暗也，唐德宗之流是也。
如放齊稱胤子朱啟明，而堯知其嚚訟，堯之明有以知之，是先覺也。
理性命第二十二。
此亦明太極之意也。
厥彰厥隐，匪靈弗瑩。
此言理也。
彰，言道之顯陽之明也；隐，言道之隐晦也；瑩，明也。
言道之陽陽明陰暗，非人心太極之靈，孰能明之？ 剛善剛惡，柔亦如之，中焉止矣。
此言性也。
剛善為義、為直、為斷、為嚴毅、為幹固；剛惡為猛、為隘、為強梁；柔善為慈、為順、為巽；柔惡為懦弱、為無斷、為邪佞。
惟中也者，和也，中節也，言無過不及之中焉，曰剛柔善惡，中即五行之理也。
二氣五行，化生萬物。
此下言命也。
二氣五行，天之所以付受萬物而生之者也。
五殊二實。
自其末以緣本，則五行之異，本二氣之實。
二本則一。
二氣之實又本理之極。
是萬為一。
是合萬物而言之為一太極而已。
一實萬分。
自其本而之末，則一理之實而萬物分之以為體，然而謂之分，不是割成片去，隻如月映萬川相似。
萬一各正，小大有定。
故萬物之中各有一太極，而小大之物莫不各有一定之分也。
《中庸》曰：如天之無不覆蓋，如地之無不持載，此是一個大底包在中間，又有四時錯行，日月代明，自有細小走處，道并行而不相悖，萬物并育而不相害，并行并育便是那天地之覆載底，不相悖不相害便是那錯行代明底，小德川流是說那細小底，大德敦化是說那大底，大底包小底，小底分大底，千五百年間不知人如何讀書，這都是不理會這道理。
一實萬分，萬一各正，便是理一分殊處。
周子此章其首二句言理，次三句言性，次八句言命，故其章内無此三字，而特以三字名其章以表之，則章内之言固已各有所屬矣。
蓋其所謂靈、所謂一者，乃為太極，而所謂中，乃氣禀之得中，與剛善剛惡、柔善柔惡為五性，而屬乎五行，初未嘗以是為太極也。
顔子第二十三。
此言顔子之樂而見内外輕重之分也。
顔子一箪食，一瓢飲，在陋巷。
顔子，孔子弟子名回，字子淵。
箪，竹器，食飯也；瓢，瓠也；陋巷，隘陋之巷也。
顔子食則一箪之飯，飲則一瓢之漿，居則隘陋之巷，貧窭之甚也。
人不堪其憂，而不改其樂。
人，他人也。
堪，勝也。
在他人視之，則見顔子之困極而有不勝之憂，而顔子處之，則其心泰然，不改所樂焉。
夫富貴人所愛也。
夫，金玉之富，軒冕之貴，衆人之所愛而求也。
顔子不愛不求，而樂乎貧者獨何心哉？顔子之心則不愛富貴，不求富貴，而樂貧窭者獨何如哉？設問以發其端。
天地間有至貴至富可愛可求而異乎彼者。
天地間至富至貴可愛可求者，仁而已。
仁者，天地生物之心，而人所受以生者，為一心之全德，萬善之總名，體即天地之體，用即天地之用，存之則道充，居之則身安，故孟子既以天之尊爵目之，複以人之安宅名之，所以為天地間之至貴至富可愛可求者也。
豈軒冕金玉之貴之富可同日而語哉？朱子曰：所謂至貴至富可愛可求，即周子之教程子每令尋仲尼顔子樂處所樂何事者也。
然學者當深思而實體之，不可但以言語解釋而已。
今端竊謂孔顔之樂者仁也，非是樂這仁，仁中自有其樂耳。
且孔子安仁而樂在其中，顔子不違仁而不改其樂，安仁者，天然自有之仁，而樂在其中者，天然自有之樂也；不違仁者，守之之仁，而不改其樂者，守之之樂也。
語曰：仁者不憂，不憂非樂而何？周程朱子不直說破，欲學者自得之，愚見學者鮮自得之，是為來學說破。
見其大而忘其小焉爾。
大，謂天付人受之理；小，謂富貴貧賤之事。
且顔子三月不違仁，則無私欲而有其德也，是以動靜語默，日用之間，絕無人欲之間隔，隻有天理之流行，謂之見其大，是見天人之一體，謂之忘其小，是必貧富之兩忘。
見其大則心泰。
既是天人一體之大，則其心若曰吾之動靜一天地之動靜焉，吾之卷舒一天地之卷舒焉，則心之舒泰自若也。
心泰則無不足。
心常泰，則無時而不自足焉。
無不足則富貴貧賤處之一也。
心常自足，則處富貴而不加焉，處貧賤而不損焉。
處之一則能化而齊。
齊字意與一複字同，恐或有誤。
或曰：化，大而化也；齊，齊于聖也。
言人能于富貴貧賤處之一般，則大而化之，齊于聖人矣。
故顔子亞聖。
亞，則将齊而未至之稱，想來顔子已到那将化未化之地，若化，則便是仲尼。
師友上第二十四。
此略承上章之意而見師友之有益于人也。
天地間至尊者道。
道一也，語上則極乎高明，語下則涉乎形器，語大則至于無外，語小則入于無内，而其大要則曰中，而大目則曰三綱五常焉。
得之則參于天地，并于鬼神，是兩間之至尊者也。
至貴者德而已矣。
德者，得也，行道而有得于心之謂也。
有是德則貴，孰加焉？ 至難得者人。
《記》曰：“人者，天地之德，陰陽之會，鬼神之交，五行之秀氣也。
”《書》曰：“惟人，萬物之靈。
”《孝經》曰：“天地之性，人為貴。
”非天地間之至難得者乎？ 人而至難者，道德有于身而已矣。
人固難得矣，然而苟不有人之實，而曰道德也者，則将同于飛走草木之物而已，夫何靈貴之有？故惟道德之有于身者，又為人中之至難得者焉。
其理雖明，然人心蔽于物欲，鮮克知之，故周子每言之詳焉。
求人至難得者有于身，欲求道德之尊之貴而有于身，非師友則不可得也已。
苟非性之而不有，明師以教導之，益友以輔責之，則不可得矣。
是以君子隆師而取友。
師友下第二十五。
大意同上。
道義者，身有之則貴且尊。
道義者，兼體用而言也。
道則窮天地，亘古今，隻是一個道義，随時随事而處之得宜，所謂天地之常經，古今之通義也。
人而身有道義，則貴且尊焉。
周子于此而屢言之，非複出也，其丁甯之意切矣。
人生而蒙。
人固有生而知之者，生而無知則愚矣。
長無師友則愚。
彼生而蒙者，及其長也，有明師以開導之，有益友以輔責之，則可以啟其愚而進于明，道義亦為身之所有而尊貴焉，不然則終愚昧無知而已。
是道義由師友有之。
是則人之道義多由師友開導輔責之功，而得貴且尊。
而得道義有于身之貴且尊，則吾之尊貴實師友與之耳。
其義不亦重乎？其，指師友也。
不，猶豈不也。
且君臣之義，為五倫之一，至重也。
今也師友之義，道義資焉，豈不亦重矣乎？ 其聚不亦樂乎？又五倫之中，若父子、兄弟、夫婦之三親者，離則憂，聚則樂，天性也。
今也師友之聚，尊貴系焉，豈不亦樂矣乎？此重此樂，人亦少知之者。
過第二十六。
此明喜聞過與不喜聞過之得失也。
仲由喜聞過。
仲由，孔子弟子，字子路。
聞過，是聞人告之以有過，是規之也。
子路人告之以有過，則喜其得聞而改之，其勇于自修如此。
