雅述
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樂，聖王固世之道也，雖寡近功而有遠效，世非有桀纣之惡，猶存也。
秦人棄禮義而尚功利，雖速得之，必速失之。
聖人之言有盡，聖人之道無窮。
聖人處其時事也，不可以有加矣；時變勢殊，聖人應之則反是。
是故聖人執道不執事。
然則，聖人有未言、末行者，當以道求之可也。
死合天理之謂仁，死盡人道之謂義。
比幹剖心，申蒯斷臂，弘演納肝，豫讓吞炭，要諸仁義之途，豈徒然哉!彼苟免者，生也倏忽，延命幾何？一息之差，萬世之謬。
既失忠貞之節，終抱忸怩之恥。
生也無顔，氣也不揚，與死何殊哉! 人無天地普大之心，則限而不能通，偏而不能公，不足以宰天下之事，亦不足以議天下之道。
或問君子之樂。
曰：”順理而行，随寓而安，無得無喪，以道禦之，何不樂!”曰：所由樂？曰：“窮理盡性，通之天人，斯得矣。
”曰：人何以寡樂？曰：“得於内斯輕乎其外也，重于外斯失乎其内也。
夫人也既重於外也，則夫利害禍福、窮通得喪，日交於前，而勞心以圖之，憂且不及矣，而況于樂乎!” 五行生克之說，始而谶緯托經，求信其術：終而儒者援緯以附於經，此天下之惑，固蔽而不可解矣。
古人之學，先以義理養其心，志於道，據於德，依于仁是也。
複以禮樂養其體，聲音養耳，彩色養目，舞蹈養血脈，威儀養動作是也。
内外交養，德性乃成，由是動合天則，而與道為一矣。
今人外無所養，而氣之粗鄙者多；内無所養，而心之和順者寡。
無怪乎聖賢之不多見矣。
離氣無性。
氣外有本然之性，諸儒拟議之過也。
正道湮塞，邪說橫行，多由于在上之勢緻之。
漢光武好圖谶，故當時緯候之流，順風趣附，遂使道之所妄，強以為真；命之所無，的以為有。
鄭興、賈逵以扶同貴顯；桓譚、尹敏以乖忤淪棄。
嗟乎！貴賤窮通之際，守義乘道，堅而不回者，幾何人哉中人小生懾于時威，孰能違之，而況寡超明之鑒者乎卒使天下後世詭聖不經，奸政壞俗，厥誰之咎哉？ 性與道合則為善，性與道乖則為惡，是故性出于氣而主乎氣，道出于性而約乎性。
迂儒強執，不識古今之宜；鄙儒依阿，不顧國家之計；俗儲淺陋，不達治忽之機，皆不堪委任。
不直截語道，而穿鑿以求通，其蔽于成心乎!不普炤于道，而強執以求辯，其蔽于私心乎！此二心者，學道之大病也。
雖然，祛其偏倚，則私心可亡。
學至於成心，則習識堅固，吝其舊學而不舍，雖賢者猶不能辯其惑，而況愚不肖之無識乎？故習識害道。
文王篇 文王既沒，文不在茲乎，孔子何以文為王子曰：“夫文也者，道之器、實之華也。
六經之所陳者，皆實行之著，無非道之所寓矣。
故無文則不足以昭示來世，而聖蘊莫之睹。
尚書、政也；易、神也；詩、性情也；春秋、法也；禮、教也；聖人之蘊，不于斯可睹乎是故學于六經而能行之則為實，反而能言之則為華，斯于聖蘊幾矣。
是文也者、道也，非徒言也，此仲尼之慕于文王者也。
” 樂也者，存乎道者也，抑揚節奏之妙，存乎聰明而為之也；安靜和暢之體，存乎實德而象之也。
兩階之幹羽，前徒之倒戈，揖遜之雍容，驷伐之猛厲，不俟觀乎韶、武而知之矣。
故道之所由行，而樂之所由成也。
春秋書災異而不言事應，聖人之微其辭乎曰：“據時書事，可以見物理之變爾；談災應則多誣，聖人不誣，人孰謂其辭之微！” 易、書、詩、儀禮、春秋、論語，聖人之純也，萬世人道之衡準乎!孟子、荀子持仲尼之論，明仁義者也。
孟之言也，闳大高明，其究也近聖；荀之言也，蕪衍無緒，其究也離詭。
關、洛之學似孟子；程伯子淳粹高明，從容於道，其論得聖人之中正，上也。
閩越之學，笃信先哲，美矣；而泛探博取，诠擇未真，要之猶有可議，次也。
堯以二女妻舜，達禮乎聖人何安之王子曰：“鴻荒之世，猶夫禽獸也。
唐虞之際，男女有别、而禮制尚闊也。
殷人五世之外許婚。
周人娶婦而侄娣住媵。
以今觀之，犯禮傷教甚矣。
當時聖人不以為非，安於時制之常故爾。
是故男女之道，在古尚疏，于今為密，禮緣仁義以漸而美者也。
以是望于堯舜者，謂之不知時。
” 魯兩生篇 正蒙，橫渠之實學也。
緻知本于精思，力行本于守禮；精思故達天而不疑，守禮故知化而有漸。
文王事商，武王伐纣，其心若是班乎王子曰：“君臣之際要諸義，聖人之心要之安。
無所逃而樂天者，安於義者也。
起而吊伐以康世者，義之變例也；變則駭於常也，焉得安。
由是而安，非人之本心也。
是安與否，文武之所由判也，德之所以至者在是乎!善之所末盡者在是乎!烏得而班諸!”曰：“天與之，人歸之，文王於斯時也亦豈得而辭!”曰：“吾不為，天孰與乎吾不行，人孰歸乎商之子孫千億，天盡絕之耶!微子、箕子，非聖賢之才耶殷墟之民，豈盡頑耶？故君之義雲爾，斯文王之心也。
是故竊負而逃，三讓而遁，扣馬谏伐以服事殷者，吾則服其道而敬其心。
湯、武革命，順乎天而應乎人者，吾則嘉其功而取其志。
曰其道一者，吾末之知也。
” 溫公變熙甯之法何如曰：”惡其人并疾其法，亦甚矣！介甫固執者也，法豈無可取者乎！顧役以便江南，保甲以省兵費，經義以崇經學，存之以益治可也，因之以明至公亦可也，識不達其幾，卒使紹聖以為口實，惜哉!” 歐陽永叔欲自拟韓子，故以韓拟孟子。
嗟乎!孔、孟志在天下後世，先自治而治人者也。
退之悠悠戲弄，然乎謂佛骨表近之，茲谏官之疏爾；謂原道近之，茲文字之偶合爾，可以概之哉是故論人者，當本之實學；拟人者，當核於素履。
骊姬谮，太子申生知之乎？曰：“謀久，國人已危之，太子烏乎不知！士蔿、狐突欲其逃矣；裻之偏、玖之缺，示之以不全矣；太子亦曰，蠍谮焉避之，太子惡乎不知！”曰：知之何及於殆曰：“夫智之為用也，攝物裁變，酌中成德，雖大難可圖也。
吾聞之，寡智而專於仁，則不忍為溺愛，不違為阿順，執義為小廉，守諒為曲信。
大患遠圖則遲貳而不決，太子之謂也，安不及于殆!讓以悅親之心，逃以成親之慈，遠以纾己之危，泰伯之至德也，太子惡足以知之。
遁也、全父子之親，孰與守死而陷父于滅子之不仁!生而明之，恐傷其心，孰與死而彰其嬖内之惡!君子曰，太子恭也，恭而愚。
” 橫渠理氣辯 張子曰：“太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛，循是出入，皆不得已而然也。
”“氣之為物，散入無形，适得吾體；聚而有象，不失吾常。
”“聚亦吾體，散亦吾體，知死之不亡者，可與言性矣。
”橫渠此論，闡造化之秘，明人性之源，開示後學之功大矣。
而朱子獨不以為然，乃論而非之，今請辯其惑。
朱子曰：“性者理而已矣，不可以聚散言。
其聚而生，散而死者，氣而已矣。
所謂精神魂魄，有知有覺者，皆氣所為也，故聚則有，散則無。
若理，則初不為聚散而有無也。
”由是言之，則性與氣原是二物，氣雖有存亡，而性之在氣外者卓然自立，不以氣之聚散而存亡也。
嗟乎！其不然也甚矣！且夫仁義禮智，儒者之所謂性也。
自今論之，如出于心之愛為仁，出于心之宜為義，出于心之敬為禮，出于心之知為智，皆人之知覺運動為之而後成也。
苟無人焉，則無心矣，無心則仁義禮智出于何所乎？故有生則有性可言，無生則性滅矣，安得取而言之？是性之有無，緣于氣之聚散。
若曰超然于形氣之外，不以聚散而為有無，即佛氏所謂“四大之外，别有真性”矣，豈非謬幽之論乎？此不待智者而後知也。
精神魂魄，氣也，人之生也；仁義禮智，性也，生之理也；知覺運動，靈也，性之才也。
三物者一貫之道也，故論性也不可以離氣，論氣也不得以遺性，此仲尼“相近”“習遠”之大旨也。
又曰：“氣之已散者，既散而無有矣，其根于理而日生者，則固浩然而無窮。
籲！此言也，窺測造化之不盡者矣。
何以言之？氣，遊于虛者也；理，生于氣者也。
氣雖有，仍在兩間，不能滅也，故曰“萬物不能不散而為太虛。
”理根于氣，不能獨存也，故曰“神與性皆氣所固有。
”若曰：“氣根于理而生”，不知理是何物？有何種子，便能生氣？不然，不幾于談虛駕空之論乎？今為之改曰：“氣之已散者，既歸于太虛之體矣，其氤氲相感而日生者，則固浩然而無窮。
”張子所謂“死而不亡者”者如此。
造化之生息，人性之有無，又何以外于是而他求也哉！ 石龍書院學辯 石龍書院者，久庵黃子與其徒講學之所也，浚川子乃為《學辯》遺之。
嗟乎！仲尼之教，萬世衡準。
自夫異端起而洙泗之道離，世儒鑿而《六經》之術晦，天下始嚣嚣然莫知誰何矣。
是故有為虛靜以養心者，終日端坐，塊然枯守其形而立，曰：“學之甯靜緻遠在此矣”。
有為泛講以求知者，研究載籍，日從事乎清虛之談，曰：“學之物格知至在此矣”。
浚川子曰：斯人也，空寂寡實，門徑偏頗，非禅定則支離，畔于仲尼之軌遠矣。
何以故？清心志，祛煩擾，學之造端固不可無者，然必有事焉而後可。
”《中庸》曰：“緻中和，天地位焉，萬物育焉。
”中和而曰“緻”，豈虛靜其心性者可以概之哉？夫心固虛靈，而應者必借視聽聰明，會于人事，而後靈能長焉。
赤子生而幽閉之，不接習于人間，壯而出之，不辨牛馬矣，而況君臣、父子、夫婦、長幼、朋友之節度乎？而況萬事萬物，幾微變化。
不可以常理執乎？彼徒虛靜其心者，何以異此？傳經讨業，緻知固其先務矣，然必體察于事會而後為知之真。
《易》曰：“知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。
”然謂之“至之”“終之”，亦非泛然講說可以盡之矣。
世有閉戶而學操舟之術者，何以舵，何以招，何以艪，何以帆，何以引笮，乃罔不講而預也；及夫出而試諸山溪之濫，大者風水奪其能，次者灘漩汩其智，其不緣而敗者幾希。
何也？風水之險，必熟其幾者，然後能審而應之，虛講而臆度，不足以擅其工矣。
夫山溪且爾，而況江河之澎洶，洋海之渺茫乎？彼徒泛講而無實曆者，何以異此？或者曰：“即如是，乃無邦國天下之責者，終不可習而能之乎？”浚川子曰：不然。
君子不有身與家乎？學能修其道于身，通其治于家，于是乎舉而措之，身即人也，家即國也，挈小而施之大，動無不準矣。
何也？理可以會通，事可以類推，智可以旁解，此窮神知化之妙用也。
彼徒務虛寂，事講說，而不能習與性成者，夫安能與于斯！黃子志于聖賢經世之學者。
餘來南都，每得聞其議論，接其行事，竊見其心之廣大，有天地變化，草木蕃育之象；知之精至，有日月有明，容光必照之體；蓋非世儒空寂寡實之學，可以亂其凝定之性者。
則夫餘之所不以為然者，先生亦不以之誨人矣。
乃述此，請揭之院壁，以為蒙引，使後生來學脫其禅定支離之習，乃自石龍書院始。
秦人棄禮義而尚功利，雖速得之，必速失之。
聖人之言有盡，聖人之道無窮。
聖人處其時事也，不可以有加矣；時變勢殊，聖人應之則反是。
是故聖人執道不執事。
然則，聖人有未言、末行者，當以道求之可也。
死合天理之謂仁，死盡人道之謂義。
比幹剖心，申蒯斷臂，弘演納肝，豫讓吞炭，要諸仁義之途，豈徒然哉!彼苟免者，生也倏忽，延命幾何？一息之差，萬世之謬。
既失忠貞之節，終抱忸怩之恥。
生也無顔，氣也不揚，與死何殊哉! 人無天地普大之心，則限而不能通，偏而不能公，不足以宰天下之事，亦不足以議天下之道。
或問君子之樂。
曰：”順理而行，随寓而安，無得無喪，以道禦之，何不樂!”曰：所由樂？曰：“窮理盡性，通之天人，斯得矣。
”曰：人何以寡樂？曰：“得於内斯輕乎其外也，重于外斯失乎其内也。
夫人也既重於外也，則夫利害禍福、窮通得喪，日交於前，而勞心以圖之，憂且不及矣，而況于樂乎!” 五行生克之說，始而谶緯托經，求信其術：終而儒者援緯以附於經，此天下之惑，固蔽而不可解矣。
古人之學，先以義理養其心，志於道，據於德，依于仁是也。
複以禮樂養其體，聲音養耳，彩色養目，舞蹈養血脈，威儀養動作是也。
内外交養，德性乃成，由是動合天則，而與道為一矣。
今人外無所養，而氣之粗鄙者多；内無所養，而心之和順者寡。
無怪乎聖賢之不多見矣。
離氣無性。
氣外有本然之性，諸儒拟議之過也。
正道湮塞，邪說橫行，多由于在上之勢緻之。
漢光武好圖谶，故當時緯候之流，順風趣附，遂使道之所妄，強以為真；命之所無，的以為有。
鄭興、賈逵以扶同貴顯；桓譚、尹敏以乖忤淪棄。
嗟乎！貴賤窮通之際，守義乘道，堅而不回者，幾何人哉中人小生懾于時威，孰能違之，而況寡超明之鑒者乎卒使天下後世詭聖不經，奸政壞俗，厥誰之咎哉？ 性與道合則為善，性與道乖則為惡，是故性出于氣而主乎氣，道出于性而約乎性。
迂儒強執，不識古今之宜；鄙儒依阿，不顧國家之計；俗儲淺陋，不達治忽之機，皆不堪委任。
不直截語道，而穿鑿以求通，其蔽于成心乎!不普炤于道，而強執以求辯，其蔽于私心乎！此二心者，學道之大病也。
雖然，祛其偏倚，則私心可亡。
學至於成心，則習識堅固，吝其舊學而不舍，雖賢者猶不能辯其惑，而況愚不肖之無識乎？故習識害道。
文王篇 文王既沒，文不在茲乎，孔子何以文為王子曰：“夫文也者，道之器、實之華也。
六經之所陳者，皆實行之著，無非道之所寓矣。
故無文則不足以昭示來世，而聖蘊莫之睹。
尚書、政也；易、神也；詩、性情也；春秋、法也；禮、教也；聖人之蘊，不于斯可睹乎是故學于六經而能行之則為實，反而能言之則為華，斯于聖蘊幾矣。
是文也者、道也，非徒言也，此仲尼之慕于文王者也。
” 樂也者，存乎道者也，抑揚節奏之妙，存乎聰明而為之也；安靜和暢之體，存乎實德而象之也。
兩階之幹羽，前徒之倒戈，揖遜之雍容，驷伐之猛厲，不俟觀乎韶、武而知之矣。
故道之所由行，而樂之所由成也。
春秋書災異而不言事應，聖人之微其辭乎曰：“據時書事，可以見物理之變爾；談災應則多誣，聖人不誣，人孰謂其辭之微！” 易、書、詩、儀禮、春秋、論語，聖人之純也，萬世人道之衡準乎!孟子、荀子持仲尼之論，明仁義者也。
孟之言也，闳大高明，其究也近聖；荀之言也，蕪衍無緒，其究也離詭。
關、洛之學似孟子；程伯子淳粹高明，從容於道，其論得聖人之中正，上也。
閩越之學，笃信先哲，美矣；而泛探博取，诠擇未真，要之猶有可議，次也。
堯以二女妻舜，達禮乎聖人何安之王子曰：“鴻荒之世，猶夫禽獸也。
唐虞之際，男女有别、而禮制尚闊也。
殷人五世之外許婚。
周人娶婦而侄娣住媵。
以今觀之，犯禮傷教甚矣。
當時聖人不以為非，安於時制之常故爾。
是故男女之道，在古尚疏，于今為密，禮緣仁義以漸而美者也。
以是望于堯舜者，謂之不知時。
” 魯兩生篇 正蒙，橫渠之實學也。
緻知本于精思，力行本于守禮；精思故達天而不疑，守禮故知化而有漸。
文王事商，武王伐纣，其心若是班乎王子曰：“君臣之際要諸義，聖人之心要之安。
無所逃而樂天者，安於義者也。
起而吊伐以康世者，義之變例也；變則駭於常也，焉得安。
由是而安，非人之本心也。
是安與否，文武之所由判也，德之所以至者在是乎!善之所末盡者在是乎!烏得而班諸!”曰：“天與之，人歸之，文王於斯時也亦豈得而辭!”曰：“吾不為，天孰與乎吾不行，人孰歸乎商之子孫千億，天盡絕之耶!微子、箕子，非聖賢之才耶殷墟之民，豈盡頑耶？故君之義雲爾，斯文王之心也。
是故竊負而逃，三讓而遁，扣馬谏伐以服事殷者，吾則服其道而敬其心。
湯、武革命，順乎天而應乎人者，吾則嘉其功而取其志。
曰其道一者，吾末之知也。
” 溫公變熙甯之法何如曰：”惡其人并疾其法，亦甚矣！介甫固執者也，法豈無可取者乎！顧役以便江南，保甲以省兵費，經義以崇經學，存之以益治可也，因之以明至公亦可也，識不達其幾，卒使紹聖以為口實，惜哉!” 歐陽永叔欲自拟韓子，故以韓拟孟子。
嗟乎!孔、孟志在天下後世，先自治而治人者也。
退之悠悠戲弄，然乎謂佛骨表近之，茲谏官之疏爾；謂原道近之，茲文字之偶合爾，可以概之哉是故論人者，當本之實學；拟人者，當核於素履。
骊姬谮，太子申生知之乎？曰：“謀久，國人已危之，太子烏乎不知！士蔿、狐突欲其逃矣；裻之偏、玖之缺，示之以不全矣；太子亦曰，蠍谮焉避之，太子惡乎不知！”曰：知之何及於殆曰：“夫智之為用也，攝物裁變，酌中成德，雖大難可圖也。
吾聞之，寡智而專於仁，則不忍為溺愛，不違為阿順，執義為小廉，守諒為曲信。
大患遠圖則遲貳而不決，太子之謂也，安不及于殆!讓以悅親之心，逃以成親之慈，遠以纾己之危，泰伯之至德也，太子惡足以知之。
遁也、全父子之親，孰與守死而陷父于滅子之不仁!生而明之，恐傷其心，孰與死而彰其嬖内之惡!君子曰，太子恭也，恭而愚。
” 橫渠理氣辯 張子曰：“太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛，循是出入，皆不得已而然也。
”“氣之為物，散入無形，适得吾體；聚而有象，不失吾常。
”“聚亦吾體，散亦吾體，知死之不亡者，可與言性矣。
”橫渠此論，闡造化之秘，明人性之源，開示後學之功大矣。
而朱子獨不以為然，乃論而非之，今請辯其惑。
朱子曰：“性者理而已矣，不可以聚散言。
其聚而生，散而死者，氣而已矣。
所謂精神魂魄，有知有覺者，皆氣所為也，故聚則有，散則無。
若理，則初不為聚散而有無也。
”由是言之，則性與氣原是二物，氣雖有存亡，而性之在氣外者卓然自立，不以氣之聚散而存亡也。
嗟乎！其不然也甚矣！且夫仁義禮智，儒者之所謂性也。
自今論之，如出于心之愛為仁，出于心之宜為義，出于心之敬為禮，出于心之知為智，皆人之知覺運動為之而後成也。
苟無人焉，則無心矣，無心則仁義禮智出于何所乎？故有生則有性可言，無生則性滅矣，安得取而言之？是性之有無，緣于氣之聚散。
若曰超然于形氣之外，不以聚散而為有無，即佛氏所謂“四大之外，别有真性”矣，豈非謬幽之論乎？此不待智者而後知也。
精神魂魄，氣也，人之生也；仁義禮智，性也，生之理也；知覺運動，靈也，性之才也。
三物者一貫之道也，故論性也不可以離氣，論氣也不得以遺性，此仲尼“相近”“習遠”之大旨也。
又曰：“氣之已散者，既散而無有矣，其根于理而日生者，則固浩然而無窮。
籲！此言也，窺測造化之不盡者矣。
何以言之？氣，遊于虛者也；理，生于氣者也。
氣雖有，仍在兩間，不能滅也，故曰“萬物不能不散而為太虛。
”理根于氣，不能獨存也，故曰“神與性皆氣所固有。
”若曰：“氣根于理而生”，不知理是何物？有何種子，便能生氣？不然，不幾于談虛駕空之論乎？今為之改曰：“氣之已散者，既歸于太虛之體矣，其氤氲相感而日生者，則固浩然而無窮。
”張子所謂“死而不亡者”者如此。
造化之生息，人性之有無，又何以外于是而他求也哉！ 石龍書院學辯 石龍書院者，久庵黃子與其徒講學之所也，浚川子乃為《學辯》遺之。
嗟乎！仲尼之教，萬世衡準。
自夫異端起而洙泗之道離，世儒鑿而《六經》之術晦，天下始嚣嚣然莫知誰何矣。
是故有為虛靜以養心者，終日端坐，塊然枯守其形而立，曰：“學之甯靜緻遠在此矣”。
有為泛講以求知者，研究載籍，日從事乎清虛之談，曰：“學之物格知至在此矣”。
浚川子曰：斯人也，空寂寡實，門徑偏頗，非禅定則支離，畔于仲尼之軌遠矣。
何以故？清心志，祛煩擾，學之造端固不可無者，然必有事焉而後可。
”《中庸》曰：“緻中和，天地位焉，萬物育焉。
”中和而曰“緻”，豈虛靜其心性者可以概之哉？夫心固虛靈，而應者必借視聽聰明，會于人事，而後靈能長焉。
赤子生而幽閉之，不接習于人間，壯而出之，不辨牛馬矣，而況君臣、父子、夫婦、長幼、朋友之節度乎？而況萬事萬物，幾微變化。
不可以常理執乎？彼徒虛靜其心者，何以異此？傳經讨業，緻知固其先務矣，然必體察于事會而後為知之真。
《易》曰：“知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。
”然謂之“至之”“終之”，亦非泛然講說可以盡之矣。
世有閉戶而學操舟之術者，何以舵，何以招，何以艪，何以帆，何以引笮，乃罔不講而預也；及夫出而試諸山溪之濫，大者風水奪其能，次者灘漩汩其智，其不緣而敗者幾希。
何也？風水之險，必熟其幾者，然後能審而應之，虛講而臆度，不足以擅其工矣。
夫山溪且爾，而況江河之澎洶，洋海之渺茫乎？彼徒泛講而無實曆者，何以異此？或者曰：“即如是，乃無邦國天下之責者，終不可習而能之乎？”浚川子曰：不然。
君子不有身與家乎？學能修其道于身，通其治于家，于是乎舉而措之，身即人也，家即國也，挈小而施之大，動無不準矣。
何也？理可以會通，事可以類推，智可以旁解，此窮神知化之妙用也。
彼徒務虛寂，事講說，而不能習與性成者，夫安能與于斯！黃子志于聖賢經世之學者。
餘來南都，每得聞其議論，接其行事，竊見其心之廣大，有天地變化，草木蕃育之象；知之精至，有日月有明，容光必照之體；蓋非世儒空寂寡實之學，可以亂其凝定之性者。
則夫餘之所不以為然者，先生亦不以之誨人矣。
乃述此，請揭之院壁，以為蒙引，使後生來學脫其禅定支離之習，乃自石龍書院始。
