卷一

侯】協【合使齊一】時【四時節氣】月【小大】正日【甲乙】同律【十二律】度【尺度】量【鬥斛】衡【斤兩】修【明】五禮【吉兇軍賔嘉】五玉【以寶言曰瑞以物言曰玉】三帛二生一死贽【執以見】如五器卒乃複【禮終則還玉帛生死則否】 三帛 諸侯世子執纁　公之孤執?　附庸之君執黃 二生 卿執羔　　　　大夫執鴈 一死 士執雉 協同不使國異政也天子頒朔于諸侯諸侯受厯于天子以授其民此堯授時法也　律十二生于厯之十二辰前漢志雲推厯生律而度量衡又生于律修五禮欲禮樂征伐自天子出也此規模想堯時亦然舜攝位舉而治之耳 五月南巡守至于南嶽【衡山】如岱【東】禮八月西巡守至于西嶽【華山】如初【東】十有一月朔【北】巡守至于北嶽【恒山】如西禮 史官省文 歸格【告至】于藝【文】祖【廟】用特【一牛有以少為貴者】 舜負藝祖天地民物之托惕然恐不勝徧巡天下禮舉政行無不順序乃可以妥藝祖之靈矣此與受終首尾同此一念之敬 五載【年】一【一畨】巡守羣後四朝【甸服朝夕見侯服一年一朝要服三年一朝荒服四年一朝四年朝畢則五載天子巡守四朝者朝京師巡守之年則朝于方嶽之下】敷【陳】奏【進】以言明試以功車服以庸【民功曰庸以車服賞其功】 五年以提警之使人不倦也車服以庸即詩路車乗馬?衮及黼之意 肇【始】十有二州【禹治水後分冀為幽并分青為營】封【殖也禁樵采】十有二【州】山【孔雲封大也毎州擇山之大者為州鎮】濬【導深之使為利不為害】川【治水時川嘗濬矣複言濬者安不忘危工夫承續純亦不已之心也】 經略土地表州鎮滌川源此舜經綸天下之大綱也十二州 冀　　兖　　青　　徐　　?　　荊 豫　　梁　　雍　　營　　幽　　并 象【孔雲法也法用常刑王雲象者垂以示人周官垂之象魏是也王者之法如江河必使易避而難犯荀子雲治古無肉刑而有象法世俗謂畫衣冠易章服而民不犯是也】以【用】典【常】刑【肉刑墨劓剕宮大辟】流【放】宥【寛恕】五刑【宥而不刑則放之】鞭作官【官事】刑撲【夏楚】作教刑【不勤學業則樸之】金【黃金】作贖刑【誤則入金贖刑】【自己誤犯】災【因人緻罪】肆【未獲則寛縱之】赦【已獲則除釋之】怙【有所恃而為惡】終【不悛】賊刑【殺刑之】 肉刑疑不仁者然垂示之使不犯又流以宥之鞭撲以警之又于災者肆赦之必怗終而後賊刑焉則刑之所及者長惡不悛之人而已若嚴而實寛也林雲肆縱緩不勤事者左傳殺人不忌為賊三赦三刑 欽哉欽哉惟刑之恤哉 孔雲舜勑天下使敬呂雲史叙舜制刑之法歎美其恤刑之至也 流共工【窮竒】于幽洲【北裔水中可居曰洲】放驩兜【渾敦】于崇山【南裔】竄三苗【饕餮】于三危【西裔】殛鲧【梼杌】于羽山【東裔】四罪而天下鹹服左傳雲【見文公十八年】舜流四兇族投諸四裔以禦魑魅流放竄殛一也天下皆曰可放而放之故服太祖讀書歎曰堯舜之世四兇之罪止從投竄何後世法網之密非聖人不足以知聖人之心也史叙之肉刑之後是舜之刑僅見之流耳肉刑未始用也 二十有八載【舜攝位二十八年】帝【堯】乃殂【魂氣歸天】落【體魄降地】百姓如喪考妣【父母亡曰考妣】三載四海遏【絶】密【靜】八音【金石絲竹匏士革木】舜攝則堯與民相忘久矣何百姓念之深也此可見堯之德在民深亦見舜遵堯法雖攝也而猶臣道焉堯之為天下君自若也 月正【正月】元日【上日】舜格【至】于文祖 三年之喪畢始告廟即位不敢專也 詢【謀】于四嶽辟【開】四【四方】門【廣賢路】明四目【以天下之視為視】達【通】四聰【以天下之聽為聼】 此新政第一義也四嶽累朝元老既詢之矣猶未也辟焉天下一家也明達焉天下一身也此舜取人為善公天下之大也十二牧九官之事皆由此得之 咨十有二【州】牧【牧以養民為職】曰食【民以食為天】哉惟時【農時】柔【安】逺能【讀如不相能之能】迩惇【厚】德【有德者】允【信】元【善之長者】而難【遏絶】任人【佞而包藏不測】蠻夷【四夷】率【相率】服【來服】 牧之咨治内焉耳而蠻夷自服牧然則侯國皆然豈有生事求邊功者哉　難者非特去之常有戒謹恐懼之意任人之可畏甚于蠻夷之可畏 舜【稱舜以别堯此後言帝者皆舜】曰咨四嶽有能奮【起】庸【功】熈【廣】帝【堯】之載【事】使宅【居】百揆【相】亮【弼】采【事】惠【順】疇【如九疇?也順其?則不至倒行逆施孔雲能順其事者誰乎】 天下之理不進則退奮者日新之道所以生生不窮者也人主所以論相者在此 佥曰伯禹【鲧子】作司空【水土之官治水有功】帝曰俞咨禹汝平水土【美其前功】惟時懋【居是職勉百揆事】哉 美之而且勉之不矜之意也 禹拜【手至首】稽首【首至地】讓于稷【居稷官名棄】契暨【及】臯陶帝曰俞【然其所推之賢】汝徃哉【不許讓使就職】 所謂九官濟濟相遜也禹之遜誠也帝之俞誠也夫殛其父而與其子一堂都俞無少疑避純乎天也 帝曰棄黎民阻【艱】饑【洪水艱食】汝後稷【稷五谷之長故主谷之官名稷】播【種】時【是】百谷 帝曰契【名】百姓不親五品【五常之教孔説見五典注孟子以為父子君臣夫婦長幼朋友】不遜【順】汝作司徒【掌教之官】敬敷【布】五教在寛【五常之理