卷八

欽定四庫全書 經問卷八 翰林院檢讨毛奇齡撰 李塨問宋儒有神道尚右之說不知何所考據或因廟室以西盡為尊藏主于西壁遂誤為此言乎考古人太祖位下左昭右穆東昭西穆則神道尚左非尚右也 曰神道尚右自昔有之古有陽尚左陰尚右天道尚左地道尚右之說故祭天神尚左祭地祗尚右宗廟尚左社稷尚右北坐尚左南坐尚右皆以陰陽分左右惟神道神字稍混可以為陽可以為陰以為人鬼則為陽以為地祗則為陰故無從凖的耳若漢後立廟不依古昭穆同堂異室以西為上此正據神道尚右之說而自西及東自始祖以及祖祢由漢而唐而宋定之為不刋之制則顯與周官小宗伯左宗廟右社稷考工記匠人營國左祖右社與夫宗廟為陽不忍死親之義一概乖反此則于禮可疑者如此者或一為正之可耳 然而陰陽左右又各不同如同一向南之坐宜同尚左矣而有時以右為尊同一向北之坐宜同尚右矣而有時反以左為尊此何說乎 曰此則以布席坐席與席身席向分之蓋布席主席身坐席主席向兩有不同所謂布席主席身者何也曲禮雲席南向北向以西方為上席東向西向以南方為上夫席向南北與席向東西此不同之極矣而一同于尚西一同于尚南此是何說曰此謂布席言之也彼布席者以為坐陽尚左坐陰尚右此定禮也南向宜上東東向宜上北此以所向者言之也然而布席者以席為主不主席所向而主于席身席之向南者其身在北曰坐陰陰尚右在西席之北向者其身在南曰坐陽陽尚左亦在西席向東西者亦然向西則身東曰坐陽陽左在南向東則身西曰坐陰陰右亦在南雖異向同尚似乎有偏而仍不偏者所尚雖同而主義各異葢席有首尾首為端尾為末端為上末為下侍坐布席其職有然然此所尚祗恒坐禮也若夫禮席陰陽全主所向如郊壇南向即為陽祀社稷北向即為陰祀故郊社配位南向北向以東方為上與席之南向北向以西方為上者正複相反所謂禮席主席向即此可驗嘗在館議禮有太常疏奏謂配位之謬 圜丘方澤南北殊向而　方澤壇位與　圜丘無異獨是 三祖配位皆以東坐西向為一配西坐東向為二配又東坐西向為三配以至從壇四位五嶽五鎮依次分設皆始于西向而訖于東向則是主位易而配位不易配不從主一誤昭穆左右盡行乖反二誤何所尊于東三誤偏墜無觀儀四誤舉朝莫能辨祗雲仍舊如之何予時有末議已呈掌院而抑之者謂不改舊典何煩餘論遂留館不上不知此不必有絶大學問祗就席端所尚與配位所尚相反而實相通者參觀之而其說自見葢猶是陽尚左陰尚右之義而以坐為主則南北皆西以向為主則南北皆東主位與配位兩無礙也陽尚左昭陰尚右穆左右昭穆自若也尚尊故尊東非曠尊也配位皆尚東席端皆尚西非偏墜也然則讀古有要即坐位細故亦且各有至義而不可移易如此況其他乎邵廷采問宗廟皆南向而主皆東向廟室亦皆南向而室之尊處必東向此皆前儒昧昧自漢唐迄宋并無明解而先生一一指示之即此一節已足辟言禮之奧矣然尚有藏主西壁之說與設主東向并是一意而舊儒論藏主者兼雲藏主北壁似乎室制兼尊西北而西壁北壁皆可藏主此則如何 曰藏主西壁則按之大戴禮班氏白虎通許慎五經異義以及公羊谷梁諸說皆雲宗廟之主藏于太廟室西壁而衞次仲雲廟主祭訖納于室西壁塪中此從來議禮有據之言然但言西壁而不知在西之何故雖知藏主西壁是其本事而仍有錯互之言如雲正廟之主各藏太室西壁之中遷廟之主則藏于太祖太室北壁之中夫自有遷廟則廟無虛主并無藏太祖之室之禮況太祖之室北南相向俟列昭穆而北藏祧主偏畸不對又況合祭時必升羣廟遷廟之主合食太祖以羣廟主與遷廟主俱在室外并迎而升之太廟之中故曰升食若原在祖室北壁則食之而已何待更升乃晉作太廟以廟制南面作南向七室以藏帝主北向七室以藏後主則變西藏為北藏又變北藏為南藏其于藏制室制無一不亂而唐貞觀間有謂共堂别室以西為首當在西夾之間雖向南之室而亦藏西壁因降而藏之西夾室如開元禮議遷廟之主藏于夾室三間其後三間外無置室處則又于夾室北壁以西為上而置主其中其議有雲必于西者長老之處地道尚右鬼神幽陰也則祗以昧所自來而或北或南或左或右或正或傍東扯西拽終無下落其為千古夢夢如此今予得仍斷之曰此室制也凡家室廟室皆以東南為戸東北為窔北壁為墉南牕為牖西南為奧西北為屋漏其棟與梁與檐宇雖俱向南而其中