卷十九

欽定四庫全書 性理大全書卷十九 家禮二 凡禮有本有文自其施于家者言之則名分之守愛敬之實其本也冠昏防祭儀章度數者其文也其本者有家日用之常體固不可以一日而不修其文又皆所以紀綱人道之始終雖其行之有時施之有所然非講之素明習之素熟則其臨事之際亦無以合宜而應節是亦不可一日而不講且習焉者也三代之際禮經備矣然其存于今者宮廬器服之制出入起居之節皆已不宜于世世之君子雖或酌以古今之變更為一時之法然亦或詳或略無所折衷至或遺其本而務其末緩于實而急于文自有志好禮之士猶或不能舉其要而困于貧窭者尤患其終不能有以及于禮也熹之愚蓋兩病焉是以嘗獨究觀古今之籍因其大體之不可變者而少加損益于其間以為一家之書大抵謹名分崇愛敬以為之夲至其施行之際則又略浮文敷本實以竊自附于孔子從先進之遺意誠願得與同志之士熟講而勉行之庶防古人所以修身齊家之道謹終追逺之心猶可以複見而于國家所以崇化導民之意亦或有小補雲【楊氏複曰先生服母喪參酌古今鹹盡其變因成喪祭禮又推之于冠昏名曰家禮既成為一童行竊之以逃先生易箦其書始出行于世今按先生所定家鄉邦國王朝禮專以儀禮為經及自述家禮則又通之以古今之宜故冠禮則多取司馬氏昏禮則參諸司馬氏程氏喪禮本之司馬氏後又以高氏為最善及論祔遷則取橫渠遺命治喪則以書儀踈略而用儀禮祭禮兼用司馬氏程氏而先後所見又有不同節祠則以韓魏公所行者為法若夫明大宗小宗之法以寓愛禮存羊之意此又家禮之大義所系蓋諸書所未暇及而先生于此尤拳拳也惜其書既亡至先生沒而後出不及再脩以幸萬世于是竊取先生平日去取折衷之言有以發明家禮之意者若昏禮親迎用溫公入門以後則從伊川之類是也有後來議論始定若祭禮祭始祖初祖而後不祭之類是也有不用防家之説若深衣續衽鈎邊是也有用先儒舊義與經傳不同若喪服辟領婦人不杖之類是也凡此悉附于逐條之下雲】 通禮【此篇所着皆所謂有家日用之常體不可一日而不脩者】 祠堂【此章本合在祭禮篇今以報本反始之心尊祖敬宗之意實有家名分之守所以開業傳世之本也故特着此冠于篇端使覽者知所以先立乎其大者而凡後篇所以周旋升降出入向背之曲折亦有所據以攷焉然古之廟制不見于經且今士庻人之賤亦有所不得為者故特以祠堂名之而其制度亦多用俗禮雲】 【司馬溫公曰宋仁宗時甞诏聴太子少傅以上皆立家廟而有司終不為之定制度惟文潞公立廟于西京他人皆莫之立故今但以影堂言之　朱子曰古命士得立家廟家廟之制内立?廟中立正廟外立門四面牆圍之非命士止祭于堂上隻祭考妣伊川謂無貴賤皆祭自高祖而下但祭有豐殺踈數不同廟向南坐皆東向伊川于此不審乃雲廟皆東向祖先位面東自防側直入其所反轉面西入廟中其制非是古人所以廟面東向坐者蓋戶在東牖在西坐扵一邊乃是奧處也　嘗欲立一家廟小五架屋以後架作一長龛堂以闆隔截作四龛堂堂置位牌堂外用簾子小小祭祀時亦可隻就其處大祭祀則請出或堂或防上皆可　唐大臣皆立廟于京師宋朝惟文潞公法唐杜佑制立一廟在西京雖如韓司馬家亦不曽立廟杜佑廟祖宗時尚在長安　劉氏垓孫曰伊川先生雲古者庻人祭于寝士大夫祭于廟庻人無廟可立影堂今文公先生乃曰祠堂者葢以伊川先生謂祭時不可用影故改影堂曰祠堂雲】 君子将營宮室先立祠堂于正寝之東【祠堂之制三間外為中門中門外為兩階皆三級東曰阼階西曰西階階下随地廣狹以屋覆之令可容家衆叙立又為遺書衣物祭器庫及神廚于其東缭以周垣别為外門常加扄閍若家貧地狹則止立一間不立廚庫而東西壁下置立兩櫃西藏遺書衣物東藏祭器亦可正寝謂前堂也地狹則于防事之東亦可凡祠堂所在之宅宗子世守之不得分析凡屋之制不問何向背但以前為南後為北左為東右為西後皆放此】為四龛以奉先世 神主【祠堂之内以近北一架為四龛毎龛内置一卓大宗及繼高祖之小宗則高祖居西曽祖次之祖次之父次之繼曽祖之小宗則不敢祭高祖而虛其西龛一繼祖之小宗則不敢祭曾祖而虛其西龛二繼祢之小宗則不敢祭祖而虛其西龛三若大宗世數未滿則亦虛其西龛如小宗之制神主皆藏于椟中置于卓上南向龛外各垂小簾簾外設香卓于堂中置香爐香盒于其上兩階之間又設香卓亦如之非嫡長子則不敢祭其父若與嫡長同居則死而後其子孫為立祠堂扵私室且随所繼世數為龛俟其出而異居乃備其制若生而異居則預于其地立齋以居如祠堂之制死則因以為祠堂　主式見喪禮及前圖】 【程子曰管攝天下人心收宗族厚風俗使人不忘本湏是明譜系收世族立宗子法宗子法壊則人不知來處以至流轉四方徃徃親未絶不相識又曰今無宗子故朝廷無世臣若立宗子法則人知尊祖重本人既重本則朝廷之勢自尊古者子弟從父兄今父兄從子弟由不知本也　宗子法廢後世譜牒尚有遺風譜牒又廢人家不知來處無百年之家骨肉無統雖至親恩亦薄　張子曰宗法若立則人各知來處朝廷大有所益或問朝廷何所益曰公卿各保其家忠義豈有不立忠義既立朝廷豈有不固　司馬溫溫公曰所以西上者神道尚右故也　或問廟主自西而列朱子曰此也不是古禮　問諸侯廟制太祖居北而南向昭廟二在其東南穆廟二在其西南皆南北相重不知當時毎廟一室或共一室各為位也曰古廟制自太祖而下各是一室陸農師禮象圖可考西漢時高祖廟文帝顧成廟各在一處但無法度不同一處至東漢明帝謙貶不敢自當立廟祔于光武廟後遂以為例至唐太廟及羣臣家廟悉如今制以西為上也至祢處謂之東廟今太廟之制亦然大傳雲别子為祖繼别為宗繼祢者為小宗有百世不遷之宗有五世則遷之宗何也君适長為世子繼先君正統自母弟以下皆不得宗其次适為别子不得祢其父又不可宗嗣君又不可無統屬故死後立為大宗之祖所謂别子為祖也其适子繼之則為大宗直下相?百世不遷别子若有庶子又不敢祢别子死後立為小宗之祖其長子繼之則為小宗五世則遷别子者謂諸侯之弟别于正适故稱别子也為祖者自與後世為始祖謂此别子子孫為卿大夫立此别子為始祖也繼别為宗謂别子之世世長子當繼别子與族人為不遷之宗也繼祢者為小宗祢謂别子之庶子以庶子所生長子繼此庶子與兄弟為小宗也五世則遷者上從高祖下至?孫之子高祖廟毀不複相宗又别立宗也然别子之後族人衆多或繼高祖者與三從兄弟為宗至子五世或繼曽祖者興再從兄弟為宗至孫五世或繼祖者與同堂兄弟為宗至曽孫五世或繼祢者與親兄弟為宗至?孫五世皆自小宗之祖以降而言也魯季友乃桓公别子所自出故為一族之大宗滕文之昭武王為天子以次則周公為長故榺謂魯為宗國又有有大宗而無小宗者皆适則不立小宗也有有小宗而無大宗者無适則不立大宗也今法長子死則主父喪用次子不用侄若宗子法立則用長子之子　楊氏複曰先生雲人家族衆或主祭者不可以祭及叔伯父之類則須令其嗣子别得祭之今且説同居同出于曾祖便有從兄弟及再從兄弟祭時主于主祭者其他或子不得祭其父母若恁地衮做一處祭不得要好則主祭之嫡孫當一日祭其曽祖及祖及父餘子孫與祭次日卻令次位子孫自祭其祖及父又次日卻令次位子孫自祭其父此卻有古宗法意古今祭禮這般處皆有之今要如宗法祭祀之禮須是在上之家先就宗室及世族家行之做個様子方可使以下士大夫行之　排祖先時以客位西邊為上高祖第一高祖母次之隻是正排看正面不曽對排曾祖祖父皆然其中有伯叔伯叔母兄弟嫂婦無人主祭而我為祭者各以昭穆論　黃氏瑞節曰神主位次放宗法也今依本注姑以小宗法明之小宗有四繼高祖之小宗者身為?孫及祀小宗之祖為高祖而曽祖祖父次之繼曽祖之小宗者身為曾孫及祀小宗之祖為曾祖而以上吾不得祀矣繼祖之小宗者身為孫及祀小宗之祖為祖而以上不得祀矣繼祢之小宗者身為子小宗之祖為祢而以上不得祀矣不得祀者以上為大宗之祖吾不得而祀之也大宗亦然先君世子大宗而下又不得而祀之也朱子雲宗法須宗室及世族之家先行之方使以下士大夫行之然家禮以宗法為主所謂非嫡長子不敢祭其父皆是意也至于冠昏喪祭莫不以宗法行其間雲】 旁親之無後者以其班祔【伯叔祖父母祔于高祖伯叔父母祔于曾祖妻若兄弟若兄弟之妻祔于祖子侄祔于父皆西向主椟并如正位侄之父自立祠堂則遷而從之　程子曰無服之殇不祭下殇之祭終父母之身中殇之祭終兄弟之身長殇之祭終兄弟之子之身成人而無後者其祭終兄弟之孫之身此皆以義起者也】 【楊氏複曰按祔位謂旁親無後及卑防先亡者祭禮才祭高祖畢即使人酌獻祔于高祖者曽祖祖考皆然故祝文説以某人祔食尚飨詳見後祭禮篇四時祭條　劉氏垓孫曰先生雲如祔祭伯叔則祔于曽祖之傍一邊在位牌西邊安伯叔母則祔曽祖母東邊安兄弟嫂妻婦則祔于祖母之傍伊川雲曾祖兄弟無主者亦不祭不知何所據而雲伊川雲隻是義起也　遇大時節請祖先祭于堂或防上坐次亦如在廟時排定祔祭旁親者右丈夫左婦女坐以就裡為大凡祔于此者不從昭穆了隻以男女左右大小分排在廟卻各從昭穆祔】 置祭田【初立祠堂則計見田每龛取其二十之一以為祭田親盡則以為墓田後凡正位祔位皆放此宗子主之以給祭用上世初未置田則合暮下子孫之田計數而割之皆立約聞官不得典賣】具祭器【牀席倚卓盥盆火爐酒食之器随其合用之數皆具财于庫中而封鎖之不得他用無庫則貯于櫃中不可防者列于外門之内】主人晨谒于大門之内【主人謂宗子主此堂之祭者晨谒深衣焚香再拜】出入必告【主人主婦近出則入大門瞻禮而行歸亦如之經宿而歸則焚香再拜逺出經旬以上則再拜焚香告雲某将适某所敢告又再拜而行歸亦如之但告雲某今日歸自某所敢見經月而歸則開中門立于階下再拜升自阼階焚香告畢再拜降複位再拜餘人亦然但不開中門　凡主婦謂主人之妻　凡升降惟主人由阼階主婦及餘人雖尊長亦由西階　凡拜男子再拜則婦人四拜謂之俠拜其男女相答拜亦然】正至朔望則參【正至朔望前一日灑掃齋宿厥明夙興開門軸簾每龛設新果一大盤于卓上毎位茶盞托酒盞盤各一于神主椟前設東茅聚沙于香卓前别設一卓于阼階上置酒注盞盤一于其上酒一瓶于其西盥盆悅巾各二于阼階下東南