卷十二

【葉斯人反】 賦也緝緝口舌聲或曰緝緝人之罪也或曰有條理貌皆通翩翩往來貌【華谷嚴氏曰讒人情狀接續增益緝緝然如女之績往來輕飄翩翩然如鳥之飛相與經營謀為讒谮而已】谮人者自以爲得意矣然不愼爾言聽者有時而悟且将以爾爲不信矣 ○捷捷幡幡【芳煩反葉芬邅反】謀欲谮言豈不爾受旣其女【音汝】遷 賦也捷捷儇【皿平聲】利貌幡幡反覆貌王氏曰上好谮則固将受女然好谮不已則遇谮之禍亦旣遷而及女矣【華谷嚴氏曰汝能谮人人亦能谮女其禍将遷及女矣】曾氏曰上章及此皆忠告之詞【慶源輔氏曰愼爾言也謂爾不信臼谮者而言也豈不爾受旣其女遷自聽者而言也皆所必至之理故以之忠告于爲谮者庶乎其知所畏而不敢肆耳】 ○驕人好好勞人草草蒼天蒼天【葉鐵因反】視彼驕人矜此勞人 賦也好好樂也草草憂也驕人谮行而得意勞人遇谮而失度其狀如此【新安胡氏曰王氏雲蒼天蒼天葢以王之不明無所告愬而言之于天也○慶源輔氏曰視彼驕人庶乎有以抑遏沮止之也矜此勞人庶乎有以扶持安之也】 ○彼谮人者【葉掌與反】誰适與謀【葉滿補反】取彼谮人投畀豺【上皆反】虎豺虎不食投畀有北有北不受【葉承呪反】投畀有昊【葉許候反】 賦也再言彼谮人者誰适與謀者甚嫉之故重言之也或曰衍【去聲】文也投棄也【説文曰豺狼屬狗聲】北北方寒涼不毛之地也【安成劉氏曰窮北之地多寒不生草木五谷投棄讒人于彼使凍饑之也】不食不受言讒谮之人物所共惡也昊昊天也投畀昊天使制其罪○此皆設言以見欲其死亡之甚也故曰好賢如缁衣惡惡如巷伯【埤雅曰豺虎以殺為性則宜無所不食有北以載為德則宜無不受者今曰不食不受且付昊天使制其罪則惡之甚也○東萊呂氏曰記缁衣雲好賢如缁衣惡惡如巷伯則爵不渎而民願刑不試而民鹹服○西山真氏曰讒人為害至深故詩人疾之亦甚舜之治四兇也以禦魑魅而大學于不仁之人欲屏諸四夷詩人之情亦若是也】 ○楊園之道猗【于绮反】于畝丘【葉法奇反】寺人孟子作爲此詩凡百君子敬而聽之 興也楊園下地也猗加也畝丘高地也寺人内小臣葢以讒被宮而爲此官也【安成劉氏曰周禮天官寺人之官凡五人寺之言侍也侍王于路寝而掌王之内人及女宮之戒令葢奄人也】孟子其字也○楊園之道而猗于畝丘以興賤者之言或有補于君子也葢谮始于微者而其漸将及于大臣也故作詩使聽而謹之也劉氏曰其後王後太子及大夫果多以讒廢者【慶源輔氏曰谮始于微者進而嘗之也君若受之則谮者之氣益壯而心益大末流之禍豈止及其大臣而已哉雖王後太子或有所不免故堲讒必折其芽辨于微小可也然非明且逺者不能焉○董氏曰幽王之世大臣傷于讒者如蘇公小臣傷于讒如寺人孟子則上下其得以免乎○安成劉氏曰董氏此言葢從小序以此為幽王時詩也集傳旣引其説而木嘗明言其為幽王詩讀者當自得之】巷伯七章四章章四句一章五句一章八句一章六句【定宇陳氏曰巧言何人斯巷伯三篇其述讒言之禍與讒人之情狀可謂極矣】巷是宮内道名秦漢所謂永巷是也【安成劉氏曰三輔黃圖雲永長也宮中之長巷幽閉宮女之有罪者武帝時改為掖庭周宣王姜後嘗待罪永巷是也】伯長也主宮内道官之長即寺人也故以名篇【曹氏曰巷者内人之所居伯者長也其官為寺人而職掌永巷故稱巷伯焉】班固司馬遷贊雲迹其所以自傷悼小雅巷伯之倫其意亦謂巷伯本以被讒而遭刑也而楊氏曰寺人内侍之微者出入于王之左右親近于王而日見之宐無間之可伺矣今也亦傷于讒則疎逺者可知故其詩曰凡百君子敬而聽之使在位知戒也其説不同然亦有理姑存于此雲 習習谷風維風及雨将恐【葉丘勇反】将懼維予與女【音汝】将安将樂【音洛】女轉棄予【葉演女反】 興也習習和調貌谷風東風也将且也恐懼謂危難憂患之時也○此朋友相怨之詩故言習習谷風則維風及雨矣将恐将懼之時則維予與女矣奈何将安将樂而女轉棄予哉 ○習習谷風維風及頽【徒雷反】将恐将懼寘【之防反】予于懷【葉胡隈反】将安将樂棄予如遺【葉夷回反】 興也頽風之焚輪者也【孔氏曰廻風從上下曰頽】寘與置同置于懷親之也如遺忘去而不複存省也【疊山謝氏曰寘予于懷是進人若将加諸膝棄予如遺是?人若将墜諸淵】 ○習習谷風維山崔【祖回反】嵬【五回反】無草不死無木不萎【葉于回反】忘我大德思我小怨【葉韻未詳】 比也崔嵬山巅也○習習谷風惟山崔嵬則風之所被者廣矣然猶無不死之草無不萎之木況于朋友豈可以忘大德而思小怨乎或曰興也【慶源輔氏曰大德謂朋友之義出于天者小怨謂怼語忿色生于人者忘大德思小怨必是當時人有如此實事故末章因風以為比而明言之以戒其不可如是也或以為興者拘于例耳然不若以為比之是也】 谷風三章章六句【藍田呂氏曰急則相求緩則相棄恩厚不知怨小必記皆小人之交也】 蓼蓼【音六】者莪【五河反】匪莪伊蒿【呼毛反】哀哀父母生我劬勞比也蓼長大貌莪美菜也萬賤草也【華谷嚴氏曰莪蘿蒿也蒿草中之高者也管子雲嘉谷不生而蓬蒿蒺藜秀】○人民勞苦孝子不得終養而作此詩言昔謂之莪而今非莪也特蒿而已以比父母生我以爲美材可頼以終其身而今乃不得其養以死于是乃言父母生我之劬勞而重自哀傷也 ○蓼蓼者莪匪莪伊蔚【音尉】哀哀父母生我勞瘁【似醉反】比也蔚牡菣【音僅】也三月始生七月始華如胡麻華而紫赤八月爲角似小豆角鋭而長【華谷嚴氏曰一名馬薪蒿蒿之尤麤大者也】瘁病也 ○缾之罄矣維罍之恥鮮【息淺反】民之生不如死之久【葉舉裡反】矣無父何怙無母何恃出則銜恤入則靡至 比也缾小罍大皆酒器也罄盡鮮寡恤憂靡無也○言缾資于罍而罍資缾猶父母與子相依爲命也故缾罄矣乃罍之恥猶父母不得其所乃子之責【安成劉氏曰以缾比父母以罍比子但取其相資之義而不取義于缾罍之小大也如左傳昭公二十四年鄭子大叔引此而曰王室之不甯晉之恥也以缾喻周以罍喩晉亦不取小大之義也】所以窮獨之民生不如死也葢無父則無所怙無母則無所恃是以出則中心銜恤入則如無所歸也【慶源輔氏曰玩此四句真能道孝子之情非身履而親歴之不知其味也】 ○父兮生我母兮鞠我拊【音撫】我畜【喜六反】我長【丁丈反】我育我顧我複我出入腹我欲報之德昊天罔極 賦也生者本其氣也鞠畜皆養也拊拊循也【長樂劉氏曰防其驚也則拊之】育覆育也【孔氏曰謂其寒暑或身休妪之覆近而愛育之】顧旋視也【孔氏曰謂去之而反顧也】複反覆也【丘氏曰不能暫舎也】腹懷抱也【孔氏曰謂置之于懷抱】罔無極窮也○言父母之恩如此【疊山謝氏曰此章形容父母愛子之心盡之矣生我如天之生物也鞠我如地之養物也拊者撫摩其身體察其肥瘠憂其疥癬也畜者謹其出入察其起居藏之堂奧之中不敢縱之門庭之外惟恐其病疾也長者如南風之長養萬物調和其身體滋養其血氣日夜望其長大育者如易曰育德孟子曰敎育英才涵養其德性發舒其志氣開導其聰明日夜望其成人也顧者父母行而兒不随則囘顧之也複者兒行而父母不随則追喚之也腹者懷抱于腹間也父母有所往将出門懷抱其子而未忍舍父母自外歸旣入門懷抱其子而未肯置人能深思九字之義必不忘父母之恩矣】欲報之以德而其恩之大如天無窮不知所以爲報也【慶源輔氏曰此章則賦父母之恩末乃歎其如天之無窮無物可以為報之意故嘗謂之説曰臣之于君其忠有盡子之于親其孝無窮】 ○南山烈烈飄風發發民莫不谷我獨何害【葉音曷】興也烈烈高大貌發發疾貌谷善也○南山烈烈則飄風發發矣民莫不善而我獨柯爲遭此害也哉【華谷嚴氏曰孝子念親之沒瞻南山之烈烈感飄風之發發觸目皆悲傷也故歎民莫不得以養其父母我獨何為遭此害而不得終養乎】 ○南山律律飄風弗弗【葉分聿反】民莫不谷我獨不卒興也律律猶烈烈也弗弗猶發發也卒終也言終養也【慶源輔氏曰我獨何為而遭此害也哉我獨何為而不得養也哉此兩句最宐玩葢末後方及其所以不得終養之意】 蓼莪六章四章章四句二章章八句 晉王裒以父死非罪【廬陵羅氏曰魏嘉平四年诏司馬昭為監軍攻吳吳諸葛恪敗之死者數萬人昭問曰今日之事誰任其咎司馬王儀對曰責在元帥昭怒曰司馬欲委罪于孤耶遂斬之子裒痛父非命隐居敎授三征七辟皆不就廬于墓側旦夕常至墓所拜跪悲号讀詩至此三複流涕後司馬昭子炎篡魏為晉裒終身未嘗西向而坐以示不臣】每讀詩至哀哀父母生我劬勞未嘗不三複流涕受業者爲廢此篇詩之感人如此【慶源輔氏曰先生載王裒一事以見詩之感人如此必如是然後為善讀詩也以至解頤手舞足蹈皆實有是理但患人不善讀耳○永嘉陳氏曰此詩孝子行役而防其親者之所作其詞深而切○三山李氏曰凱風母不安其室之詩也小弁太子見棄之詩也蓼莪孝子不得終養之詩也故其咎責怨慕哀痛如此苟不為母所棄不為父所遂不困于行役而得終養則其歡欣可知矣觀詩者當以此類求之○豐城朱氏曰孝子行役不得以養其父母而形于歎詠者如陟岵鸨羽皆是也而蓼莪之詩獨使人誦之者流涕嗚咽而不能止何也曰陟岵鸨羽思念于父母尚存之日蓼莪之詩感傷于父母旣沒之後父母尚存則雖曠廢于今日而猶幸來日之可繼也則是猶有望也若父母之既沒容貌之不可以複見音響之不可以複聞雖有甘防輕暖無所奉之也念生育之艱思顧複之勤罔極之恩旣不可得而報則無涯之悲亦孰得而止之也此蓼莪之所以作也噫彼父母俱存者猶未知是詩之悲也若父母旣沒誦是詩而不三複流涕者是亦非人子也】 有饛【音蒙】簋【音軌】飱【音孫】有捄【音求】棘匕【必履反】周道如砥【之履反】其直如矢君子所履