卷十
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于本司一日于祀所其無本司者皆于祀所焉】近侍之官應從升者及從祀羣官諸方客使各于本司館清齋一宿【無本司各于家正寝】諸祀官緻齋之日給酒食及明衣布各習禮于齋所【攝事無皇帝齋儀上辛雩祠同】光祿卿監取明水火【太官令取水于隂鑒取火于陽燧火以供爨水以實罇焉】前祀二日太尉告高祖神堯皇帝廟如常告之儀【告以配神作主雩祀侑孟夏告太宗文武皇帝廟】前祀一日諸衞令其屬未後一刻各以其器服守壝【每門二人每隅一人】與大樂工人俱清齋一宿焉
凡大祀齋官皆前七日集尚書省太尉誓曰某月日祀昊天上帝于圜丘【其誓各随祭享祀事言之】各揚其職不供其事國有常刑 散齋理事如舊夜宿止于家正寝唯不吊喪問疾不作樂不判署刑殺文書不行刑罰不經穢惡緻齋唯祀事得行其餘悉斷【凡大祀之官散齋四日中祀三日小祀二日緻齋大祀三日中祀二日小祀一日其緻齋日三公于都省安置所司鋪設其餘官皇城内有本司者于本司無者于太常社郊太廟齋坊安置皆日未出前到齋所至祠前一日各從齋所晝漏上水三刻向祀所仍令平明清所行之路道次不得見諸兇穢衰绖經過訖任行其哭泣之聲聞于祭所者權斷訖事非應散齋者惟清齋一宿于本司及祀所凡大祀中祀接神齋官祀前一日皆沐浴九品以上皆官給明衣齋郎升壇行事亦權給潔服應齋官所習禮臨時阙者通攝行事緻齋之日先不食公糧及無本司者大官準品給食祈告一日清齋者設食亦如之凡散齋有大功已上喪緻齋有周己上喪并聽赴即居缌麻巳上喪者不得行宗廟之祭其在齋坊病者聽還死于齋所同房不得行事也】
陳設
前祀三日尚舍直長施大次于外壝東門之内道北南面【攝事守官設祀官公卿等次于東壝之外道南北向西上焉】尚舍奉禦座衞尉設文武侍臣次【上辛雩祀守宮設文武侍臣次焉】于大次之前文官在左武官在右俱相向【上辛雩祀于大次之後俱南向】設諸祀官次于東壝之外道南從祀文官九品以上于祀官之東東方南方朝集使于文官之東東方南方蕃客又于其東俱重行每等異位北向西上介公酅公于西壝之外道南武官九品以上于介公酅公之西西方北方朝集使于武官之西西方北方蕃客又于其西俱重行每等異位北向東上【其褒聖侯若在朝位于文官三品之下攝事無大次褒聖等儀上辛雩祀同】設陳馔幔于内壝東門西門之外道北南向北門之外道東西向【壇上及東方南方午陛之東馔陳于東門外西方及南方午陛之西馔陳于西門外北方之馔陳于北門外上辛雩祀但有壝東方之外馔焉】前祀二日大樂令設宮懸之樂于壇南内壝之外東方西方磬簴起北鐘簴次之南方北方磬簴起西鐘簴次之設十二镈鐘于編懸之間各依辰位樹雷鼔于北懸之内道之左右植建鼔于四隅置柷敔于懸内【柷在左敔在右】設歌鐘歌磬于壇上近南北向磬簴在西鐘簴在東其匏竹者立于壇下重行北向相對為首【凡懸皆展而編之】諸工人各位于懸後東方西方以北為上南方北方以西為上右校掃除壇之内外郊社令積柴于燎壇【其壇于神壇之景地内壝之外】方一丈高丈二尺開上南出戶方六尺前祀一日奉禮設禦位于壇之東南西向設望燎位于柴壇之北南向設祀官公卿位于内壝東門之外【上辛雩祀則東門内攝事亦然】道南分獻之官于公卿之南【上辛雩祀無分獻位以下皆然】執事者位于其後每等異位俱重行西向北上設禦史位于壇下一位于東南西向一位于西南東向設奉禮位于樂懸東北贊者二人在南差退俱西向又設奉禮贊者位于燎壇東北西向皆北上設協律郎位于壇上南陛之西東向設太樂令位于北懸之間當壇北向設從祀文官九品以上位于執事之南東方南方朝集使于文官之南東方南方蕃客又于其南俱每等異位重行西向北上介公酅公位于中壝【上辛雩祀内壝】西門之内道南武官九品以上位于介公酅公之南西方北方朝集使于武官之南西方北方蕃客又于其南俱每等異位重行東向北上【其褒聖侯于文官三品之下諸州使人各分方位于朝集使之後攝事無褒聖己上至從祀位】又設祀官及從祀羣官等門外位于東西壝門之外如設次之式設牲牓于東壝之外當門西向蒼牲一又青牲一在北少退南上次赤牲一黃牲一白牲一元牲一【雩祀五方色牲各二】又赤牲一白牲一【上辛雩祀無日月牲】在南皆少退以北為上又設廪犧令位于牲西南史陪其後俱北面設諸太祝位于牲東各當牲後祝史陪其後俱西向設太常卿省牲位于牲前近北又設禦史位于太常卿之西俱南向設酒罇之位上帝太罇二犧罇二山罍二在壇上東南隅北向象罇二壺罇二山罍四在壇下南陛之東北向俱西上設配帝着罇二犧罇二象罇二山罍二在壇上于上帝酒罇之東北向西上五帝日月各太罇二在第一等【上辛則五帝各太罇一着罇二犧罇二罍二在第一等神座之左而右向無日月以下諸座攝事亦然也】内官每陛間各象罇二在第二等中官每陛間各壺罇二在第三等外官每階間各概罇二在壇下衆星每道間各散罇二于内壝之外凡罇各設于神座之左而右向【罇皆加勺幂五帝日月以上皆有坫以置爵雩祀無日月以下罇其五帝太罇犧罇各二罍一在第一等五人帝犧罇各二在第二等五官象罇各二在壇下】設禦洗于午陛東南亞獻終獻同洗于卯陛之南俱北向【攝儀但設洗午陛東南北面雩祀設亞獻之洗于禦東南五官洗于罇】設分獻罍洗罍水在洗東篚在洗西南肆【篚實以巾爵】篚幂各于其方陛道之左俱内向執罇罍篚幂者各于罇罍篚幂之後設玉币之篚于壇上下罇坫之所祀前一日晡後【上辛雩祀皆祀日未明五刻焉】太史令郊社令各常服帥其屬升設昊天上帝神座于壇上北方南向席以藁稭設高祖神堯皇帝神座【雩祀則設太宗文武聖皇帝神座焉】于東方西向席以莞設五方帝日月神座于壇第一等青帝于東陛之北赤帝于南陛之東黃帝于南陛之西白帝于西陛之南黑帝于北陛之西【雩祀又設五人帝座于第二等如五方之陛位又設五官座于壇下東南西向北上無日月以下諸星位】大明于東陛之南【上辛并無大明以下位矣】夜明于西陛之北席皆以藁稭又設五星十二辰河漢及内官五十五座于第二等十有二陛之間各依方面凡座皆内向其内官有北辰座于東陛之北曜魄寶于北陛之西北鬥于南陛之東天一太一皆在北鬥之東五帝内座于曜魄寶之東并差在行位前又設二十八宿及中官百五十九座于第三等其二十八宿及帝座七公日星帝座大角攝提太微太子明堂軒轅三台五車諸王月星織女建星天紀等十七座并差在行位前又設外官百五座于内壝之内又設衆星三百六十座于内壝之外各依方次十有二道之間席皆以莞設神位各于座首所司陳異寶及嘉瑞等于樂懸之北東西廂【昊天上帝及配帝五方帝五星日月之座設訖卻收至祀日未明五刻郊社令太史令各服其服升壇重設之其内官中官外官衆星等諸座一設定不收也】
省牲器
省牲之日午後十刻去壇二百步所【享明堂則于明堂所廟享則于廟所皆二百步所焉】諸衞之屬禁斷行人【廟享則太令整拂神幄焉】晡後二刻郊社令丞帥府史三人諸儀二人【享廟則太廟令帥府史也】及齋郎以罇坫篚幂入設于位