卷八

侯猶畏其強蓋取諸史氏别志陳氏見傳文序列如釋經然誤以為有筆削非也外會葬法不得書】其是之謂乎【陳氏曰終上文高強事】十一年僖子使助薳氏之簉【孔氏曰禮有副車倅車皆謂副貳之車也簉亦副倅之意】将焉用之【陳氏曰傳見晉大夫自憂其不競】晉人使狐父請蔡于楚弗許【傳見晉人能合諸侯而畏楚憚戰故不能救蔡葉氏謂謀救蔡不果無貶辭疑傳妄胡氏乃謂心欲救蔡而力弗加則無惡有愧於苟吳矣蓋不知昭公而後大夫有事悉從其恒稱】會有表【孔氏曰着定謂伫立定處會有表亦是位之定處但着下言定則表亦是定故直言會有表耳俗本謂表下有旗謬也野會設表為位亦當有物記處如今之位版也禮諸侯建旗設旗為表也觐禮諸侯觐于天子入壝門或左或右各就其旗而立是天子於野會諸侯設表以為位也盟主之會諸侯亦必以旗表位大夫聚會亦應有以表位但無文以見耳】無守氣矣【孔氏曰言無守身之氣将必死】祖不歸也【不為祖考所歸義何取於歸姓與外傳言宣王不藉千畝戰于千畝王師敗績之類相似當時自有一等迂缪之論左氏擇之不精耳】楚子滅蔡【陳氏曰傳言楚子書師】于岡山【孔氏曰此時楚以畜牲用之無人為之作谥必是蔡侯廬歸國乃追谥其父為隐耳釋例土地名岡山阙不知其處經言以歸用之必是楚地山也】十二年因其衆也【陳氏曰傳見北燕伯欵不名】公子憖遂如晉【不書本從公行事見後例在成十三年襄二十八年杜氏陳氏俱未考】葬鄭簡公【杜氏以此證其卒哭除喪之說非傳意後見昭十五年】遂入昔陽【孔氏曰劉炫謂肥鼓并在钜鹿昔陽即是鼔都在鮮虞東南也二十二年傳雲晉荀吳使師僞籴者負甲以息於昔陽之門外遂襲鼔滅之則昔陽之為鼔都斷可知矣今杜以昔陽為肥國都是者以傳雲遂入昔陽即雲壬午滅肥是因入而滅之故雲昔陽肥國都也昔陽既在樂平沾縣而杜又雲钜鹿下曲陽縣西南有肥累城相去遠者杜君土地例稱有者皆疑辭故雲樂平沾縣東有昔陽是疑而不定但肥都昔陽與鼔相近晉既滅得肥國故二十二年息昔陽之門外遂襲鼔而取之昔陽非鼓都也】以肥子緜臯歸【不書并後伐鮮虞肥鼔皆白狄微種鮮虞之屬故十五年滅鼔亦不書】殺甘悼公【陳氏曰不書義同七年單獻公傳載甘單之禍皆所以起周亂】以再命為卿【孔氏曰悼子之卒不書於經則是未為卿也其卒當在武子之前平子以孫繼祖武子卒後即平子立也傳言悼子卒者欲見昭子為卿遠在平子之先】更受三命【孔氏曰十年平子伐莒名書於經即平子於時已為卿矣釋例曰魯之叔孫父兄再命而書於經晉司空亞旅一命而經不書推此知諸侯之卿大夫再命以上皆書於經自一命而下大夫及士經皆稱人名氏不得見也是杜檢傳文知再命書名平子伐莒書名知其已再命矣平子伐莒克之昭子不伐莒也昭子無功而更受三命知平子以功加三命昭子以例加為三命也】以費叛如齊【陳氏曰凡家臣叛但書圍不書叛後仿此傳中載竪牛南蒯之事見叔季皆有家禍魯無強君二氏遂專】遂奔齊【孔氏曰凡言出奔皆自内而出文七年晉先蔑奔秦先在秦地因即奔秦故不言出也歸父還自晉至笙遂奔齊笙在魯之竟外故不言出也此言及郊已入魯竟傳言及郊解經所以書出】曰吾不為怨府【陳氏曰傳言魯三家本不同心】圍徐以懼吳【陳氏曰不書圍】專足畏也【劉炫氏曰楚語雲靈王城陳蔡不羮問於範無宇曰今吾城三國賦皆千乘亦當晉矣諸侯其來乎對曰是三城者豈不使諸侯之惕焉彼再言三城無四國也蓋占四字積畫四當為三】而無醉飽之心【孔氏曰言若用民力當随其所能而制其形模依此形模用民之力而無有醉飽盈溢之心也醉飽者飲食餍足之名以王之遊行必勞損民力不知餍足故令依法用之】十三年越大夫戮焉【王肅氏曰越大夫常壽過也申之會經書淮夷而不書越者以常壽過有罪不得列會故不書越也戮者陳其罪惡以徇諸軍言将殺之終亦不殺過至今在楚故怨而作亂】城而居之【孔氏曰固城城之堅固者息舟即是其一以圍時有所毀故更城而居之】及公子罷敵【陳氏曰殺太子不書義同襄二十六年衛角】公子比為王【陳氏曰傳言棄疾實召之而蔽罪於比】王缢于芋尹申亥氏【孔氏曰傳既以五月統癸亥之日而乙卯丙辰亦是五月之日雖則言有颠倒即令蒙此五月之文也劉炫氏曰杜此注經書四月誤按上經注雲靈王實以五月死楚人生失靈王本其始禍以赴兩注不同今按四月者比歸國之月也春秋之法凡大夫公子反國皆不月而弑君無不月者比歸而王弑故經沒死之月蒙上文比歸為一事見比以簒逆歸而特存其歸國之月以異之杜氏不知筆削之旨故經傳異說】實訾敖【孔氏曰郏敖與此訾敖皆不成君無号谥也元年傳雲葬王于郏謂之郏敖此雲葬子幹于訾實訾敖并以地名冠敖未知其故又世家楚之先君有若敖宵敖皆在位多年亦稱為敖不知敖是何義】獲其五帥【陳氏曰吳楚相敗皆不書至定四年始書之】子産以幄幕九張行【孔氏曰周禮幕人掌帷幕幄帟绶之事鄭玄雲王出宮則有是事在旁曰帷在上曰幕皆以布為之四合象宮室曰幄帟王在幕若幄中坐上承塵幄帟皆以缯為之凡四物者以绶連系焉然則幕大幄小幄在幕下張之幄幕九張蓋九幄九幕也】淫刍荛者【孔氏曰刍者飼牛馬之草也荛者共燃火之草也說文雲荛薪也】使諸侯歲聘以志業【孔氏曰歲歲使於天子所以獻其貢賦令諸國各自記其職貢之業】間朝以講禮【孔氏曰間朝者據聘為言也既雲歲聘因從聘歲