卷七

緣總書春也劉氏曰曆家之術求閏餘易求交朔難今司曆能正交朔反不能置閏非人情也閏有常凖率三十二月必一逢之如傳所言再失閏者則司曆廢閏殆七十月彌五年矣亦非人情也明年春無氷杜氏曰頓置兩閏以應天正故正月建子得以無氷為災頓置兩閏詭聽駭俗亦非人情也啖氏曰按經言十二月傳言十一月又言再失閏依經當為三失閏進退不同不可得而考今按傳於此言司曆過也哀十三年又記仲尼曰司曆過也皆指王朝曆官與桓十七年傳曰官失之也意同其曰天子有日官諸侯有日禦日官居卿以底日日禦不失日以授百官於朝則所謂司曆與官非謂魯人明矣杜氏乃以為魯之司曆哀十三年傳又雲季孫雖聞仲尼之言而不正曆皆謂魯自有曆實承劉歆之誤而非傳意也劉氏之說見漢書律曆志其所傳魯曆不與春秋相符杜氏亦以為好事者為之竊謂周室雖裒猶君臨列國崩薨卒葬禍福皆告諸侯必無不頒曆之理借令喪亂之際頒不以時諸侯亦必不敢辄自為曆使諸侯皆自為曆則齊晉大國當先為之如大國皆自為曆而所差往往若此則當時所書盟會卒葬日月魯史當以何國為正使魯史所書日月差錯與周曆不同韓宣子見魯春秋何以辄曰周禮盡在魯矣此必無之事也】二十八年不饑何為【葉氏曰左氏所記梓慎裨竈之徒以星次言吉兇若合符契皆星家假托之辭】宋之盟故也【陳氏曰傳具見楚之屬】時事也【春秋大國事天子惟聘而不朝故韓起聘周稱歸時事于宰旅知言聘之非也小國事大國乃朝而不聘故子産相鄭伯朝晉言會時事無異於事天子矣左氏不能辨因以時事釋邾子來朝過在不見周禮】周楚惡之【周有天下之号也豈可以星次槩言周楚隐三年傳周鄭并稱蓋有自來矣】舍不為壇【孔氏曰聘禮賓至于近郊君使卿用束帛勞無設壇之法下雲先君适四國未嘗不為壇蓋以朝禮君親行事重故有之也】無昭禍焉可也【傳見諸侯朝楚非得已故子産自損其禮且以為禍】以告而反之【孔氏曰崔氏之亂但是莊公之黨崔氏以之為賊當時辟難并悉出奔崔氏既亡慶封召令還國故言使諸逃亡之人得賊名而出者以已情告而悉反之】公膳日雙雞【孔氏曰禮記玉藻雲天子日食少牢朔月太牢諸侯日食特牲朔月少牢其大夫則日食特豚朔月特牲今膳日雙雞者齊國臨時之事不如禮也】又焉用盟【傳見諸侯失政奸庸擅命賢哲失所如伯玉在衛平仲在齊臨事變而獲免皆其德行素孚於人】慶奊為上獻【孔氏曰祭祀之禮主人先獻下文慶舍死公懼而歸則於時公親在矣又此祭慶舍涖事公與慶舍不為上獻而奊為上獻者慶舍使為之不可以禮責也】慶氏之馬善驚【孔氏曰今人謂數驚為好驚好亦善之義也】至於魚裡【孔氏曰劉炫以為國人從旁為優引行以至魚裡】慶封泛祭【孔氏曰禮法食必先祭祭古之先食以示有所先也公食大夫禮雲賓升席坐取韭菹以徧檽于醢上豆之間祭又言祭鉶羮於上鉶之間祭飲酒於上豆之間是祭食之禮各有其處】奔吳【陳氏曰再奔略不書】亦未書禮也【傳記此類甚多示策書外猶有所考】其鄙六十【孔氏曰下雲北郭佐邑六十則此亦是六十邑】於是乎正德以幅之【孔氏曰人皆欲生計重厚而财用利益心既無厭於是乎用正德以為邊幅使有度也】與我其拱璧【孔氏曰拱謂合兩手也此璧兩手拱抱之故為大璧】以其棺屍崔杼於市【傳見莊公不書葬】季蘭屍之敬也【孔氏曰詩言采蘋於澗采藻於潦此又别言濟澤之阿者以濟在魯國故穆叔獨舉所見而言也詩言季女而此言季蘭謂季女服蘭草也】叔孫穆子【不書例在成十三年】宋公遂反【陳氏曰傳具載宋鄭朝楚事見宋盟非諸侯之志】二十九年釋不朝正于廟也【釋例曰凡公之行始則書所如還則書公至今複中書公在楚者明國之守臣亦以公不朝之故告于廟也陳氏曰按成十年公如晉十一年三月公至自晉昭十五年公如晉十六年夏公至自晉皆不朝正經不書公在晉於是為公危故書之】既而悔之【孔氏曰檀弓雲襄公朝于荊康王卒荊人曰必請襲魯人曰非禮也荊人強之巫先祓柩荊人悔之記之所言即是此事所異者此言請襚彼言請襲此言祓殡彼言祓柩雖俱說此事先後不同禮死而浴浴即襲襲後始小歛大歛乃殡按往年傳公及漢聞康王卒公欲反則康王之卒公未至楚楚人使公襚傳在此年言之則此年始今公親襚襚不得為襲也卒已踰月不得柩仍在地足知殡是而柩非記虛而傳實也然則襚衣所以衣屍既殡而使公襚者雜記記緻襚之禮雲委衣于殡東是既殡猶緻襚也文九年秦人來歸僖公成風之隧僖薨十年猶緻之況既殡也】齊人葬莊公於北郭【再見不書葬】及舍而後聞取卞【季孫權使公冶恐其不受辭】乃歸【傳見襄公幾出季氏久無君意如乃濟惡】且無使季氏葬我【陳氏曰傳言人不義季氏】遂使印段如周【陳氏曰傳見魯不往會不書葬例今按此史法也】而夏肄是屏【孔氏曰方言雲肆枿餘也鄭玄雲斬而複生曰肄?是夏後滅而複存猶木之枿生小栽也】其誰雲之【陳氏曰傳言城?之役晉以十國之衆經理母家諸侯益貳】射者三耦【孔氏曰周禮射人雲諸侯之射以