卷十五
關燈
小
中
大
欽定四庫全書
春秋說卷十五
翰林院侍讀惠士奇撰
桓公
三年冬有年【趙匡曰凡豐年告廟勤民而敬先故書之非也桓宣非有道之君安得勤民而敬先春秋十二公勤民敬先豈獨桓宣二公哉】
公羊傳有年何以書以喜書也大有年何以書亦以喜書也此其曰有年何僅有年也彼其曰大有年何大豐年也僅有年亦足以當喜乎恃有年也谷梁傳五谷皆熟為有年
五年秋大雩
左傳秋大雩書不時也凡祀啓蟄而郊【孔疏夏小正曰正月啓蟄言始發蟄也漢初以啓蟄為正月中雨水為二月節太初以後更以雨水為正月中驚蟄為二月節迄今不改則啓蟄當正月雨水龍見當四月小滿始殺當八月秋分閉蟄當十月小雪傳曰史伏而後蟄者畢此謂十月始蟄也至十一月則遂閉之猶二月驚蟄正月既啓之後二月驚而走出十月始蟄之後十一月則遂閉之也啓蟄正月中閉蟄十月中閉蟄以後冬至以前皆得烝祭以建卯之月猶可郊則知建子之月猶可烝也】龍見而雩【賈逵雲言大别山川之雩蓋以諸侯雩山川魯得雩上帝月令雲大雩帝用盛樂是雩帝稱大雩也東方之星蒼龍之宿昏見東方】始殺而嘗閉蟄而烝過則書【鄭康成雲雩之正當在四月】
公羊傳大雩者何旱祭也【何注君親之南郊以六事自責使童男女各八人舞而呼雩】然則何以不言旱言雩則旱見言旱則雩不見何以書記災也
莊公
七年秋大水無麥苖
左傳秋無麥苖不害嘉谷也
公羊傳無苖則曷為先言無麥而後言無苖一災不書待無麥然後書無苖
谷梁傳麥苖同時也
二十有八年冬大無麥禾【服氏曰隂陽不和土氣不養故禾麥不成也得齊之籴救民之急故不至於饑】
谷梁傳大者有顧之辭也於無禾及無麥也【谷梁以無麥苗為同時故以大無麥禾為異時】
三十有一年冬不雨
僖公
二年冬十月不雨
谷梁傳不雨者勤雨也
三年春王正月不雨夏四月不雨六月雨
左傳三年春不雨夏六月雨自十月不雨至于五月不曰旱不為災也
谷梁傳一時言不雨者闵雨也闵雨者有志乎民者也雨雲者喜雨也喜雨者有志乎民者也
十有一年秋八月大雩
谷梁傳雩月正也雩得雨曰雩不得雨曰旱【龍見而雩常事不書】
十有三年秋九月大雩
二十有一年夏大旱
左傳夏大旱公欲焚巫尫臧文仲曰非旱備也修城郭貶食省用務穑勸分此其務也巫尫何為天欲殺之則如勿生若能為旱焚之滋甚公從之是歲也饑而不害
谷梁傳旱時正也
文公
二年自十有二月不雨至于秋七月
公羊傳何以書記異也大旱以災書此亦旱也曷為以異書大旱之日短而雲災故以災書此不雨之日長而無災故以異書也
谷梁傳曆時而言不雨文不憂雨也不憂雨者無志乎民也
十年自正月不雨至於秋七月
十有三年自正月不雨至於秋七月
宣公
七年秋大旱
十年冬饑【是年秋大水】
公羊傳何以書以重書也
十有五年冬饑【是年冬螽】
左傳冬蝝生饑幸之也
十有六年冬大有年
谷梁傳五谷大熟為大有年
成公
三年秋大雩
七年冬大雩
谷梁傳雩不月而時非之也冬無為雩也
襄公
五年秋大雩
左傳秋大雩旱也【有過雩有旱雩故釋之】
八年秋九月大雩
左傳秋九月大雩旱也
十有六年秋大雩
十有七年九月大雩
二十有四年冬大饑【是年秋大水】
谷梁傳五谷不升為大饑一谷不升謂之嗛二谷不升謂之饑三谷不升謂之馑四谷不升謂之康五谷不升謂之大侵大侵之禮君食不兼味台榭不塗弛侯廷道不除百官布而不制鬼神禱而不祀此大侵之禮也
二十有八年秋八月大雩【是年春無冰宋鄭饑】
左傳秋八月大雩旱也
昭公
三年八月大雩
左傳八月大雩旱也
六年秋九月大雩
左傳秋九月大雩旱也
八年秋大雩
十有六年九月大雩
左傳九月大雩旱也鄭大旱使屠擊祝款豎柎有事於桑山斬其木不雨子産曰有事於山藝山林也而斬其木其辠大矣奪之官邑
二十有四年秋八月大雩【是年夏五月乙未朔日食昭子曰旱也日過分而陽猶不克克必甚能無旱乎陽不克莫将積聚也】
左傳秋八月大雩旱也
二十有五年秋七月大雩季辛又雩
左傳秋書再雩旱甚也
公羊傳又雩者何又雩者非雩也聚衆以逐季氏也
谷梁傳季者有中之辭也又有繼之辭也
定公
元年九月大雩【左氏無傳杜預謂過雩非也襄八年九月大雩昭六年九月大雩左氏皆以為旱則此亦旱可知】
谷梁傳雩月雩之正也秋大雩非正也冬大雩非正也秋大雩之為非正何也毛澤未盡人力未竭未可以雩也【谷梁之意以為雩月正雩時非正經書秋雩乃周之七月夏之五月故曰毛澤未盡人力未竭】雩月雩之正也月為雩之正何也其時窮人力盡然後雩雩之正也【經書八月雩乃夏之六月書九月雩乃夏之七月故曰其時窮力盡然則經書秋雩乃周之七月夏之五月益信】何謂其時窮人力盡是月不雨則無及矣是年不艾則無食矣是謂其時窮人力盡也雩之必待其時窮人力盡何也雩者為旱求求者請也古之人重請何重乎請人之所以為人者讓也請道去讓也則是舍其所以為人也是以重之焉請哉請乎應上公古之神人有應上公者通乎隂陽君親帥諸大夫道之而以請焉夫請者非可诒托而往也必親之者也是以重之
七年秋大雩 九月大雩
四時備曰年五谷熟亦曰年春秋紀年之書也一書有年一書大有年皆告廟而以喜書二百四十二年僅兩見而已一見於桓三年一見於宣十六年蓋必人君有道而後三時不害民和年豐乃足以為喜而書於策桓宣二君皆非有道而有年且大有年曷足以為喜而志之哉公羊曰恃有年也國無道而恃有年喜之欤抑幸之欤一谷不升謂之嗛二谷不升謂之饑五谷不升謂之大饑莊七年秋無麥苖不書饑者五月無苗猶可複種不害嘉谷秋而無麥一谷不升可謂之嗛未可謂之饑也故不書饑二十八年冬大無麥禾八月無禾追書無麥五谷不升卿出告籴是為大荒【說見前】大荒者大饑也曷為不言饑饑而不害故亦不言饑齊桓之德也人皆謂臧孫告籴急病讓夷我獨謂齊桓恤鄰分災救患則桓德之及人遠也僖十九年諸侯盟于齊是時小白之卒己三年矣陳穆公請修好於諸侯以無忘齊桓之德則桓德之及人不亦遠乎禮有雩禜祭水旱也周官大祝六祈有禜無雩蓋言禜則兼雩言雩不兼禜故春秋不書禜而書雩禮有六禜山川日月星辰禜祭山川者水旱疠疾之為害禜祭日月星辰者雪霜風雨之不時雩則惟為旱禱祭法祭時祭寒暑祭日祭月祭星祭水旱祭四方分為七其實寒暑即時故禜禮惟六王肅以為六宗失之俗儒謂康成破宗為禜非也說文引祭法亦作禜不作宗豈康成破字哉禜為營域祭皆有壇故有雩壇魯之南門一名雩門水經注雩門南隔水有壇曾點所謂風乎舞雩即其處也然則禜即壇名猶泰昭王宮夜明皆坎壇之号雩者為旱求雨故兼言水旱董膠西曰雩求雨之術籲嗟之歌兼哭泣以成發氣故發氣籲嗟其名為雩周官司巫國有大旱帥巫而舞雩天子雩上帝諸侯雩上公舞師敎皇舞帥而舞旱暵之事女巫旱暵則舞雩求之陰故舞用羽巫用女稻人旱暵共其雩斂稻者水谷尤急水故旱而雩稻人共發斂之事而黨正春秋祭榮注雲雩禜祭水旱之神為壇位如祭社稷然則雩亦可名為禜矣正雩在夏之四月龍見而雩龍星謂角亢立夏後昬見東方五禮精義曰自周以來恒星差度今之龍見或在五月以祈甘雨於時已晚於是議者請孟夏大雩必在立夏之後乃得龍見之節而春秋以為常祀故夏之正雩不書冬則農事成無為求雨故春夏及冬三時皆不雩谷梁謂冬雩秋雩皆過也冬雩誠過矣曷為秋雩亦謂之過哉谷梁謂雩月正雩時非正雩在周之八月九月者春秋皆書月雩在周之七月者春秋皆書時書時者言毛澤未盡人力未竭未可以雩書月則時窮力盡矣請而得雨則書雩請而不得雨則書旱及大旱甚則書饑及大饑古之人重請雩者請雨故必時窮力盡而後請焉鄭康成謂周之秋三月中而旱皆得修雩祀不必時窮力盡也抑或然乎春秋有冬雩而無春雩明春無雩理而黨正春秋祭禜非皆雩禜也故我謂言禜則兼雩言雩不兼禜者以此雩祀山川百源及百辟卿士春秋不徒書雩必書大雩說者謂即月令大雩帝用盛樂為壇南郊之旁雩五精之帝配以先帝則惟天子得行之雲漢之詩曰旱既大甚藴隆蟲蟲傳雲藴藴而暑隆隆而雷蟲蟲而熱皆旱暵之象四章羣公先正五章滌滌山川則先百辟後山川也獨二章雲不殄禋祀自郊徂宮上下奠瘗靡神不宗傳雲上祭天下祭地奠其禮瘗其物國有兇荒則索鬼神而祭箋雲宮謂庿從郊至庿然則大雩兼祭天地宗庿徧及羣神司徒荒政十有二曰索鬼神謂修廢祀所謂靡神不宗而後世之議禮者以為雩惟祀上帝悉罷從祀羣神之位失之甚矣此惟天子則然乃謂魯之雩祀亦然則不能無疑焉谷梁謂時非大旱則不雩大旱乃雩故曰大雩且雩者乃請於上公非上帝也愚謂魯得郊天雩壇在南後世改在東非是君親帥羣臣而請蓋請於上公以逹上帝雲爾雩索鬼神靡神不舉故以大名豈必雩帝然後謂之大哉大水用攻大旱用請春秋繁露曰大