卷六

互相備而已】笃厚也 椒聊二章章六句【誇美之意反覆道之　揚之水椒聊二詩皆為沃而作然椒聊方言其盛大耳揚之水言我聞有命則篡逆已成之勢也二詩之次序當然輯録嚴氏曰此詩言桓叔之強而不及昭公其意則憂昭公之弱言在此而意在彼也】 綢【直留反】缪【芒侯反】束薪三星在天【葉鐵因反】今夕何夕見此良人子兮子兮如此良人何 興也綢缪猶纒綿也【輯録束薪之謹密如此】三星心也在天昏始見於東方建辰之月也【月令季春之月昏七星中七星者二十八宿之星宿也星宿在正南則心星在正東矣輯録通釋曰心宿之象三星鼎立故因謂之三星然凡三星者非止心之一宿而知此詩為指心宿者蓋春秋之初辰月本日在畢昏時日淪地之酉位而心宿始見於地之東方此詩男女旣過仲春之月而得成婚故适見心宿也】良人夫稱也○國亂民貧男女有失其時而後得遂其婚姻之禮者【仲春令會男女今至三月則失其時矣】詩人叙其婦語【去聲】夫之詞曰方綢缪以束薪也而仰見三星之在天今夕不知其何夕也而忽見良人之在此【彼為偶然而見此則其所幸而見也幸而見者亦若偶然見之故托言所事而以其所見者為興】旣又自謂曰子兮子兮其将奈此良人何哉喜之甚而自慶之詞也【為失時而後遂願故喜不自勝如此○增釋許氏曰仲春會男女禮也今過時之人自謂婚姻之道失矣而忽得遂此所以樂也】 ○綢缪束刍【葉側九反】三星在隅【葉語口反】今夕何夕見此邂【戶解反】逅【胡豆反葉狠口反】子兮子兮如此邂逅何 興也隅東南隅也昏見之星至此則夜久矣邂逅相遇之意此為夫婦相語之詞也 ○綢缪束楚三星在戶【侯古反】今夕何夕見此粲【采旦反】者【葉章與反】子兮子兮如此粲者何 興也戶室戶也戶必南出昏見之星至此則夜分矣【昏而正東夜久而東南隅夜分而正南蓋衆星随天而轉】粲美也此為夫語婦之詞也或曰女三為粲一妻二妾也【輯録毛傳雲案國語曰獸三為羣人三為衆女三為粲又曰粲美物言美女也】 綢缪三章章六句【以夜之淺深為次序】 有杕【徒細反】之杜其葉湑湑【私叙反】獨行踽踽【俱禹反】豈無他人不如我同父【扶雨反】嗟行之人胡不比【毗志反】焉人無兄弟胡不佽【七利反】焉 興也杕特也杜赤棠也【輯録孔疏曰陸玑雲赤常與白棠同耳但子有赤白美惡赤棠子澁而酢無味】湑湑盛貌踽踽無所親之貌同父兄弟也比輔佽助也○此無兄弟者自傷其孤特而求助於人之詞言杕然之杜其葉猶湑湑然人無兄弟則獨行踽踽曾杜之不如矣【特生之木若甚茂而獨行之人則無與人不如物故以為興】然豈無他人之可與同行也哉特以其不如我兄弟是以不免於踽踽耳於是嗟歎行路之人何不闵我之獨行而見親憐我之無兄弟而見助也 ○有杕之杜其葉菁菁【子零反】獨行睘睘【求螢反】豈無他人不如我同姓【葉桑經反】嗟行之人胡不比焉人無兄弟胡不佽焉 興也菁菁亦盛貌睘睘無所依貌 杕杜二章章九句【由同父而同姓以親疎為次序　增釋許氏曰此詩恐亦因晉沃骨肉相争緻使民之兄弟欲相棄背而知理者自相戒之辭耳】 羔裘豹袪【起居起據二反】自我人居居【斤於斤禦二反】豈無他人維子之故【攻乎古慕二反】 賦也羔裘君純羔大夫以豹飾袪袂也【嚴氏曰羔裘上下通服君純羔大夫間之故以羔皮為裘以豹皮飾袖口】居居未詳 ○羔裘豹褎【音袖】自我人究究豈無他人維子之好【呼報反葉呼候反】 賦也褎猶袪也究究亦未詳 羔裘二章章四句 此詩不知所謂不敢強【上聲】解【疑亦喜其大夫之詞然居居究究則不可曉也】 肅肅鸨羽集于苞栩【況禹反】王事靡盬【音古】不能藝稷黍父母何怙【候古反】悠悠蒼天曷其有所 比也肅肅羽聲鸨鳥名似鴈而大無後趾集止也苞叢生也栩柞栎也其子為皂鬥殻可以染皂者是也【輯録本草注栎木三四月開黃花八九月結實其實為皂鬥槲栎皆有鬥爾雅曰栎其實□釋曰盛實之房也其實橡也有彚自裹柞栎也杼也栩也皆栎之通名橡鬥子煮食可止饑殻堪染皂】盬不攻緻【音稚】也【輯録李氏曰王事靡盬謂勤於王事而無不攻緻也】藝樹怙恃也○民從征役而不得養其父母故作此詩言鸨之性不樹止而今乃飛集于苞栩之上如民之性本不便於勞苦今乃久從征役而不得耕田以供子職也悠悠蒼天何時使我得其所乎 ○肅肅鸨翼集于苞?王事靡盬不能藝黍稷父母何食悠悠蒼天曷其有極 比也極已也 ○肅肅鸨行【戶郎反】集于苞桑王事靡盬不能藝稻梁父母何嘗悠悠蒼天曷其有常 比也行列也稻即今南方所食稻米水生而色白者也粱粟類也有數色【輯録本草注凡雲粱米皆是粟類青粱殻穗有毛粒青米亦微青而細於黃白粱黃粱穗大毛長殻米俱麄於白粱】嘗食也常複其常也【複其常也遂安居之樂矣】 鸨羽三章章七句【一章言居處何時而可定二章言行役何時而可已三章言舊時之樂何時而可複輯録通釋曰變風多作於春秋時斯時也天下不知有王之時也而北門雲王事适我伯兮雲為王前驅此詩亦雲王事而且以靡盬為言雖皆怨者之詞猶幸王命之行於列國亦可以見君臣之義根於人心也亦可以見文武成康之遺澤也　增釋此詩言君子之於王事不可不盡心竭力堅牢攻緻毋乃行役之久勞苦之甚而不得親稼穑養父母故呼天而告之曰何時而得安其所也何時行役而得已也何時而得複其常也言甚有感怨而不廹雖謂唐風之厚其為人上者使民無制蓋可見矣】 豈曰無衣七兮不如子之衣安且吉兮 賦也侯伯七命其車旗衣服皆以七為節【衣三章一曰華蟲二曰火三曰宗彞裳四章一曰藻二曰粉米三曰黼四曰黻此七章也其餘如冕則七旈缫七就之類皆是也輯録見春官典命又司服雲侯伯之服自鷩冕而下如公之服秋官大行人雲諸侯之禮執信圭七寸缫籍七寸冕服七章建常七斿樊纓七就貳車七乘諸伯執躬圭其他皆如諸侯之禮】子天子也○史記曲沃桓叔之孫武公【輯録佗本孫作子誤詳見揚之水注李氏曰桓叔生莊伯觯觯生武公稱】伐晉滅之盡以其寶器賂周?【虛宜反與僖同】王王以武公為晉君列於諸侯此詩蓋述其請命之意言我非無是七章之衣也而必請命者蓋以不如天子之命服之為安且吉也【輯録黃氏曰豈曰無衣自詭強盛也不如子之衣以敵體相輕也當是時晉猶未強非得天子之命服誠不可以久安非武公謙詞也外示強大中實歉然真情所見不可掩也】蓋當是時周室雖衰典刑猶在武公旣?弑君簒國之罪則人得讨之而無以自立於天地之間故賂王請命而為說如此然其倨慢無禮亦已甚矣【輯録輔氏曰請命于天子而敢自謂豈曰無衣不如子之所命則其辭之悖慢無禮亦甚矣】?王貪其寶玩而不思天理民彛之不可廢是以誅讨不加而爵命行焉則王綱於是乎不振而人紀或幾乎絶矣嗚呼痛哉 ○豈曰無衣六兮不如子之衣安且燠【於六反】兮 賦也天子之卿六命變七言六者謙也不敢以當侯伯之命得受六命之服比於天子之卿亦幸矣【缫六就冕六旈服則五章與子男等輯録王氏曰六者子男之服也子男之服以五為節而曰六者天子之卿六命與子男同服故也】燠煖也言其可以久也 無衣二章章三句【始言七終言六以謙損降殺為次序輯録嚴氏曰武公之事國人所不與也以晉世家考之初潘父弑昭侯而迎桓叔欲入晉晉人?兵攻桓叔桓叔敗還歸曲沃晉人共立昭侯子平是為孝侯此桓叔初舉而國人不與也其後曲沃莊伯弑孝侯于翼晉人又攻莊伯莊伯複入曲沃晉人複立孝侯子郄是為鄂侯此莊伯再舉國人又不與也及鄂侯卒莊伯伐晉晉人立鄂侯子光是為哀侯此莊伯三舉而國人又不與也及武公誘小子侯殺之晉複立哀侯弟缗此武公四舉而國人終不與也最後武公伐晉侯缗滅之盡以其寶器賂周僖王王命武公為諸侯然後晉人不得已而從之耳然聖人緻嚴於名分之際陳成子之事至沐浴而請讨蓋以人倫之大變天理所不容人人得而讨之無衣之詩不剛者所以着世變之窮傷周之衰也呂東萊曰以史記左傳考之平王二十六年晉昭侯封成師于曲沃專封而王不問一失也平王三十二年潘父弑昭侯欲納成師而王又不問二失也四十七年曲沃莊伯弑晉孝侯而王又不問三失也桓王二年曲沃莊伯攻晉王非特不讨反使尹氏武氏助之四失也至是武公簒晉僖王反受賂命為諸侯五失也以此五失觀之則禮樂征伐移於諸侯降於大夫竊於陪臣其所由來者漸矣解頤曰武公之事人情所不與天理所不容王法所必誅而序以為美之失其旨矣且武公惟有無王之心而後動於惡彼其請命于天子之使豈真知有王哉正以人心不附非假王靈則終不能以定晉也夫王不命焉而請之非禮也不聞朝王而請命于其使尤非禮也為僖王者固當正名其罪命方伯連帥帥諸侯以讨之隳其都而戮其人為晉立君而後反則人紀旣壞而複正王綱已弛而複振文武之道複興於東周矣不此之圖顧乃貪於寶玩而爵命行焉其為長惡也大矣夫子不剛其詩者所以着世變之窮而傷周之衰也按解頤本嚴氏說】 有杕之杜生于道左彼君子兮噬【韓詩作逝】肯适我中心好【呼報反】之曷飲【於鸩反】食【音嗣】之 比也左東也噬?語詞曷何也○此人好賢而恐不足以緻之故言此杕然之杜生于道左其?不足以休息如已之寡弱不足恃賴則彼君子者亦安肯顧而适我哉然其中心好之則不已也但無自而得飲食之耳夫以好賢之心如此則賢者安有不至而何寡弱之足患哉 ○有杕之杜生于道周彼君子兮噬肯來遊中心好之曷飲食之 比也周曲也【道左則僻道周則迂杕杜生于僻左迂回之地力薄位卑有若此矣故兩章皆合兩句而為比輯録言道周遶之故為曲也】 有杕之杜二章章六句【适我且不肯況肯來以遨遊乎以意之淺深為次序輯録輔氏曰好賢而自恐不足以緻之則凡可以緻之者必無不用也中心好之而自恐其不得飲食之則凡可以養之者必無所吝也好賢之心