卷十五

五六五為九數之中故皇極處之以其中也行權則取其過於中而合義六數過中故三德處六 補注皇極二字自漢孔安國訓為大中故張子言求大中不可不知權 親親尊尊又曰親親尊賢義雖各施然而親均則尊其尊尊均則親其親為可矣若親均尊均則齒不可不先此施於有親者不疑若尊賢之等則於親尊之殺必有權而後行急親賢為堯舜之道然則親之賢者先得之於踈之賢者為必然堯明俊德於九族而九族睦章俊德於百姓而萬邦協黎民雍臯陶亦以惇叙九族庶明勵翼為迩可遠之道則九族勉敬之人固先明之然後遠者可次序而及大學謂克明俊德為自明其德不若孔氏之注愈 徵引禮喪服小記親親尊尊長長陳注親親謂父母尊尊謂祖及高曾祖也○書堯典克明俊德以親九族九族既睦平章百姓百姓昭明協和萬邦黎民於變時雍蔡傳俊大也堯之大德平均章明也此言堯能推其德自身而家而國而天下所謂放勲者也臯陶谟惇叙九族庶明勵翼迩可遠在茲蔡傳厚叙九族則親親恩笃而家齊矣庶明勵翼則羣哲勉輔而國治矣近而可推之遠者在此道也身修齊治而天下平矣 補訓此雜引禮記中庸孟子之言而以釋書為主以親親尊尊親親尊賢義雖各施提起然而親均至不疑所以釋親親尊尊之義若尊賢之等至必然所以釋親親尊賢之義此段為重以之引起書言見得堯之尊賢先其親也堯明俊德至次序而及摠以明堯事臯陶之語是借證末言大學訓克明俊德不如孔注李注此條大意以親親為主言以尊尊權衡於親親之間有家之常也而以尊賢權衡於親親之間則實為治之要務 集解此章所引書皆非本旨今且就此解之如祖父母父母親之均者也而祖父母則尊矣故禮不以父命廢王父命如伯叔父尊之均者也而有從與再從三從之别則從者為親再從三從者為疏矣如均為從伯叔父親尊之皆均者也然伯兄而叔弟伯之齒固當先者矣此施於有親者其隆殺之禮固無所疑急親賢謂以親之賢者為急明如明明揚側陋之明謂顯用之也俊德謂大德之人也庶明明字同上義勵勉也翼敬也迩謂九族之賢者此皆張子之意本孔氏注而論若論其極堯典本記堯德業之盛當舉其全體大用而言正己而物正則用賢行政之類固自包在其中不宜偏指用賢也蔡傳為不可易矣張子反以大學為非而取孔氏之注不亦誤乎 愚按張子語意雲禮言親親尊尊明九族之親與尊異也中庸又曰親親尊賢明親親之與尊賢又異也是其義雖各施然自有并行而不悖者以尊與親言之親均則尊其尊如祖父母與父母同親而祖為尊尊均則親其親如伯叔父母同尊而伯叔親於從伯叔則尊之親之為可矣若親均尊又均則於中以齒為先如均為伯叔父而伯為齒之尊此其施於有親者雖異而無可疑也然第以親論之耳若以尊賢言之尊賢之有等級或為大賢或為小賢則於尊親之隆殺又必兩相權衡焉使賢者無失其為賢親者無失其為親而後可行也彼大德大賢迥出於尊親之外者無論矣若親踈之賢既均則親親尤要焉孟子嘗以急於親之賢者為堯舜之道然則親之賢者先得而後得之於踈之賢者為必然而無疑矣書不嘗言之乎昔者堯明揚大德之人於九族而九族睦章顯大德之人於百姓而萬邦協黎民雍此急親賢之實也臯陶亦以惇叙九族之人庶幾明揚其勉敬者為迩可遠之道正謂九族勉敬之人當先明之然後遠者可次序而及也大學以明俊德為堯之自明其德不若孔安國注尚書作明揚大德之人為愈矣然則親親可不急乎 義民安分之良民而已俊民俊德之民也官能則凖牧無義民治昏則俊民用微 徵引書立政宅乃事宅乃牧宅乃凖茲惟後矣謀面用丕訓德則乃宅人茲乃三宅無義民蔡傳徒謀之面貌用以為大順於德乃宅而任之三宅豈複有賢者乎洪範乂用昏不明俊民用微 補注釋書立政三宅無義民及洪範俊民用微之意集解書本旨義民猶言賢者張子以為安分之良民而已非有大材大德也官能則居凖牧之位者皆大賢之德無義民矣洪範政治昏昧不明則於賢者必不能舉而用之故俊民用微 高注凖謂凖人守法之有司也牧謂常伯牧民之長也官即凖牧 愚按此因二書皆言民故合而釋之以義民為安分之良民而已未知謀面作何解也 五言樂語歌詠五德之言也 徵引書益稷篇予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言蔡傳五言詩歌之協於五聲者也 補訓書五言兼善不善說張子謂五言乃作樂所用之語為歌詠五德之言是言必由於仁義禮智信之五德而後可入樂章與書治忽不甚合 愚按此節大意解書所謂五言者亦不如蔡傳之說愈 蔔不習吉言蔔官将占先決問人心有疑乃蔔無疑則否朕志無疑人謀佥同故無所用蔔鬼神必依龜筮必從故不必蔔筮玩習其吉以凟神也 徵引書大禹谟官占惟先蔽志昆命于元龜朕志先定詢謀佥同鬼神其依龜筮協從蔔不習吉蔡傳蔽斷昆後習重也占蔔之法不待重也 補注釋書大禹谟之意 李注此以鬼神其依龜筮協從為未蔔而預斷其必然之辭故其說蔔不習吉如此 華注以習為煩凟之意既吉矣而複凟神則習其吉也 衍忒未分有悔吝之防此蔔筮之所由作也 徵引書洪範蔔五占用二衍忒蔡傳衍推忒過也所以推人事之過差也 華注釋書衍忒 補訓以衍同愆字看衍忒未分是於事之愆忒不能分曉恐其緻悔吝而防之故決之以蔔筮 愚按朱子亦有一說雲衍疑是過多剩底意思忒是差錯了微與張子意同然於經文意理句法皆有未安蔡傳為是 正蒙初義卷十五 <子部,儒家類,正蒙初義>