失編
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○牿之反複 二句
氣不能清、則所感害深也、夫乘動之行、求以靜澄也、至于牿之深、而靜之地、動亦先之矣、欲夜氣之存也淂乎、且人實有清淑之氣。
而至求之夢覺之會。
斯亦微矣微而保之則可着之端也微而傷之則無餘之質也而況牿之反複乎。
方且據物為體。
留如詛盟。
其相守不合之謂也。
方且造形自意。
發為機括。
迫欲相追求之謂也。
是以有觸必往旦晝固非甯寂之時無端亦生清夜亦非恬定之候事已往矣、留之為思也、思已止矣、浮之為微細之思也、至為微細之思者、彷佛徒倚、無可适莫、是擾之甚而成為者也故維□而形閑猶不勝其遊□之變而向覺之會度亦摠然者平無其物矣、攬往而為憶也、無其憶矣、失記而為忘也、至于失記之忘者、芒乎笏乎、莫足以歸、是擾之至極而成焉者也。
故當夢而神交亦不能傳之向覺之時。
而既惺之氣度亦頑然者耳。
蓋氣者虛而待物者也物之虛者易撓況其數撓之無已者乎在彼者有畸重之勢而此深深者。
亦将逐其紛嚣而喪。
夜氣者氣之無主者也物之無主者無力而況在振蕩之役者乎在此者無自擅之權。
而彼擾擾者。
可以影事相奪也。
夫氣清則明。
清象不存。
明者去矣。
氣明則良。
明氣不存。
良者又去矣。
失其良。
有不良好惡之汨所以遂遠人道也。
又安所淂仁義之心哉。
清夜亦牿亡。
不獨且晝。
言旦晝牿亡易。
言牿之反複于夜。
極難為形容。
如此。
真高手也。
【艾千子】 不足以存。
言不足以存仁義之良心。
非雲夜氣不存也。
日間牿亡循環不已。
則夜氣所生息者漸漸消泯。
牿亡。
隻指旦晝所為。
不是夜中亦複牿亡。
其刻劃極微。
然中有似是而隔處。
須辨之。
○出入無時 二句 物之不可定者、其機危也、夫有定之物、斯可據之矣、既已無定而固莫必也、且天下之物、固無全利也、其可淂而恃者必無變妙之機其自極于通者亦必無可安之體若所謂操則存、舍則亡者、此亦可恃其常安者哉。
将猶聽于操舍與。
則其機未之知也。
将猶可以存亡與。
則其事常有兩也。
其為質也虛渺。
虛者無體。
并鬼神以流行徒不以□已藏害所将受則亦何所可礙也其為物也善擾。
援者有附。
遍萬物而皆及彼不以此一害彼一則亦何所不麗也此而合所至以觀其盡曆之機。
則止可曙于其變化。
此而立一至以定其内外之□□亦可期之為出入。
夫出入之相去則其時彰而其鄉□而此不□也。
其出入甚疾矣。
捷所赴者。
不淂為之期而時泯于出入之達也則夫所底之□亦竟泯矣抑出入所劃分則其時亦章而其鄉亦着而此人不然也。
其出入已亟矣。
反而覆者。
無以正其名而時又亂于出入之多也則夫所在之鄉亦竟亂耳是故遍處其所至也。
亦遍處非其所至也無所至矣而吾烏乎定之遍處非其所至也。
亦遍處是其所□也遍所至矣而吾又烏乎定之因性以止者、在其處而死其處、此無變者也、人淂以其鄉而測其鄉、待使而往者、亦從其所而遷其舍、此時□□者也、人又淂以其時而測其鄉、而今皆不能、獨神也而獨妙也、 出入無鄉。
就操舍論為正。
就心體自然論為傍。
此文不盡正□。
□形容心體變狀。
亦自圓透。
【艾千子】 程子論出入二字。
故曰以操舍言。
然此四句。
摠言心之活變□□捉以儆人不可不操耳。
以心之自然上論為正。
不必粘□操舍□無時。
與莫知其鄉平看。
此側串。
似因無時。
故莫知其鄉多□□矣其精人處。
足坐王弼郭向等于門外。
○雖有天下 寒之 即物之有失養者、可以論大矣、夫物待生于天地也、然暴寒之不節而化事不已悖乎、且物之在天地。
或恃人事或恃天道苟有所侍則機皆危也豈獨人心。
雖物亦然。
豈獨心之危微雖易生之物亦然生者。
物之德也。
易生者。
物之美德也。
含氣優。
則從化之理速。
蓄精盛。
則應時之機先。
其生也。
華淂其數、寔淂其量。
亦類智者之設施。
其易生也。
無屯難之勢。
有解散之機。
亦類智者之流敏。
是可不深恃天工乎。
□□不然也。
□化起于外不起于内之有生天地之氣襲之、而天地之能生、陰陽之事用之、陽者、物之德也、陽以文與、則□造其所□、而好其所新、陰者、物之刑也、陰以武取、則日奪其所有、而損其所□、是故陽則恢而擴之、陰則執而留之、兩常争于發斂之用、陽則樂而酥之、陰則促而危之、兩常争于生殺之機、而大者在于四時之氣□夏令之而百物皆出、秋冬令之而有物皆空者、是也、小者在于暴寒之間、日月恒之而百物皆舒、風雨灑之而百物皆慘者、是也、乃今而暴者止一日矣、何德用之隘狹也、寒者且十日矣、何刑用之溢□□、然則天地之化悖矣、彼易生者亦雲取化之捷耳、化薄又何取乎。
君子有以知易生之不足恃也、 凡題可用陰陽時令律曆雜方技家言者。
大力每能之。
若以大力入說文志。
當列之雜家耳。
【艾千子】 正作淂一篇暴寒泛論。
題之緊要。
在一日十日卻全不理會宜□為千子所诃也。
○為是其智 二句 智不必異而有不若者、其不若有故也、夫無以用之、智之事固未見也、而謂其弗若焉、誣矣、且智之為道也。
誠萬事之功罪也。
其能見智必有功。
其不能見智必有罪無所辭之然學奕而用智不專者則固使智無罪也何謂使智無罪。
戰守攻圍之方。
存乎前而不曙也。
遠近聚散之機。
匿于勢而不窺也。
則何謂使智無罪也其是智非智若與不若之形隐焉爾今兩較者必均所至均所至而不均之勢淂明焉今使志射者與志奕者。
而獨較于一偏。
以為未均所至也則未淂其相比者而高下不可分也求一異者必于盡同盡有同而不同之答有任焉今雖同前師。
同所為。
而未同所專。
以為未淂其盡同者也則又有所任過者而智可以脫也。
如是。
則智誠相若。
亦無以知其相若矣奕固不相如智固相如自兩事也此負不可以累彼勝也所謂相若之形隐也如是。
則智誠弗若。
亦無以知其弗若也奕之不相如□智之相如猶兩事也此負不可以為彼負也則不相若之形亦隐也獨以不若為期。
則未知其果在智與。
未知其果不在智與。
罪分子不專者。
智與非智有以逃。
獨以智為期。
則未知其果為若與。
未知其果為弗若與。
體會于未用者。
若與弗若有以藏。
故曰用智不專者。
是使智無罪也。
有尾 原評有雲。
起惠施公孫龍于丸原。
未知于大力何如。
予謂惠子□孫之辨。
辨而無着。
使其作四書題。
惟有筆窘耳。
大力此文固□□理勝也。
以奇辨诂常理。
圓轉不窮。
可愛可愛。
【艾千子】 此種文。
以大力為開山。
崎岖幽渺之境。
無不可缒鑿而入。
千文□絲。
天袅于春風。
或入花藂。
或盤鳥道。
或蕩漾于晴雲空際。
日□耳。
然奇觀也。
入之愈涕□出之□顯羅心靜細勝章以光□□畢竟大力先生之文為上【耀星】 ○心之官則思 心所司之大、而體大之可知矣、夫因心以存變所謂思也、心唯役思以自神、斯其所以君衆體乎、且體之接物。
各稱量以相納。
而随類以相招。
耳目形氣之體、固宜與形氣之物相施受。
而分量已止。
固不足以恭乎思之數也。
若夫思。
則有妙焉者矣。
物之形而上者謂之道。
妙形氣而為言。
而人之善變通者謂之思。
則虛遊無以相領、此其所受攝。
固天下之至微也。
而孰為此者。
非心之專司乎。
心者君主之官。
神明出焉。
是故衆形之用。
效于四末。
而此獨隐深以自尊。
其深藏者。
所以獨為不可亵。
其不可□者。
所以獨為不可測也。
衆體之議。
設于一節。
而此獨大略以為司。
其虛懸者。
所以成其兼摠。
其兼摠者。
所以成其參酌也。
于是而有留物之智不積聚以自滿而能憶故以為藏是故耳無駐聲之地而此獨留其響目無染色之迹而此獨欠其居夫恩者。
以其往識。
緣而成想者也故者之不則思之所以生端也于□有任物之哲□常□乎其物而意不止如其境故聲之來者有實□此尤達之聲之所不至色之所效有實而此尤達之色之所無與夫恩者。
以其見在。
推于無端者也來者之相引則思之所以極變之何也。
蓋人者德流氣薄而生者也。
生之來謂之精、兩精相搏謂之神精神之合謂之心。
是以心者。
善入亦善出。
而思者。
能往亦能來也。
後二比稍正大。
餘俱句子纖鄙。
删之可也。
【艾千子】 大力文實好逞其博雜。
千子砭之最中其病。
然如後二比卻□□唯識論來。
偏見精警。
故博雜不足病。
病于此理無定盤針。
便為博雜用。
不能用博雜矣。
○任人有問 全 禮欲之辨、二之者夫之也、夫禮者養也、即食色而是也、必岐為兩以相衡、于是各以所見為輕重矣、且禮之名、先王尊其稱以範愚氏也、隆太上者、以此為人情之餘也、而欲去之、執名教者、以此為人情之制也、而欲尊之、夫以為人情之餘、則禮在人情之外也、以為人情之制、則禮愈在人情之外也、禮苟在人情之外、則為群情之所共排、方不可一日存于天地之間、又安淂與食之存生、色之淂妻者較哉、則以為僅輕于食色者、猶任人之
而至求之夢覺之會。
斯亦微矣微而保之則可着之端也微而傷之則無餘之質也而況牿之反複乎。
方且據物為體。
留如詛盟。
其相守不合之謂也。
方且造形自意。
發為機括。
迫欲相追求之謂也。
是以有觸必往旦晝固非甯寂之時無端亦生清夜亦非恬定之候事已往矣、留之為思也、思已止矣、浮之為微細之思也、至為微細之思者、彷佛徒倚、無可适莫、是擾之甚而成為者也故維□而形閑猶不勝其遊□之變而向覺之會度亦摠然者平無其物矣、攬往而為憶也、無其憶矣、失記而為忘也、至于失記之忘者、芒乎笏乎、莫足以歸、是擾之至極而成焉者也。
故當夢而神交亦不能傳之向覺之時。
而既惺之氣度亦頑然者耳。
蓋氣者虛而待物者也物之虛者易撓況其數撓之無已者乎在彼者有畸重之勢而此深深者。
亦将逐其紛嚣而喪。
夜氣者氣之無主者也物之無主者無力而況在振蕩之役者乎在此者無自擅之權。
而彼擾擾者。
可以影事相奪也。
夫氣清則明。
清象不存。
明者去矣。
氣明則良。
明氣不存。
良者又去矣。
失其良。
有不良好惡之汨所以遂遠人道也。
又安所淂仁義之心哉。
清夜亦牿亡。
不獨且晝。
言旦晝牿亡易。
言牿之反複于夜。
極難為形容。
如此。
真高手也。
【艾千子】 不足以存。
言不足以存仁義之良心。
非雲夜氣不存也。
日間牿亡循環不已。
則夜氣所生息者漸漸消泯。
牿亡。
隻指旦晝所為。
不是夜中亦複牿亡。
其刻劃極微。
然中有似是而隔處。
須辨之。
○出入無時 二句 物之不可定者、其機危也、夫有定之物、斯可據之矣、既已無定而固莫必也、且天下之物、固無全利也、其可淂而恃者必無變妙之機其自極于通者亦必無可安之體若所謂操則存、舍則亡者、此亦可恃其常安者哉。
将猶聽于操舍與。
則其機未之知也。
将猶可以存亡與。
則其事常有兩也。
其為質也虛渺。
虛者無體。
并鬼神以流行徒不以□已藏害所将受則亦何所可礙也其為物也善擾。
援者有附。
遍萬物而皆及彼不以此一害彼一則亦何所不麗也此而合所至以觀其盡曆之機。
則止可曙于其變化。
此而立一至以定其内外之□□亦可期之為出入。
夫出入之相去則其時彰而其鄉□而此不□也。
其出入甚疾矣。
捷所赴者。
不淂為之期而時泯于出入之達也則夫所底之□亦竟泯矣抑出入所劃分則其時亦章而其鄉亦着而此人不然也。
其出入已亟矣。
反而覆者。
無以正其名而時又亂于出入之多也則夫所在之鄉亦竟亂耳是故遍處其所至也。
亦遍處非其所至也無所至矣而吾烏乎定之遍處非其所至也。
亦遍處是其所□也遍所至矣而吾又烏乎定之因性以止者、在其處而死其處、此無變者也、人淂以其鄉而測其鄉、待使而往者、亦從其所而遷其舍、此時□□者也、人又淂以其時而測其鄉、而今皆不能、獨神也而獨妙也、 出入無鄉。
就操舍論為正。
就心體自然論為傍。
此文不盡正□。
□形容心體變狀。
亦自圓透。
【艾千子】 程子論出入二字。
故曰以操舍言。
然此四句。
摠言心之活變□□捉以儆人不可不操耳。
以心之自然上論為正。
不必粘□操舍□無時。
與莫知其鄉平看。
此側串。
似因無時。
故莫知其鄉多□□矣其精人處。
足坐王弼郭向等于門外。
○雖有天下 寒之 即物之有失養者、可以論大矣、夫物待生于天地也、然暴寒之不節而化事不已悖乎、且物之在天地。
或恃人事或恃天道苟有所侍則機皆危也豈獨人心。
雖物亦然。
豈獨心之危微雖易生之物亦然生者。
物之德也。
易生者。
物之美德也。
含氣優。
則從化之理速。
蓄精盛。
則應時之機先。
其生也。
華淂其數、寔淂其量。
亦類智者之設施。
其易生也。
無屯難之勢。
有解散之機。
亦類智者之流敏。
是可不深恃天工乎。
□□不然也。
□化起于外不起于内之有生天地之氣襲之、而天地之能生、陰陽之事用之、陽者、物之德也、陽以文與、則□造其所□、而好其所新、陰者、物之刑也、陰以武取、則日奪其所有、而損其所□、是故陽則恢而擴之、陰則執而留之、兩常争于發斂之用、陽則樂而酥之、陰則促而危之、兩常争于生殺之機、而大者在于四時之氣□夏令之而百物皆出、秋冬令之而有物皆空者、是也、小者在于暴寒之間、日月恒之而百物皆舒、風雨灑之而百物皆慘者、是也、乃今而暴者止一日矣、何德用之隘狹也、寒者且十日矣、何刑用之溢□□、然則天地之化悖矣、彼易生者亦雲取化之捷耳、化薄又何取乎。
君子有以知易生之不足恃也、 凡題可用陰陽時令律曆雜方技家言者。
大力每能之。
若以大力入說文志。
當列之雜家耳。
【艾千子】 正作淂一篇暴寒泛論。
題之緊要。
在一日十日卻全不理會宜□為千子所诃也。
○為是其智 二句 智不必異而有不若者、其不若有故也、夫無以用之、智之事固未見也、而謂其弗若焉、誣矣、且智之為道也。
誠萬事之功罪也。
其能見智必有功。
其不能見智必有罪無所辭之然學奕而用智不專者則固使智無罪也何謂使智無罪。
戰守攻圍之方。
存乎前而不曙也。
遠近聚散之機。
匿于勢而不窺也。
則何謂使智無罪也其是智非智若與不若之形隐焉爾今兩較者必均所至均所至而不均之勢淂明焉今使志射者與志奕者。
而獨較于一偏。
以為未均所至也則未淂其相比者而高下不可分也求一異者必于盡同盡有同而不同之答有任焉今雖同前師。
同所為。
而未同所專。
以為未淂其盡同者也則又有所任過者而智可以脫也。
如是。
則智誠相若。
亦無以知其相若矣奕固不相如智固相如自兩事也此負不可以累彼勝也所謂相若之形隐也如是。
則智誠弗若。
亦無以知其弗若也奕之不相如□智之相如猶兩事也此負不可以為彼負也則不相若之形亦隐也獨以不若為期。
則未知其果在智與。
未知其果不在智與。
罪分子不專者。
智與非智有以逃。
獨以智為期。
則未知其果為若與。
未知其果為弗若與。
體會于未用者。
若與弗若有以藏。
故曰用智不專者。
是使智無罪也。
有尾 原評有雲。
起惠施公孫龍于丸原。
未知于大力何如。
予謂惠子□孫之辨。
辨而無着。
使其作四書題。
惟有筆窘耳。
大力此文固□□理勝也。
以奇辨诂常理。
圓轉不窮。
可愛可愛。
【艾千子】 此種文。
以大力為開山。
崎岖幽渺之境。
無不可缒鑿而入。
千文□絲。
天袅于春風。
或入花藂。
或盤鳥道。
或蕩漾于晴雲空際。
日□耳。
然奇觀也。
入之愈涕□出之□顯羅心靜細勝章以光□□畢竟大力先生之文為上【耀星】 ○心之官則思 心所司之大、而體大之可知矣、夫因心以存變所謂思也、心唯役思以自神、斯其所以君衆體乎、且體之接物。
各稱量以相納。
而随類以相招。
耳目形氣之體、固宜與形氣之物相施受。
而分量已止。
固不足以恭乎思之數也。
若夫思。
則有妙焉者矣。
物之形而上者謂之道。
妙形氣而為言。
而人之善變通者謂之思。
則虛遊無以相領、此其所受攝。
固天下之至微也。
而孰為此者。
非心之專司乎。
心者君主之官。
神明出焉。
是故衆形之用。
效于四末。
而此獨隐深以自尊。
其深藏者。
所以獨為不可亵。
其不可□者。
所以獨為不可測也。
衆體之議。
設于一節。
而此獨大略以為司。
其虛懸者。
所以成其兼摠。
其兼摠者。
所以成其參酌也。
于是而有留物之智不積聚以自滿而能憶故以為藏是故耳無駐聲之地而此獨留其響目無染色之迹而此獨欠其居夫恩者。
以其往識。
緣而成想者也故者之不則思之所以生端也于□有任物之哲□常□乎其物而意不止如其境故聲之來者有實□此尤達之聲之所不至色之所效有實而此尤達之色之所無與夫恩者。
以其見在。
推于無端者也來者之相引則思之所以極變之何也。
蓋人者德流氣薄而生者也。
生之來謂之精、兩精相搏謂之神精神之合謂之心。
是以心者。
善入亦善出。
而思者。
能往亦能來也。
後二比稍正大。
餘俱句子纖鄙。
删之可也。
【艾千子】 大力文實好逞其博雜。
千子砭之最中其病。
然如後二比卻□□唯識論來。
偏見精警。
故博雜不足病。
病于此理無定盤針。
便為博雜用。
不能用博雜矣。
○任人有問 全 禮欲之辨、二之者夫之也、夫禮者養也、即食色而是也、必岐為兩以相衡、于是各以所見為輕重矣、且禮之名、先王尊其稱以範愚氏也、隆太上者、以此為人情之餘也、而欲去之、執名教者、以此為人情之制也、而欲尊之、夫以為人情之餘、則禮在人情之外也、以為人情之制、則禮愈在人情之外也、禮苟在人情之外、則為群情之所共排、方不可一日存于天地之間、又安淂與食之存生、色之淂妻者較哉、則以為僅輕于食色者、猶任人之
