春秋無例詳考
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王正月，邾子來朝」，成、定非弒君者，何為亦月乎？
無諸侯「名、不名」之例
諸侯生名不名諸侯不生名，是矣，然而孔子亦未嘗自定為例也。
何以見之？桓七年「谷伯綏來朝」、「鄧侯吳離來朝」，非生名乎！蓋以其國小而遠，又其後之卒無由以知，故于此名之也。
或謂「賤之」，聖人豈貴大賤小乎？或謂「失國之君」，失國當書「來奔」，不當書「來朝」矣。
或謂以桓公故，貶而書名，去年冬，「紀侯來朝」，何以不書名乎？然此猶小國也，雖大國亦有之。
昭十一年「楚子虔誘蔡般殺之于申」，楚子非生名乎？或謂以其誘中國之君而殺之，故謹而名之，然則諸侯不生名之例無可知矣。
不然，當日「賢諸侯，不生名」乃可，何為不然也？楚子名說詳文下。
諸侯失國名不名諸侯失國固多名者，然莊四年「紀侯大去其國」，十八年「齊師滅譚，譚子奔莒」，僖五年「楚人滅弦，弦子奔黃」之類，皆不名，其無失國名之例可知矣。
或謂聖人與紀侯不争而去，然則譚弦皆不争耶？且安見他國名者之争耶？諸侯出奔名不名桓十五年「十五年」，應作「十六年」。
「衛侯朔出奔齊」，此名也；僖二十八年，「衛侯出奔楚」，此不名也，無例也。
諸侯歸名不名僖二十八年「衛侯鄭自楚複歸于衛」，此名也；成十六年，「曹伯歸自京師」，此不名也，無例也。
執而歸名不名僖二十八年「曹伯襄複歸于曹，此名也；「成十六年曹伯歸自京師」，此不名也，無例也。
以諸侯歸名不名僖二十六年「楚人滅夔，以夔子歸」，不名，謂夔子以無罪見讨，然則蔡侯獻舞、路嬰兒、沈嘉、許斯、頓、胡豹、曹陽、邾益皆有罪邪？ 無「諸侯滅同姓而名」之例 謂諸侯滅同姓名者，隻以僖二十五年「衛侯毀滅邢」而雲。
不知此「毀」字蓋因下「衛侯毀卒」而誤連上也，不知其誤，遂妄論也。
若僖二年「虞師、晉師滅下陽」，虢、虞，晉之同姓也；莊四年「紀侯大去其國」，紀，齊之同姓也，何以皆不名乎？ 無「諸侯卒名、不名」之例 諸侯卒名，其不名者阙也。
隐七年「滕侯卒」，謂「不書名，未同盟也」。
按：同盟卒而不名者甚多，即以隐八年「蔡侯考父卒」言之，未與同盟，何為名乎？又以「宿男卒言之，元年及宋人盟于宿，已同盟矣，何為不名乎？若以為小國不名，如薛、杞、滕，小國也，「薛伯卒」、「杞子卒」、「滕子卒」，此皆不名也；「薛伯谷卒」、「耆伯？卒」、「滕子原卒」，此名也，則無小國不名之例也。
若秦，大國也，亦不名，昭五年、定九年、哀三年皆書「秦伯卒」，則以其荒遠而阙之可知也。
無「魯會書葬，魯不會不書葬」之例 說者謂外諸侯葬，因魯往會而書，謬也。
凡魯往會葬則必書其人。
文六年「公子遂如晉葬晉襄公」宣十年「公孫歸父如齊葬齊惠公」昭三年夏「叔弓如滕，五月，葬滕成公」昭十年「叔孫婼如晉葬晉平公」昭十一年「叔弓如宋葬宋平公」昭十二年「九月，季孫意如如晉葬晉昭公」，則凡不書「某至某國」，但書「葬某國某公」者，皆無人往會葬可知矣。
不然，何以有書者，餘皆不書乎？且若桓十三年「三月，葬衛宣公」，豈有二月方與衛戰，而三月往會葬乎？哀十年「五月，公至自伐齊，葬齊悼公」，又豈有方伐之歸，即使人往會葬乎？又若昭八年「葬陳哀公」，是時陳已滅矣，豈猶循諸侯會葬之禮乎？尤可證其不然也。
又魯有來會葬者，襄三十一年書「滕子來會葬」，其不書者，亦可知他國無人來會葬也。
無「書外災，為魯吊」之例 說者謂書外災為魯往吊，昭九年「陳災」，于時陳已為楚滅，何吊焉？ 無「諸侯書葬、不書葬」之例 諸侯卒葬，常也。
惟吳楚之君不書「葬」，以其為蠻國而外之也。
其餘書「卒」不書「葬」者，阙也。
僖九年「宋公禦說卒」，不書「葬」，謂未葬而襄公會諸侯，為襄公諱也。
若成三年宋公、衛侯伐鄭，皆未葬，何以書「葬」，不為之諱乎？且經為内諱有之，未有為外諱者也。
僖二十三年「宋公茲父卒」，不書「葬」，謂失民也。
然則凡諸侯書「葬」者，皆得民乎？宣九年，晉成公、衛成公皆不書「葬」，謂魯不往會于二國，皆有故。
若衛宣公、齊悼公方伐其國見上。
，何以往會而書葬乎？君遇弒多不書「葬」，亂而不得其實，非賊不讨不書葬之謂也。
桓二年「宋督弒其君與夷」，文十四年「齊侯潘卒」，皆不書「葬」。
謂讨其賊而不葬，若蔡景公、許悼公何以書「葬」乎？别見下。
他若隐七年「滕侯卒」，八年「宿男卒」，桓十二年「陳侯躍卒」，莊十六年「邾子克卒」，二十五年「衛侯朔卒」之類，皆不書「葬」，無以言之，則概曰「怠于禮」，「弱其君」。
夫「怠于禮」，「弱其君」，謂小國也，何以小國多有葬者，大國亦有不葬者乎？以是這魯君冤矣。
何其荒唐謬悠之甚乎？ 無「君弒，賊未讨，不書葬」之例 謂君弒，賊未讨，不書「葬」者，徒以魯隐、闵二公不書「葬」，故為此邪說耳。
不知隐、闵不書弒，故以不書「葬」見之，此春秋之取義也。
若外諸侯，知其葬則書，不知其葬則不書，安問見弒者賊讨乎？未讨乎？而以是為例也？若襄三十年「四月，蔡世子般弒其君固」，「十月，葬蔡景公」，無以言之，乃謂「君子辭也」，又謂「不忍使父失民于子也」，其晦塞不通，豈非遁辭之窮乎？昭十九年「五月，許世子止弒其君買」，「冬，葬許悼公」，無以言之，謂「不成乎弒」，赦止之罪也，又謂「不使止為弒父也」，尤可恨。
若然，亂臣賊子樂得而弒君父矣，何懼乎？以此例說春秋，萬世之罪人也。
無「王不書葬」之例 王不書葬，亦阙也。
謂王不書「葬」者謬也。
諸侯尚書「葬」，豈王反不書「葬」乎？因謂「過時書」、「不及時書」、「我有往者書」，從而為之辭，益謬也。
如我有往，則文十年「叔孫得臣如京師葬襄王」，昭二十二年「叔鞅如京師葬景王」，必書之，其它雖書「葬」而不書某往，其不往可知矣。
又有謂「凡書葬王者皆公親往」，尤謬。
大夫往諸侯且書，往王且書，況公乎！不必辨矣。
無予奪諸侯爵号之例 春秋杞、滕皆侯爵也。
經于杞或稱伯、或稱子，于滕或稱子，于薛或稱伯，皆降也。
其故何也？杞、滕、薛皆小國，其朝觐貢賦力不能備禮，故願降卑以從事，其來赴以是書，則史亦以是書之，孔子不複有所更易也。
其謂孔子有所進退予奪者，邪說也。
不然，何獨于數小國而屢易之乎？及其于大國或稱爵或稱人，則又以為進退予奪在是，尤謬。
「人」者，通上下之稱，稱「人」，則或有君，或有大夫，不可一？而論，各因其事也。
于此不勝辨，各詳文下及後條。
若吳、楚之君本為蠻國，故恒抑之。
如楚先稱「楚」又其先稱期，從其舊号，與稱楚同。
，後稱「楚人」，後稱「楚子」，亦非是進退。
蓋其初抑
何以見之？桓七年「谷伯綏來朝」、「鄧侯吳離來朝」，非生名乎！蓋以其國小而遠，又其後之卒無由以知，故于此名之也。
或謂「賤之」，聖人豈貴大賤小乎？或謂「失國之君」，失國當書「來奔」，不當書「來朝」矣。
或謂以桓公故，貶而書名，去年冬，「紀侯來朝」，何以不書名乎？然此猶小國也，雖大國亦有之。
昭十一年「楚子虔誘蔡般殺之于申」，楚子非生名乎？或謂以其誘中國之君而殺之，故謹而名之，然則諸侯不生名之例無可知矣。
不然，當日「賢諸侯，不生名」乃可，何為不然也？楚子名說詳文下。
諸侯失國名不名諸侯失國固多名者，然莊四年「紀侯大去其國」，十八年「齊師滅譚，譚子奔莒」，僖五年「楚人滅弦，弦子奔黃」之類，皆不名，其無失國名之例可知矣。
或謂聖人與紀侯不争而去，然則譚弦皆不争耶？且安見他國名者之争耶？諸侯出奔名不名桓十五年「十五年」，應作「十六年」。
「衛侯朔出奔齊」，此名也；僖二十八年，「衛侯出奔楚」，此不名也，無例也。
諸侯歸名不名僖二十八年「衛侯鄭自楚複歸于衛」，此名也；成十六年，「曹伯歸自京師」，此不名也，無例也。
執而歸名不名僖二十八年「曹伯襄複歸于曹，此名也；「成十六年曹伯歸自京師」，此不名也，無例也。
以諸侯歸名不名僖二十六年「楚人滅夔，以夔子歸」，不名，謂夔子以無罪見讨，然則蔡侯獻舞、路嬰兒、沈嘉、許斯、頓、胡豹、曹陽、邾益皆有罪邪？ 無「諸侯滅同姓而名」之例 謂諸侯滅同姓名者，隻以僖二十五年「衛侯毀滅邢」而雲。
不知此「毀」字蓋因下「衛侯毀卒」而誤連上也，不知其誤，遂妄論也。
若僖二年「虞師、晉師滅下陽」，虢、虞，晉之同姓也；莊四年「紀侯大去其國」，紀，齊之同姓也，何以皆不名乎？ 無「諸侯卒名、不名」之例 諸侯卒名，其不名者阙也。
隐七年「滕侯卒」，謂「不書名，未同盟也」。
按：同盟卒而不名者甚多，即以隐八年「蔡侯考父卒」言之，未與同盟，何為名乎？又以「宿男卒言之，元年及宋人盟于宿，已同盟矣，何為不名乎？若以為小國不名，如薛、杞、滕，小國也，「薛伯卒」、「杞子卒」、「滕子卒」，此皆不名也；「薛伯谷卒」、「耆伯？卒」、「滕子原卒」，此名也，則無小國不名之例也。
若秦，大國也，亦不名，昭五年、定九年、哀三年皆書「秦伯卒」，則以其荒遠而阙之可知也。
無「魯會書葬，魯不會不書葬」之例 說者謂外諸侯葬，因魯往會而書，謬也。
凡魯往會葬則必書其人。
文六年「公子遂如晉葬晉襄公」宣十年「公孫歸父如齊葬齊惠公」昭三年夏「叔弓如滕，五月，葬滕成公」昭十年「叔孫婼如晉葬晉平公」昭十一年「叔弓如宋葬宋平公」昭十二年「九月，季孫意如如晉葬晉昭公」，則凡不書「某至某國」，但書「葬某國某公」者，皆無人往會葬可知矣。
不然，何以有書者，餘皆不書乎？且若桓十三年「三月，葬衛宣公」，豈有二月方與衛戰，而三月往會葬乎？哀十年「五月，公至自伐齊，葬齊悼公」，又豈有方伐之歸，即使人往會葬乎？又若昭八年「葬陳哀公」，是時陳已滅矣，豈猶循諸侯會葬之禮乎？尤可證其不然也。
又魯有來會葬者，襄三十一年書「滕子來會葬」，其不書者，亦可知他國無人來會葬也。
無「書外災，為魯吊」之例 說者謂書外災為魯往吊，昭九年「陳災」，于時陳已為楚滅，何吊焉？ 無「諸侯書葬、不書葬」之例 諸侯卒葬，常也。
惟吳楚之君不書「葬」，以其為蠻國而外之也。
其餘書「卒」不書「葬」者，阙也。
僖九年「宋公禦說卒」，不書「葬」，謂未葬而襄公會諸侯，為襄公諱也。
若成三年宋公、衛侯伐鄭，皆未葬，何以書「葬」，不為之諱乎？且經為内諱有之，未有為外諱者也。
僖二十三年「宋公茲父卒」，不書「葬」，謂失民也。
然則凡諸侯書「葬」者，皆得民乎？宣九年，晉成公、衛成公皆不書「葬」，謂魯不往會于二國，皆有故。
若衛宣公、齊悼公方伐其國見上。
，何以往會而書葬乎？君遇弒多不書「葬」，亂而不得其實，非賊不讨不書葬之謂也。
桓二年「宋督弒其君與夷」，文十四年「齊侯潘卒」，皆不書「葬」。
謂讨其賊而不葬，若蔡景公、許悼公何以書「葬」乎？别見下。
他若隐七年「滕侯卒」，八年「宿男卒」，桓十二年「陳侯躍卒」，莊十六年「邾子克卒」，二十五年「衛侯朔卒」之類，皆不書「葬」，無以言之，則概曰「怠于禮」，「弱其君」。
夫「怠于禮」，「弱其君」，謂小國也，何以小國多有葬者，大國亦有不葬者乎？以是這魯君冤矣。
何其荒唐謬悠之甚乎？ 無「君弒，賊未讨，不書葬」之例 謂君弒，賊未讨，不書「葬」者，徒以魯隐、闵二公不書「葬」，故為此邪說耳。
不知隐、闵不書弒，故以不書「葬」見之，此春秋之取義也。
若外諸侯，知其葬則書，不知其葬則不書，安問見弒者賊讨乎？未讨乎？而以是為例也？若襄三十年「四月，蔡世子般弒其君固」，「十月，葬蔡景公」，無以言之，乃謂「君子辭也」，又謂「不忍使父失民于子也」，其晦塞不通，豈非遁辭之窮乎？昭十九年「五月，許世子止弒其君買」，「冬，葬許悼公」，無以言之，謂「不成乎弒」，赦止之罪也，又謂「不使止為弒父也」，尤可恨。
若然，亂臣賊子樂得而弒君父矣，何懼乎？以此例說春秋，萬世之罪人也。
無「王不書葬」之例 王不書葬，亦阙也。
謂王不書「葬」者謬也。
諸侯尚書「葬」，豈王反不書「葬」乎？因謂「過時書」、「不及時書」、「我有往者書」，從而為之辭，益謬也。
如我有往，則文十年「叔孫得臣如京師葬襄王」，昭二十二年「叔鞅如京師葬景王」，必書之，其它雖書「葬」而不書某往，其不往可知矣。
又有謂「凡書葬王者皆公親往」，尤謬。
大夫往諸侯且書，往王且書，況公乎！不必辨矣。
無予奪諸侯爵号之例 春秋杞、滕皆侯爵也。
經于杞或稱伯、或稱子，于滕或稱子，于薛或稱伯，皆降也。
其故何也？杞、滕、薛皆小國，其朝觐貢賦力不能備禮，故願降卑以從事，其來赴以是書，則史亦以是書之，孔子不複有所更易也。
其謂孔子有所進退予奪者，邪說也。
不然，何獨于數小國而屢易之乎？及其于大國或稱爵或稱人，則又以為進退予奪在是，尤謬。
「人」者，通上下之稱，稱「人」，則或有君，或有大夫，不可一？而論，各因其事也。
于此不勝辨，各詳文下及後條。
若吳、楚之君本為蠻國，故恒抑之。
如楚先稱「楚」又其先稱期，從其舊号，與稱楚同。
，後稱「楚人」，後稱「楚子」，亦非是進退。
蓋其初抑
