附錄二
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天蓋樓四書語錄序 錢陸燦
天蓋樓四書語錄者，晚村先生評選曆科時藝，其論辨經義，闡明章句之語也。
先生圽，大梁周子龍客纂次，都為一集，以行世。
按，宋儒及勝國薛、胡諸先生，皆有語錄之刊，所以正人心、辨學術也。
龍客述曰：在延聞之吾師：人主之治天下，未有不以聖人之道治之者也。
聖人之道見于經，其治天下，未有不以聖人之經治之者也。
今夫六經之道，備于我夫子之一身。
夫子者，覆生人之器；夫子之語言，覆六經之器也。
夫子之後，曾子、子思、孟子，皆羽翼夫子治六經之書者也。
考經學，在西漢立學官，議太常掌故，置博士弟子，或廢或興。
餘讀太史公儒林傳序，其終篇雖皆以孔子為主，然當是時治經如董仲舒輩，不及四子，而學、庸編入禮記中，鄭、孔言人人殊。
宋興，諸儒始知推崇四子，以冠于諸經之上，蓋莫盛于朱夫子之書焉。
章句集注二十六卷而外，或問、輯略、精義、問答、語類，凡又百馀卷，皆以發明章句之義。
自朱子之書出，然後人知四子之經，冠于諸經之上，而為聖賢語論之樞機，道德之橐籥焉。
然餘考宋史藝文志，當是時，非亶學、庸未有是正，即論語、孟子，尚依班固例，序為“語類”，而與朱子之書未合為一。
以頒于學宮，行于天下，蓋又莫盛于勝國洪武取士之制藝，與永樂刊序之大全焉。
自大全之書出，夫然後學者欲治各經，先治四子之經；欲治四子之經，先發明四子之理于八股。
蒙以養正，習與性成，義沾肌髓，言本心術。
上以此求，下以此報。
理之是非，如黑白之入明鑒也；文之輕重，如鐵炭之載權衡也。
材何不周、邵，俗何不成、康，此我國家所以仍其取士之制而不廢。
然而安于習俗之敝，蓋亦已百馀年矣，而于今為甚，則何哉？一曰：大全所采諸家之說，自漢曆宋，一百五十馀家，大抵以朱子為宗，而抵牾朱子者複不少，則所當辨正者一矣。
二則曰：隆、萬以後，俗師之講章出，講章出而朱子之章句被其抹殺矣。
三則曰：俗學之時文出，時文出，聖賢之道理并語氣，受其诋讕割裂無馀矣。
此三者，敝之綱也。
雖然，略舉大全之當辨正者，如雜舉他家之說與章句合者存之，與章句謬者去之，厘正一書，匡厲學官，俾學者有所折衷，此猶易為功焉。
至俗師之講章，束大全而不觀久矣。
條目中預提出一條目，如聖經四節之預重修身也；一節中忽拈一字以串之，如中庸“思修身”節之“思”字也；一章中忽拈一二字以貫之，如“衣錦”章之“暗然”字也。
自張窠臼，妄生意解，箋注紛羅，颠倒曲直。
諸如此類，疑誤弘多。
有俗師之講章，因而有俗學之文字。
隆、萬以前，先輩先體貼語氣，次發揮理學。
其所引用入文之字句，非出五經，次亦取史、漢、古文也。
隆萬以後，束五經、史、漢而不觀又久矣。
初掠禅，既襲子，至于今時，兔園之冊，腐鼠相吓，壞爛而不收，空虛而無用。
孔孟之書未嘗不在也，不于其書而求之，則無以得其言；言且不得，況其意乎！朱子之書亦未嘗不在也，不于其書而求之，則無以得其解；解且不得，況其所解之理乎！蓋所聞于其師者曰不必也，所聞于其父兄曰且亦不暇也。
不必亦不暇，程效于數十日之間，考業于數十葉之内，希冀時命，苟且一得。
心術如是，人材奚由正？報稱如是，風俗亦奚由醇！此二者之流敝，則非人其人，火其書不為功矣！ 經論治天下之道，“正辭，禁民為非，曰義”，此辭之不可不正也，猶夫非之不可不禁者也，夫豈治天下之細故乎哉？于是入國朝以來，吾師起而憂之，而思所以救之。
曰：其道無他，亦即以其所為科舉之文而論次其所為文之義。
曰：文如是矣，夫子之理不如是也，夫子之理蓋如彼。
文之理如是矣，夫子之語氣不如是也，夫子之語氣蓋如彼。
理如是矣，語氣如是矣，而所引用入文之字句不出于經史，則必區而别之曰：此亦俗學所得于俗師之時文之字句，而非先輩所得于經史之字句也，先輩之學蓋如彼。
要而論之，有先輩之學，自有先輩之文者，其勢也；有俗師之學，自有俗學之文者，亦其勢也。
此流之所
先生圽，大梁周子龍客纂次，都為一集，以行世。
按，宋儒及勝國薛、胡諸先生，皆有語錄之刊，所以正人心、辨學術也。
龍客述曰：在延聞之吾師：人主之治天下，未有不以聖人之道治之者也。
聖人之道見于經，其治天下，未有不以聖人之經治之者也。
今夫六經之道，備于我夫子之一身。
夫子者，覆生人之器；夫子之語言，覆六經之器也。
夫子之後，曾子、子思、孟子，皆羽翼夫子治六經之書者也。
考經學，在西漢立學官，議太常掌故，置博士弟子，或廢或興。
餘讀太史公儒林傳序，其終篇雖皆以孔子為主，然當是時治經如董仲舒輩，不及四子，而學、庸編入禮記中，鄭、孔言人人殊。
宋興，諸儒始知推崇四子，以冠于諸經之上，蓋莫盛于朱夫子之書焉。
章句集注二十六卷而外，或問、輯略、精義、問答、語類，凡又百馀卷，皆以發明章句之義。
自朱子之書出，然後人知四子之經，冠于諸經之上，而為聖賢語論之樞機，道德之橐籥焉。
然餘考宋史藝文志，當是時，非亶學、庸未有是正，即論語、孟子，尚依班固例，序為“語類”，而與朱子之書未合為一。
以頒于學宮，行于天下，蓋又莫盛于勝國洪武取士之制藝，與永樂刊序之大全焉。
自大全之書出，夫然後學者欲治各經，先治四子之經；欲治四子之經，先發明四子之理于八股。
蒙以養正，習與性成，義沾肌髓，言本心術。
上以此求，下以此報。
理之是非，如黑白之入明鑒也；文之輕重，如鐵炭之載權衡也。
材何不周、邵，俗何不成、康，此我國家所以仍其取士之制而不廢。
然而安于習俗之敝，蓋亦已百馀年矣，而于今為甚，則何哉？一曰：大全所采諸家之說，自漢曆宋，一百五十馀家，大抵以朱子為宗，而抵牾朱子者複不少，則所當辨正者一矣。
二則曰：隆、萬以後，俗師之講章出，講章出而朱子之章句被其抹殺矣。
三則曰：俗學之時文出，時文出，聖賢之道理并語氣，受其诋讕割裂無馀矣。
此三者，敝之綱也。
雖然，略舉大全之當辨正者，如雜舉他家之說與章句合者存之，與章句謬者去之，厘正一書，匡厲學官，俾學者有所折衷，此猶易為功焉。
至俗師之講章，束大全而不觀久矣。
條目中預提出一條目，如聖經四節之預重修身也；一節中忽拈一字以串之，如中庸“思修身”節之“思”字也；一章中忽拈一二字以貫之，如“衣錦”章之“暗然”字也。
自張窠臼，妄生意解，箋注紛羅，颠倒曲直。
諸如此類，疑誤弘多。
有俗師之講章，因而有俗學之文字。
隆、萬以前，先輩先體貼語氣，次發揮理學。
其所引用入文之字句，非出五經，次亦取史、漢、古文也。
隆萬以後，束五經、史、漢而不觀又久矣。
初掠禅，既襲子，至于今時，兔園之冊，腐鼠相吓，壞爛而不收，空虛而無用。
孔孟之書未嘗不在也，不于其書而求之，則無以得其言；言且不得，況其意乎！朱子之書亦未嘗不在也，不于其書而求之，則無以得其解；解且不得，況其所解之理乎！蓋所聞于其師者曰不必也，所聞于其父兄曰且亦不暇也。
不必亦不暇，程效于數十日之間，考業于數十葉之内，希冀時命，苟且一得。
心術如是，人材奚由正？報稱如是，風俗亦奚由醇！此二者之流敝，則非人其人，火其書不為功矣！ 經論治天下之道，“正辭，禁民為非，曰義”，此辭之不可不正也，猶夫非之不可不禁者也，夫豈治天下之細故乎哉？于是入國朝以來，吾師起而憂之，而思所以救之。
曰：其道無他，亦即以其所為科舉之文而論次其所為文之義。
曰：文如是矣，夫子之理不如是也，夫子之理蓋如彼。
文之理如是矣，夫子之語氣不如是也，夫子之語氣蓋如彼。
理如是矣，語氣如是矣，而所引用入文之字句不出于經史，則必區而别之曰：此亦俗學所得于俗師之時文之字句，而非先輩所得于經史之字句也，先輩之學蓋如彼。
要而論之，有先輩之學，自有先輩之文者，其勢也；有俗師之學，自有俗學之文者，亦其勢也。
此流之所
